天下谁人不识君
辨心无的时候，窗外有云絮逐团掠过，众人皆背我独向窗, 有一刹那心地明澈，那一刹那，让我觉得这几天的荒废都值得。后来大家去著名的暴动酒馆喝酒，接近午夜从地铁里钻出来，漫天流云挟带星光向西翻卷而去，宿舍的小白楼在悬覆四野的天幕下如此孤独，象浩渺苍穹下自开自谢的白色雏菊，又或者风吹草低才得见的小白羊。是时候计划一下，何时开始上梵语。
De Seng Zhao
Über seine geborene und gesterbende Jahre sind zurzeit noch umstritten,aber insgesamt ist er von 374 bis 384 geboren,und von 413 bis 423 gestorben.Er ist in XI AN von SHANXI Provinz geboren. Das ist damals ein Metropolis oder Knotenpunkt zwischen Vorderasien, z.b.Iran,Arabien, Südasien z.b. Indien,und zentrale Gebiete Chinas.
Als er noch jung war,war Seng Zhao als Schreiber von klassischen Schriften von Beruf. Damals gefällt er Taoismus von Laozi und Zhuangzi. Diese Erfahrung har ihn später stark beeinflusst.Dann hat er Vimalakirtii-Sutras gelesen.Und findete er das die Essenz und Innerlichkeit aufzeigt. Dann hat er sich zum Buddhismus bekehrt und ist er ins Kloster gegangen. Nach dem Ankommen von Kumarajiva,hat SengZhao von ihm Buddhismus gelernt. Er ist ein Lieblingsschüler von Kmurajiva,und hat von seinem Lehre gelohbt als "Beste Erklärung von der Bedeutung der Leere (Schunjata)".
Im Jahr 401n.C.hat Kumarajiva von einem König nach Xi An eingeladen. Dann ist Seng Zhao zusammen gegangen.Die näschste 10 Jahre sind beste Zeit von ihm. In dieser Zeitraum ist seine Arbeiten drei Teile inbegriffen.Die erste ist die Sutrenübersetzung von seinem Lehre zu helfen. Zweite, die Kommentare und Erklärungen von Kumarajiva zu ordnen und notieren Und dritte, buddhistische Schriften und Theorien zu kommentiere und orientieren.
Es gibt vier wichtigste Artikel von Seng Zhao.Sie heißen chronologisch "Unwahrheit zur Leereheit", "die Dinge versetzen sich nicht", "Die höchste Weisheit hat kein Wissen",und "Die Nirwana hat keine Benennung".Mit eine unstrittene Zusammenfassung hat die spätere Generation als "Abhandlungen von Seng Zhao" compiliert.
Meiner Meinung nach ist Seng Zhaos Beitrag zwei wesentliche Aspekte.Vor allem hat er wichtige buddhistische Begriffe korrigiert, die damals in China nicht der originallen Glaubensbekenntnisse entsprecht haben.Das bedeutet er hat die Meinungsstreit beendet,Hinzu kommt eine neue Situation von chinesische Buddhismus. Es ist abhängig von der Lehre von Dunklen nicht mehr, sondern betritt es sich einen selbststädige aber sinisierte Weg.
Anschließend nimmt SengZhao die Weltanschauung und Begriffe von Konfuzianismus und Taotismus auf, dann verbindet er die traditionale Gedanken mit indischen Buddhismus, Vorbereitend und einleitend ist die Philosophie von indischen Buddhismus Sinisierung (chinesisch zu formen) verwirklicht.Seine Gedanken beeinflussen mittelbar und unmittelbar die unterschiedliche buddhistishe Schulen in Sui- und Tang-Dynastie.Die von ihm gestellte Fragen sind immer von späteren buddhistischen Schulen diskutiert,diese Fragen haben die Richtungen und Modus der Entwicklung vom chinesischen Buddhismus eröffnen und zeigen.
Von die beiden Seite können wir zusammenfassen, dass Seng Zhao einen Gründer vom philosophiesystem des chinesischen Buddismuses ist,und so wurde er eine Beendigung des Zustroms von der Lehre vom Dunklen und Buddismus.
Um die Richtigheit und Überzeugung der Feststellung zu beweisen, kommen wir dann zu seinem wichtigsten Artikel "Die Dinge versetzen sich nicht". Hier ist Ausgangspunkt von seinen allen Gedanken.Der Kern darin ist seine Zeitanschauung.Die Essenz ist nach SengZhaos Meinung auch Leere, so wie das Hinazana, aber die Beweisführung ist ganz unterschied.
die erste Frage: Was bedeutet versetzen sich nicht?Ist das bedeutet ruhend oder unbeweglich?
Hier müssen wir zunächst den Begriff verdeutlichen.Versetzen sich nicht ist nicht wirklich unbeweglich.Seng Zhao bestimmt auch die Zukünft,und die heutezutage Dinge sind unterschiedlich.Im Artikel hat er gesagt,"今若至古。古应有今。古若至今。今应有古。"Das bedeutet, falls heute nach Vergangenheit gehen kann,dann sollte Vergangenheit Heute umfassen,falls Vergangenheit nach Heute gehen kann, dann wird Heute die Vergangenheit auch umfassen.
Der praktische Sinn von diesen Satz basiert auf dem Hinayana,das "drei Welten"glaubt.Es glaubt es gibt drei Welten: vorgangene Welt, heutige Welt und zukünftige Welt.Sie sind in der Tat einheitlich.Da ist zukünftige Welt von heutige Welt,und heutige Welt ist von vorgangene Welt,Sie glauben diese drei Welten sind essenziell gleich, nur die Phenomen sind unterschiedlich.Aber Seng Zhao ist gegen diese indische Theorie wegen der "Madhjamika Theorie von Kumarajiva und Nāgārjuna.Er denkt, "drei Welten"theorie sieht Phenomen und Essenz ganz getrennt aus.Allerdings sieht "Madhjamika" Phenomen und Essenz einheitlich, also die sind zwei Seiten von einer Münze.Das ist ein bißchen wie SEIN und Dasein von Martin Heigegger.Also zwei Begriffe,aber ungetrenntbar.Deshalb bedeutet "Versetzen sich nicht" hier nicht eine Aberkennung der Entwicklung oder Bewegung, sondern bekräftigt er die Einheitlichung von zwei Seite,um richtige Bedeutung von "Madhjamika" zu korrigieren.
Hinayana----Drei Welten:
Vergangenheit → Heute → Zukünft
Madhjamika....Kein Kommen,Kein Gehen.
Vergangenheit = Heute = Zukünft
=Vergangenheit → Heute → Zukünft
=Vergangenheit ≠ Heute ≠ Zukünft
Es gibt noch einen Sinn in diesem Titel.
"Versetzen" hier bedeutet nicht einfach bewegen, sondern ist mit Zeitanschauung eng verbunden. Nur mit Zeit können Dinge sich versetzen. Deshalb ist der zentrale Gesichtpunkt vom diesen Artikel die Anschuung der Zeit und des Raums. Die sogenannte "Dinge" bedeutet zunächst "Zeit" und "Raum".
Man denkt immer kein Versetzung dann keine Entwicklng, aber Seng Zhao hat gesagt: "既曰古今，而欲迁之者。何也?" Es ist undterschiedlich zwischen Vergangenheit und Heute，aber warum können wir uns die Veränderungen fühlen? Warum können wir die Vergangenheit und Heute differenzieren? Wegen der Zeit. Woher kommt die Zeit? Weil es in der Welt immer Dinge gibt.Wir sieht Dinge als ein Koordinate.Wir fühlen uns die Zeit durch die laufende Sonne und Mond,durch die Blüte und verkümmern der Blumen.Von Veränderungen der Dinge haben wir eine Anschauung von Zeit.So ist der Raum.Nur wenn es viele Dinge stehen,können der Raum sich bewusst werden.Fals es Nichts gibt,werden wir nie wissen,was ein Raum ist.Die Begriffe "Zeit" und "Raum" sind von uns erfunden.Wenn ich möchete wenn ich will, kann ich jetzt tausend miliaden Jahre ein Sekund definieren. Sie sind auch Leere,und versetzen sich nicht.Beide Zeit und Raum haben Schunjata(Leere), und das ist Basis auf "Dinge versetzen sich nicht". Weil Zeit und Raum ein Kriterium sind, dadurch können wir Veränderungen und Bewegungen messen.
Wenn Sie ein bisschen schwerig finden,denken Sie bitte mal Relativitätstheorie von Einstein:)
Danach sagt Seng Zhao,es gibt auch kein Unterschied zwischen Bewegung und Ruhe,die sind zwei Seite von einem Ding.
Deshalb ist Versetzen und Versetzen nicht auch einheitlich.
Es gibt nur Leere als Essenz von Dinge, inklusive der Zeit und des Raums. Alle Phenomen entstehen aus Karma(Ye), keine Krama,keine Dinge.Deshalb werden Dinge sich selbst niemals versetzen.Die Eingenschft,also die Seite von Phenomen kann nur zeitlich steht,ganz ganz kurz.,nur wegen der Krama.
Heraus kommt eine andere wichtige Auffassung: Nicht nur die Dinge sich nicht versetzen kann, aber auch die Dinge selbe nicht wahr sind.
Diese Frage hat Seng Zhao in "Unwahrheit zum Leere" erklärt.
Im Artikel "Dinge veretzen sich nicht" disskutiert über Bewegung der Welt, es gibt bestimmt Versetzung in der Welt aber die ist zeitlicud unwahr.So versetzen Dinge sich nicht.Und im "Unwahrheit zum Leerheit" disskutiert über Existenz der Welt. Das Titel bedeutet wegen der Unwahrheit kommt ein Ergebnis:"Leerheit".Jetzt zur erste Frage: warum ist die Welt nicht wahr?
Daher kommt einen neue Begriff: unechte Benennung.----------UB
Mit diese UB können wir alles in der Welt benennen, aber alle B von uns sind unecht, sind nicht wahr.
In der Seit 145 P1,hat Seng Zhao gesagt,“以物物于物，则所物而可物；以物物非物，故虽物而非物。是以物不即名而就实；名不即物而履真。”Das beseutet ist,die Bezeichnung entspricht nur die Dinge,die sich von Bezeichnungen benennt lassen können.Aber für die Dinge, die der Bezeichnung "Dinge" nicht eigentlich entsprechen, werden niemals in der Tat als "Dinge" existieren, obwohl sie von Menschen immer "Dinge" bennent werden. Deshalb hat ein Ding immer eine Bezeichnung, obwohl entspricht die Bezeichnung nicht immer dem Ding.Und jede Bezeichnung richtet auch einen Gegenstand,obwohl entspricht der Gegenstand der Bezeichnung manchmal auch nicht.
Heraus kommt eine Feststellung. Die Dinge sind ohne Beziehung mit ihre Benennungen. Und die sogenannte "Bezeichnung"ist unechte Benennung.
Wenn es keine Beziehung zwischen Dinge und Benennungen,können wir nach der Benennung die entsprechende Dinge nicht finden.Gleich gibt es keine Benennungen die wirklichen Dinge total widerspiegeln können. Dann wie kann man weissen,ob alles in der Welt echt existieren?Sie glauben das ein Fenster ist,aber wie können sie sich bestimmen,dass das Fenster einem Fenster entspricht?
Es gibt keine Beziehung zwischen Dinge und Benennungen, deshalb ist die Welt unwahr.
Ein andere Grund von Unwahrheit ist keine Gegenseitigkeit der Welt. Obwohl es immer konkrete Unterschiede zwishcen Dasein gibt,entestehen alle Gegenseitigkeit und Unterschiede nur von Drahma,so sind sie ganz zeitlich,und werden nicht lang dauern.Nur Menschen denken ich bin ich, und Sie sind Sie,Als Dinge sind alles in der Welt gleich.Wenn es kein Unterschied zwischen ich und andere Dasein gibt,wie kann ich durch selbestes Gefühl bestimmen,dass alles wahr sind?Gleich kann andere Dasein auch nicht bestimmen, Deshalb ist die Welt unwahr.
Von Unwahrheit kommen wir jetzt Leerheit.Der Begriff ist nach die ganz karotische Erklärung von Leerheit von damalige 6 Schulen.Über" was ist Leerheit" und "die Bezirhung zwichen Leerheit und Sein" disskutieren die 6 Schulen schon lange.
Leerheit & Daein & Sein ? ? ?
↓ ↓ ↓
佛教： 本无义 心无义 即色义(支道林) ---->即色是空 〈----〉肇：当色即色
(道安) (支愍度) ↓ ↓ ↓ =析法空 〈----〉肇：当体空
本无异 (竺法琛) 识含 幻化 缘会
↓ ↓ ↓
玄学： “贵无论” “崇有论” “独化论”
（王弼） 斐（危页） 郭象
“本无”sieht Leerheit als Ontoogie，Die welt und Kosmos sind absolute Leerheit.
“心无”bestimmt die wirkliche Welt,aber sie betont das Herz soll immer leer sein.Also das Herz soll immer keine Sache bleiben.
“即色”dementiert die echte Existenz der Welt nicht,aber die Existenz ist zeitlich wegen der dahma.Phenomen sind doch die Dinge. Es gibt kein andere Ontologie.In diesem Sinn sagt Buddhismus Leerheit.
Aber SengZhao hat alle Schulen kriktisiert.
"本无" bestimmt die Leerheit,aber es ist zu absolut,dass auch die Welt absolute unwahr ist.Das ist eine Aberkennung von Phenomen.Das ist zumidersten nicht völlig.
心无:“此得在于神静, 失在于物虚”,Die Vorteil davon ist die Ruhe vom Herz zu bleiben,die Nachteile ist die Bestimmung der Welt und Phenomen.
即色: die Vorteil liegt an die Beweisführung der zeitliche und zufällige Dasein.Es ist nicht wahr. Aber ein große Nachteil davon ist keine Erklärung von der Unwahrheit.Mit anderen Worten, sie soll noch die Leerheit als andere Seite von Unwahrheit der Welt aufzeigen.
Er vereinigt die Beideseite von SEIN und Leerheit.Die Welt entstehen aus Karma,deshalb ist die Welt unwahr,deshalb ist die Welt Leerheit.Es steht,aber nicht wahr.Deshalb kann man Dasein sagen,gleichzeitig kann man leer sagen.Die beide sind einheitlich.
Karma-->Welt/Dasein/有-->Unwahrheit-->Leerheit/无--〉wieder Karma
真谛 俗谛
Hinayana bestimmt zusätzlich auch Leerheit,aber sein zu beweisende Methode ist so genannte“析色明空”. Das bedeutet,man muss die Dinge unendlich unterteilen,dann kann man die Leerheit sehen.Seng Zhao ist gegen mit konkrete Analyse die Leerheit zu suchen.Ich vermute die Analyse ist von ihm auch ein Kenntnis gesehen.Deshalb ist die Methode auch unwahr.Er heißt diese Methode als“待宰割”.
Er befürwortet die Gegebenheit nicht zu verändern, sondern ist auf der inzwischen Stelle doch Wahrheit und Leerheit.Von diesem Gedanken kommt später Zen-Schule.
Abschließen muss ich die Beziehung zwischen Unwahrheit und Leerheit erklären.Nach SengZhaos Meinung, ist die Welt Leer wegen der Unwahrheit. So von Unwahrheit können wir Leerheit wissen.Und andere Seit ist Unwahrheit doch Leerheit.Unwahrheit=Leere+Unwahrheit=〉Leere
小插曲：物不迁论+物不异论
↓即动即静 ↑即用即体
不往静论+不真空论
"Die höchste Weisheit hat kein Wissen" erklärt Prajñā als die höchste Weisheit hat zwei Eigenschaften: Allse Wissen und keine Wissen. Die ist Erkenntnistheorie von Buddhismus.
In diesem Artikel vergleicht SengZhao die Funktion der Prajñā von Herz mit Spiegel.Es kann die Welt widerspiegeln.Von "Unwharheit zur Leerheit" wissen wir schon, dass die Welt nicht wahr ist, auch nicht leer ist,deshalb muss die vom Herz entsehende Prajñā nicht wahr ist,und auch nicht leer ist. Wie kann man das erreichen?Hier bietet Seng Zhao eine Methode an.‘虚其心，实其照’.Nur lässt man sein Herz leer,dann kann die Prajñā vom Herz die Welt richtig widerspiegeln.Das beseutet,nur wenn man alle Gegenseitigkeit von Herz beseitigt, kann er Leerheit so genannte beweisen,,dann die Prajñā zu erreichen, Diese Weisheit ohne Gegenseitigheit heißt Weisheit der Unwissenheit.Der Begriff ist auch von "Unwharheit zur Leerheit" .Alle Dasein sind unwahr,so ist die Weisheit.Das ist zwei Seite von einer Weisheit.
"Die Nirwana hat keine Benennung" disskutiert auch die Einheitlichung von zwei Seite,dieses mal ist Benennung und kein Benennung von Nirwana als Beideseite,so werden wir nicht detailliert erklären. Niwana ist über Leben und Sterben,ein sehr hohe Gedankenwelt, deshalb hat Niwana keine Benennung.Aber man muss eine Benennung finden,um Niwana zu erlären,so hat sie auch eine Benennung. So hat SengZhao gesagt, dass Niwana nicht Sein ist,und auch nicht Negation ist,es hat eine Benennung,gleichzeitig hat es keine Benennung.
Abschlißend vier interessante Fragen zu stellen.
I Ontologie von chinesische Philosoghie
II Mischung der indentischen Idee
III Intergrierung——einzger Auslauf für Buddhismus in China
IV Funktion der Sprache
De Seng Zhao
Über seine geborene und gesterbende Jahre sind zurzeit noch umstritten,aber insgesamt ist er von 374 bis 384 geboren,und von 413 bis 423 gestorben.Er ist in XI AN von SHANXI Provinz geboren. Das ist damals ein Metropolis oder Knotenpunkt zwischen Vorderasien, z.b.Iran,Arabien, Südasien z.b. Indien,und zentrale Gebiete Chinas.
Als er noch jung war,war Seng Zhao als Schreiber von klassischen Schriften von Beruf. Damals gefällt er Taoismus von Laozi und Zhuangzi. Diese Erfahrung har ihn später stark beeinflusst.Dann hat er Vimalakirtii-Sutras gelesen.Und findete er das die Essenz und Innerlichkeit aufzeigt. Dann hat er sich zum Buddhismus bekehrt und ist er ins Kloster gegangen. Nach dem Ankommen von Kumarajiva,hat SengZhao von ihm Buddhismus gelernt. Er ist ein Lieblingsschüler von Kmurajiva,und hat von seinem Lehre gelohbt als "Beste Erklärung von der Bedeutung der Leere (Schunjata)".
Im Jahr 401n.C.hat Kumarajiva von einem König nach Xi An eingeladen. Dann ist Seng Zhao zusammen gegangen.Die näschste 10 Jahre sind beste Zeit von ihm. In dieser Zeitraum ist seine Arbeiten drei Teile inbegriffen.Die erste ist die Sutrenübersetzung von seinem Lehre zu helfen. Zweite, die Kommentare und Erklärungen von Kumarajiva zu ordnen und notieren Und dritte, buddhistische Schriften und Theorien zu kommentiere und orientieren.
Es gibt vier wichtigste Artikel von Seng Zhao.Sie heißen chronologisch "Unwahrheit zur Leereheit", "die Dinge versetzen sich nicht", "Die höchste Weisheit hat kein Wissen",und "Die Nirwana hat keine Benennung".Mit eine unstrittene Zusammenfassung hat die spätere Generation als "Abhandlungen von Seng Zhao" compiliert.
Meiner Meinung nach ist Seng Zhaos Beitrag zwei wesentliche Aspekte.Vor allem hat er wichtige buddhistische Begriffe korrigiert, die damals in China nicht der originallen Glaubensbekenntnisse entsprecht haben.Das bedeutet er hat die Meinungsstreit beendet,Hinzu kommt eine neue Situation von chinesische Buddhismus. Es ist abhängig von der Lehre von Dunklen nicht mehr, sondern betritt es sich einen selbststädige aber sinisierte Weg.
Anschließend nimmt SengZhao die Weltanschauung und Begriffe von Konfuzianismus und Taotismus auf, dann verbindet er die traditionale Gedanken mit indischen Buddhismus, Vorbereitend und einleitend ist die Philosophie von indischen Buddhismus Sinisierung (chinesisch zu formen) verwirklicht.Seine Gedanken beeinflussen mittelbar und unmittelbar die unterschiedliche buddhistishe Schulen in Sui- und Tang-Dynastie.Die von ihm gestellte Fragen sind immer von späteren buddhistischen Schulen diskutiert,diese Fragen haben die Richtungen und Modus der Entwicklung vom chinesischen Buddhismus eröffnen und zeigen.
Von die beiden Seite können wir zusammenfassen, dass Seng Zhao einen Gründer vom philosophiesystem des chinesischen Buddismuses ist,und so wurde er eine Beendigung des Zustroms von der Lehre vom Dunklen und Buddismus.
Um die Richtigheit und Überzeugung der Feststellung zu beweisen, kommen wir dann zu seinem wichtigsten Artikel "Die Dinge versetzen sich nicht". Hier ist Ausgangspunkt von seinen allen Gedanken.Der Kern darin ist seine Zeitanschauung.Die Essenz ist nach SengZhaos Meinung auch Leere, so wie das Hinazana, aber die Beweisführung ist ganz unterschied.
die erste Frage: Was bedeutet versetzen sich nicht?Ist das bedeutet ruhend oder unbeweglich?
Hier müssen wir zunächst den Begriff verdeutlichen.Versetzen sich nicht ist nicht wirklich unbeweglich.Seng Zhao bestimmt auch die Zukünft,und die heutezutage Dinge sind unterschiedlich.Im Artikel hat er gesagt,"今若至古。古应有今。古若至今。今应有古。"Das bedeutet, falls heute nach Vergangenheit gehen kann,dann sollte Vergangenheit Heute umfassen,falls Vergangenheit nach Heute gehen kann, dann wird Heute die Vergangenheit auch umfassen.
Der praktische Sinn von diesen Satz basiert auf dem Hinayana,das "drei Welten"glaubt.Es glaubt es gibt drei Welten: vorgangene Welt, heutige Welt und zukünftige Welt.Sie sind in der Tat einheitlich.Da ist zukünftige Welt von heutige Welt,und heutige Welt ist von vorgangene Welt,Sie glauben diese drei Welten sind essenziell gleich, nur die Phenomen sind unterschiedlich.Aber Seng Zhao ist gegen diese indische Theorie wegen der "Madhjamika Theorie von Kumarajiva und Nāgārjuna.Er denkt, "drei Welten"theorie sieht Phenomen und Essenz ganz getrennt aus.Allerdings sieht "Madhjamika" Phenomen und Essenz einheitlich, also die sind zwei Seiten von einer Münze.Das ist ein bißchen wie SEIN und Dasein von Martin Heigegger.Also zwei Begriffe,aber ungetrenntbar.Deshalb bedeutet "Versetzen sich nicht" hier nicht eine Aberkennung der Entwicklung oder Bewegung, sondern bekräftigt er die Einheitlichung von zwei Seite,um richtige Bedeutung von "Madhjamika" zu korrigieren.
Hinayana----Drei Welten:
Vergangenheit → Heute → Zukünft
Madhjamika....Kein Kommen,Kein Gehen.
Vergangenheit = Heute = Zukünft
=Vergangenheit → Heute → Zukünft
=Vergangenheit ≠ Heute ≠ Zukünft
Es gibt noch einen Sinn in diesem Titel.
"Versetzen" hier bedeutet nicht einfach bewegen, sondern ist mit Zeitanschauung eng verbunden. Nur mit Zeit können Dinge sich versetzen. Deshalb ist der zentrale Gesichtpunkt vom diesen Artikel die Anschuung der Zeit und des Raums. Die sogenannte "Dinge" bedeutet zunächst "Zeit" und "Raum".
Man denkt immer kein Versetzung dann keine Entwicklng, aber Seng Zhao hat gesagt: "既曰古今，而欲迁之者。何也?" Es ist undterschiedlich zwischen Vergangenheit und Heute，aber warum können wir uns die Veränderungen fühlen? Warum können wir die Vergangenheit und Heute differenzieren? Wegen der Zeit. Woher kommt die Zeit? Weil es in der Welt immer Dinge gibt.Wir sieht Dinge als ein Koordinate.Wir fühlen uns die Zeit durch die laufende Sonne und Mond,durch die Blüte und verkümmern der Blumen.Von Veränderungen der Dinge haben wir eine Anschauung von Zeit.So ist der Raum.Nur wenn es viele Dinge stehen,können der Raum sich bewusst werden.Fals es Nichts gibt,werden wir nie wissen,was ein Raum ist.Die Begriffe "Zeit" und "Raum" sind von uns erfunden.Wenn ich möchete wenn ich will, kann ich jetzt tausend miliaden Jahre ein Sekund definieren. Sie sind auch Leere,und versetzen sich nicht.Beide Zeit und Raum haben Schunjata(Leere), und das ist Basis auf "Dinge versetzen sich nicht". Weil Zeit und Raum ein Kriterium sind, dadurch können wir Veränderungen und Bewegungen messen.
Wenn Sie ein bisschen schwerig finden,denken Sie bitte mal Relativitätstheorie von Einstein:)
Danach sagt Seng Zhao,es gibt auch kein Unterschied zwischen Bewegung und Ruhe,die sind zwei Seite von einem Ding.
Deshalb ist Versetzen und Versetzen nicht auch einheitlich.
Es gibt nur Leere als Essenz von Dinge, inklusive der Zeit und des Raums. Alle Phenomen entstehen aus Karma(Ye), keine Krama,keine Dinge.Deshalb werden Dinge sich selbst niemals versetzen.Die Eingenschft,also die Seite von Phenomen kann nur zeitlich steht,ganz ganz kurz.,nur wegen der Krama.
Heraus kommt eine andere wichtige Auffassung: Nicht nur die Dinge sich nicht versetzen kann, aber auch die Dinge selbe nicht wahr sind.
Diese Frage hat Seng Zhao in "Unwahrheit zum Leere" erklärt.
Im Artikel "Dinge veretzen sich nicht" disskutiert über Bewegung der Welt, es gibt bestimmt Versetzung in der Welt aber die ist zeitlicud unwahr.So versetzen Dinge sich nicht.Und im "Unwahrheit zum Leerheit" disskutiert über Existenz der Welt. Das Titel bedeutet wegen der Unwahrheit kommt ein Ergebnis:"Leerheit".Jetzt zur erste Frage: warum ist die Welt nicht wahr?
Daher kommt einen neue Begriff: unechte Benennung.----------UB
Mit diese UB können wir alles in der Welt benennen, aber alle B von uns sind unecht, sind nicht wahr.
In der Seit 145 P1,hat Seng Zhao gesagt,“以物物于物，则所物而可物；以物物非物，故虽物而非物。是以物不即名而就实；名不即物而履真。”Das beseutet ist,die Bezeichnung entspricht nur die Dinge,die sich von Bezeichnungen benennt lassen können.Aber für die Dinge, die der Bezeichnung "Dinge" nicht eigentlich entsprechen, werden niemals in der Tat als "Dinge" existieren, obwohl sie von Menschen immer "Dinge" bennent werden. Deshalb hat ein Ding immer eine Bezeichnung, obwohl entspricht die Bezeichnung nicht immer dem Ding.Und jede Bezeichnung richtet auch einen Gegenstand,obwohl entspricht der Gegenstand der Bezeichnung manchmal auch nicht.
Heraus kommt eine Feststellung. Die Dinge sind ohne Beziehung mit ihre Benennungen. Und die sogenannte "Bezeichnung"ist unechte Benennung.
Wenn es keine Beziehung zwischen Dinge und Benennungen,können wir nach der Benennung die entsprechende Dinge nicht finden.Gleich gibt es keine Benennungen die wirklichen Dinge total widerspiegeln können. Dann wie kann man weissen,ob alles in der Welt echt existieren?Sie glauben das ein Fenster ist,aber wie können sie sich bestimmen,dass das Fenster einem Fenster entspricht?
Es gibt keine Beziehung zwischen Dinge und Benennungen, deshalb ist die Welt unwahr.
Ein andere Grund von Unwahrheit ist keine Gegenseitigkeit der Welt. Obwohl es immer konkrete Unterschiede zwishcen Dasein gibt,entestehen alle Gegenseitigkeit und Unterschiede nur von Drahma,so sind sie ganz zeitlich,und werden nicht lang dauern.Nur Menschen denken ich bin ich, und Sie sind Sie,Als Dinge sind alles in der Welt gleich.Wenn es kein Unterschied zwischen ich und andere Dasein gibt,wie kann ich durch selbestes Gefühl bestimmen,dass alles wahr sind?Gleich kann andere Dasein auch nicht bestimmen, Deshalb ist die Welt unwahr.
Von Unwahrheit kommen wir jetzt Leerheit.Der Begriff ist nach die ganz karotische Erklärung von Leerheit von damalige 6 Schulen.Über" was ist Leerheit" und "die Bezirhung zwichen Leerheit und Sein" disskutieren die 6 Schulen schon lange.
Leerheit & Daein & Sein ? ? ?
↓ ↓ ↓
佛教： 本无义 心无义 即色义(支道林) ---->即色是空 〈----〉肇：当色即色
(道安) (支愍度) ↓ ↓ ↓ =析法空 〈----〉肇：当体空
本无异 (竺法琛) 识含 幻化 缘会
↓ ↓ ↓
玄学： “贵无论” “崇有论” “独化论”
（王弼） 斐（危页） 郭象
“本无”sieht Leerheit als Ontoogie，Die welt und Kosmos sind absolute Leerheit.
“心无”bestimmt die wirkliche Welt,aber sie betont das Herz soll immer leer sein.Also das Herz soll immer keine Sache bleiben.
“即色”dementiert die echte Existenz der Welt nicht,aber die Existenz ist zeitlich wegen der dahma.Phenomen sind doch die Dinge. Es gibt kein andere Ontologie.In diesem Sinn sagt Buddhismus Leerheit.
Aber SengZhao hat alle Schulen kriktisiert.
"本无" bestimmt die Leerheit,aber es ist zu absolut,dass auch die Welt absolute unwahr ist.Das ist eine Aberkennung von Phenomen.Das ist zumidersten nicht völlig.
心无:“此得在于神静, 失在于物虚”,Die Vorteil davon ist die Ruhe vom Herz zu bleiben,die Nachteile ist die Bestimmung der Welt und Phenomen.
即色: die Vorteil liegt an die Beweisführung der zeitliche und zufällige Dasein.Es ist nicht wahr. Aber ein große Nachteil davon ist keine Erklärung von der Unwahrheit.Mit anderen Worten, sie soll noch die Leerheit als andere Seite von Unwahrheit der Welt aufzeigen.
Er vereinigt die Beideseite von SEIN und Leerheit.Die Welt entstehen aus Karma,deshalb ist die Welt unwahr,deshalb ist die Welt Leerheit.Es steht,aber nicht wahr.Deshalb kann man Dasein sagen,gleichzeitig kann man leer sagen.Die beide sind einheitlich.
Karma-->Welt/Dasein/有-->Unwahrheit-->Leerheit/无--〉wieder Karma
真谛 俗谛
Hinayana bestimmt zusätzlich auch Leerheit,aber sein zu beweisende Methode ist so genannte“析色明空”. Das bedeutet,man muss die Dinge unendlich unterteilen,dann kann man die Leerheit sehen.Seng Zhao ist gegen mit konkrete Analyse die Leerheit zu suchen.Ich vermute die Analyse ist von ihm auch ein Kenntnis gesehen.Deshalb ist die Methode auch unwahr.Er heißt diese Methode als“待宰割”.
Er befürwortet die Gegebenheit nicht zu verändern, sondern ist auf der inzwischen Stelle doch Wahrheit und Leerheit.Von diesem Gedanken kommt später Zen-Schule.
Abschließen muss ich die Beziehung zwischen Unwahrheit und Leerheit erklären.Nach SengZhaos Meinung, ist die Welt Leer wegen der Unwahrheit. So von Unwahrheit können wir Leerheit wissen.Und andere Seit ist Unwahrheit doch Leerheit.Unwahrheit=Leere+Unwahrheit=〉Leere
小插曲：物不迁论+物不异论
↓即动即静 ↑即用即体
不往静论+不真空论
"Die höchste Weisheit hat kein Wissen" erklärt Prajñā als die höchste Weisheit hat zwei Eigenschaften: Allse Wissen und keine Wissen. Die ist Erkenntnistheorie von Buddhismus.
In diesem Artikel vergleicht SengZhao die Funktion der Prajñā von Herz mit Spiegel.Es kann die Welt widerspiegeln.Von "Unwharheit zur Leerheit" wissen wir schon, dass die Welt nicht wahr ist, auch nicht leer ist,deshalb muss die vom Herz entsehende Prajñā nicht wahr ist,und auch nicht leer ist. Wie kann man das erreichen?Hier bietet Seng Zhao eine Methode an.‘虚其心，实其照’.Nur lässt man sein Herz leer,dann kann die Prajñā vom Herz die Welt richtig widerspiegeln.Das beseutet,nur wenn man alle Gegenseitigkeit von Herz beseitigt, kann er Leerheit so genannte beweisen,,dann die Prajñā zu erreichen, Diese Weisheit ohne Gegenseitigheit heißt Weisheit der Unwissenheit.Der Begriff ist auch von "Unwharheit zur Leerheit" .Alle Dasein sind unwahr,so ist die Weisheit.Das ist zwei Seite von einer Weisheit.
"Die Nirwana hat keine Benennung" disskutiert auch die Einheitlichung von zwei Seite,dieses mal ist Benennung und kein Benennung von Nirwana als Beideseite,so werden wir nicht detailliert erklären. Niwana ist über Leben und Sterben,ein sehr hohe Gedankenwelt, deshalb hat Niwana keine Benennung.Aber man muss eine Benennung finden,um Niwana zu erlären,so hat sie auch eine Benennung. So hat SengZhao gesagt, dass Niwana nicht Sein ist,und auch nicht Negation ist,es hat eine Benennung,gleichzeitig hat es keine Benennung.
Abschlißend vier interessante Fragen zu stellen.
I Ontologie von chinesische Philosoghie
II Mischung der indentischen Idee
III Intergrierung——einzger Auslauf für Buddhismus in China
IV Funktion der Sprache
