武士道的全部就是对死的觉悟

一个人是否拥有自杀的权利？讨论这项权利的现实意义是，只有你把自杀权引入法律范畴，给它合法地位，那安乐死和协助自杀的合法性才有得讨论，如果人们自杀且不被法律承认，安乐死怎么有通过的可能？
如果不是把它放进社会性的集体互动中去考虑，而是就从个人行为的角度去说，那根本就无需讨论——一个人只要是他能做到的事情就是他的权利，只要你做好准备接受后果了，你爱杀人杀人，爱吸毒吸毒，爱抢劫抢劫——最多不就是个死吗？死亡的权利需要讨论吗？对于不怕死的人，你能把他个人怎么样嘛？不能。
 
他们只能通过报复性地拖黑死者以及死者的亲人朋友来恐吓生者。
当我们讨论死亡的时候，我们可能会有意识地忽略一点，那就是死亡其实是人类全部已知文明当中实际遭遇的最无法撼动的力量，是超越一切文化和政治差别的最强的共同规则。不是每个人都信上帝，但每个人都会死，不是每个文化中都有绝对神，但每个文化中一定有关于死的思考。所有的社会文化规则都是相对可变的，只有死亡是绝对不可撼动的，尤其是在我们理解了“熵”这个概念之后。
正因为我们本能地恐惧这种压倒一切的绝对概念和境界线，我们才创造出种种的死者故事和冥界文化来自我安慰——即使是坟墓里爬出来咬人的活死人和无尽拷问的地狱也还是比那道绝对零度的空无境界平易近人和蔼可亲。
“武士道的全部就是对死的觉悟。”所以无怪乎这种文化会在日本这个天灾地灾内战不断，人口稠密耕地稀少的国度里发展出来，在战国即使是贵族阶层也无法逃离那无常盛衰和各种饥饿病痛——但一旦你的心灵已经准备好了接受一种荣耀之死，那所有这些痛苦相形之下实在就已经显得无足轻重了。你甚至还有余力去欣赏它们，游走于其中仿佛欢欣雀跃的稚子。
这也正是为什么死的权利在中国恐怕很难或者说不宜作为一个选择拿到官方平台上公开讨论，这里同样有大量活在难以解脱的痛苦中的民众，一旦在他们的认知中，死亡变成了一个可以考虑的选择，甚至是某种“美丽”和值得欢欣鼓舞的选择，那已知人类世界中就再找不到任何一种力量能够驯服他们了。
死亡的自由，那正是绝望者免于精神崩溃的最后救赎，是无助者仅剩的天然权利。