受leawolf启发
leawolf (执中以宁), Re: 聊斋两篇：野狗与笑之以鼻:
通脱我的理解是参透生死；外儒内道这个我倒不记得了，等回头翻出来看下，他对陶哲
学高度记得，极其推崇。陶侃那个， 我手头刚好有中华书局出的陶渊明传，关于曾祖
孙关系有这些：宋书本传里有，想必沈约有根据，陶自己写过孟嘉传，孟嘉是他外祖父
，陶母是孟第四女，孟嘉自己又娶陶侃女儿，陶＂赠长沙公＂里有＂同出大司马＂之语
，长沙公陶延寿为陶侃五世孙，这又是旁证。所以应该蛮可信的。索性贴一下以前乱写
的一篇，关于托体同山阿
荒草何茫茫，白杨亦萧萧。严霜九月中，送我出远郊。
四面无人居，高坟正嶣峣。马为仰天鸣，风为自萧条。
幽室一已闭，千年不复朝。千年不复朝，贤达无奈何！
向来相送人，各自还其家。亲戚或馀悲，他人亦已歌。
死去何所道，托体同山阿。
一直觉得将生死说得通透的无过于陶渊明这一句，“死去何所道？托体同山阿”。魏晋
时期庄老思想占主导地位，生命的话题在那个纷乱的年代，更是诗歌文赋的永恒命题。
早一些汉代的流行挽歌薤露唱道，薤上露，何易唏。露唏明朝更复落，人死一去何时归
。人的一生果然如草叶上的露珠一般短暂，瞬息即逝。古诗十九首，则感叹生命的短暂
，故需及时行乐：
人生天地间，忽如远行客。 斗酒相娱乐，聊厚不为薄。
生年不满百，常怀千岁忧。 昼短苦夜长，何不秉烛游！
而在庄子看来，”死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗”，这是庄
子的超脱，超脱于生死，是“自不变者而观之”。王羲之也说死生亦大矣，却与庄子不
同，死固不同于生：“固知一死生为虚诞， 齐彭殇为妄作”。所以作为生命的个体：
“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹，犹不能不以之兴怀”。这是从变者而观之，故死生
有异。庄子以为生死是自然之理，进而否定生死的异同，有此而引申到生命的虚无，虽
然庄子也许并非此意。庄子也否定了所谓生之欢乐：
天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚
恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱
夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。
若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其
为形也亦外矣！夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣！人之生也，与忧俱生
。寿者惛惛，久忧不死，何之苦也！其为形也亦远矣！
以为忧愁是永恒的，而欢乐是短暂与虚无的，人世追求欢乐，却往往自寻烦恼。所谓至
乐无乐。
陶渊明的生死观与庄子和而不同。庄子说的是超脱生死的理想状态，陶渊明的诗文，是
性情中人面对生死，一方面是理性的通达，一方面是感性的纠结。他也以为生死自然，
却在乐生的同时，努力让自己知死。庄子讲了个鼓盆而歌的故事，陶渊明虽然也赞同庄
子说的“是相与为春秋冬夏四时行也”，生死如春秋代替，面对死却仍旧不能不为之感
怀，他的祭程氏妹文，“感惟悲号，兴言泣血”。他自己虽然生活艰困，却仍旧甚有兴
味：含欢谷汲，行歌负薪，翳翳柴门，事我宵晨，春秋代谢，有务中园，载耘载籽，乃
育乃繁。更加欣赏生之乐事：少来好书，偶爱闲情，开卷有得，便欣然忘食。见树木交
荫，时鸟变声，亦复欢尔有喜。尝言五六月北窗下卧，遇凉风暂至，自谓是羲皇上人。
这番话语，正是诗中所写；
孟夏草木长，绕屋树扶疏。众鸟欣有托，吾亦爱吾庐。
既耕亦已种，时还读我书。穷巷隔深辙，颇回故人车。
欢言酌春酒，摘我园中蔬。微雨从东来，好风与之俱。
泛览周王传，流观山海图。俯仰终宇宙，不乐复何如。
不乐复何如? 他肯定生之乐，也坦然面对死。爱生而眷恋于生，与知死而不惧死，正是
相辅相成。陶渊明的时代，更后有范缜的神灭论那样颇惊世骇俗的言论：神即形也，形
即神也，形存则神存，形谢则神灭。陶渊明对所谓的形，神也很有兴趣，他的形神三首
里面也有类似的说法：
与君虽异物，生而相依附。
以及：纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。
看来他也认为形尽之时，即是神尽之时。他写挽歌辞，想象自己的死亡，在托体于山
阿中，得到平静。而想象中“荒草何茫茫，白杨亦萧萧”的场面，“向来相送人，各自
还其家。亲戚或馀悲，他人亦已歌”的情景，似乎也出自他对于生的浓厚兴味。他的自
祭文开篇说：陶子将辞逆旅之馆,永归于本宅。到了应尽便须尽之时。这正是庄子所谓
：夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善生者，乃所以善死也。
所谓善生善死者也。
渊明超脱旷达，但却非太上忘情之人，南史里训子书说：吾年过五十，而穷苦荼毒。性
刚才拙，与物多忤。黾勉辞事，使汝幼而饥寒耳。。。。汝辈幼小，家贫无役，柴水之
劳，何时可免。念之在心，若何可言！
他自己因为不愿以心为形役，而放弃仕途，也因此放弃仕宦人家的优越处，偶然甚至有
衣食不继之时，乞食诗：饥来驱我去，不知竟何之。行行至斯里，叩门拙言辞。这种乞
食的困窘，虽然并没有改变他归田园的心意，但是他的儿子们不免幼而饥寒，长而无靠
，混同芸芸众生辛苦谋生。作为父亲他未免心中愧疚。死去何所道？这也可能是他念念
在心的一桩事情吧。与子书与自祭文写作时间应该差不多，两篇一起读，正可以看到一
位旷达通脱，而又情真意切的五柳先生。五柳先生托体的青山也许已经化为桑田，他的
诗辞文赋里流动着的情感，他的”神“却流传千载。形神常相依，生死终须别。形虽有
尽时，神魂无断绝。
----------------------------------------------
“托体同山阿”这番经你强调，令我感到和“性本爱丘山”的照应很微妙：能通达于托
体同山阿，或许来自“性本爱丘山”。
这里两点令我敬佩，一是“爱”，辟地、辟人、辟世这类destructive的态度一般风骚
狂狷之士容易同情；难的还是在于constructive的“爱”，破易立难，寻得一处安心吾
乡是件何其微妙的事情；其次“本性”，关于本性，先儒所谓如好好色，如恶恶臭，首
当其冲的一再强调，或许在于它是一个人安身立命所能仰赖最首要和最坚固部分（如果
不是不幸的唯一部分的话）。［＊］
综合起来解释了我的困扰：大约正是“性本爱丘山”成就陶为一个任情强者，又有所发
展庄、老。对照陶这样的强人，我止于“少无适俗韵”，而本性缺乏丘山之爱。这大约
也能解释我对“汲汲若丧家犬”的同情、共鸣，解释了何以我虽然自诩“性刚才拙，与
物多忤”，却对陶的通脱不能亲近，解释了何以我对庄、老的欣赏中止于形而上，而反
受孔子吸引。
ps，原文是否形神三首改成形神影三首？三首诗是分别从形、神、影立场写的，当初我
特别喜欢影那首，因为这个“三元”和通常（中外皆是）的形神（物质、精神）二元不
同。不过我不大了解这个三元论的背景，是否陶独创或别家有什么讲法。
上一瓢全部结束，再灌一段李渔的“目送归鸿，手挥五弦”
李渔《余霁岩使君像赞》小序中说:“儿时读《晋书》,至‘手挥五弦,目送飞鸿’二语,
心窃疑之。疑其手在此而目在彼,心有二用,视听皆不专也。及读欧阳永叔《醉翁亭记》
,始大悟,知其挥弦之意之不在弦,犹醉翁之意之不在酒耳。既不在弦，则并其目送飞鸿
，亦是偶然之事。我目在彼，而飞鸿过之，是飞鸿就目，非目之有意觅飞鸿也，。。。'
嵇康“目送归鸿”常被引用，我其实不以为然，唯一感兴趣的，也正是被李渔点到的“
目送归鸿，手挥五弦”。李渔所谓“目送飞鸿，偶然之事；飞鸿就目，非目有意觅飞鸿
”曾令我大赞“一语道破”，道破了“身若不系之舟”这种古典理想。然而结合贵作拿
来比较陶渊明的话，似乎李还是弱些，脱不出打秋风才子的聪明轻浮话，缺乏“和而不
同”的发展－－没有陶子那番日日躬耕、饥寒乞食之下的深入体会吧。
最后再乱讲下我对这两句从前的想法。
“目送归鸿”我关注的是归鸿到底归向何处。更确切说，归鸿是向我立处“归来”－－
我已得道；还是归鸿正离我而去－－我还在迷途呢？我希望是离我而去，原因有二：（
1）我没有丘山之爱，其实乐做丧家犬，汲汲于中道。当然这也可能是打肿脸自慰，其
实是呆头鹅自己总找不到出路只能痛并快乐；（2）我一面以善鸣不飞的白鹅自居，对
做鸿鹄没有兴趣，一面却又看不得鸿鹄们在人间迷途里堕网折翅，希望它们快点归去吧
，甚至可以说希望它们不要再回来纷扰中了，所谓“王孙兮归来，山中兮不可以久留”！
“手挥五弦”比较简单，类似无可无不可，翘角北窗下，又或者自斟自酌那样的任情心
态吧。
［＊］本性（本心，etc）的强大，在审美上也有投射：比如李渔总结妇人之美说最要
紧是“白”，因为白是“素”质。哈哈，有些个人恶趣了，不过我觉得和正心，后儒探
讨挖掘的本心还有点呼应。
通脱我的理解是参透生死；外儒内道这个我倒不记得了，等回头翻出来看下，他对陶哲
学高度记得，极其推崇。陶侃那个， 我手头刚好有中华书局出的陶渊明传，关于曾祖
孙关系有这些：宋书本传里有，想必沈约有根据，陶自己写过孟嘉传，孟嘉是他外祖父
，陶母是孟第四女，孟嘉自己又娶陶侃女儿，陶＂赠长沙公＂里有＂同出大司马＂之语
，长沙公陶延寿为陶侃五世孙，这又是旁证。所以应该蛮可信的。索性贴一下以前乱写
的一篇，关于托体同山阿
荒草何茫茫，白杨亦萧萧。严霜九月中，送我出远郊。
四面无人居，高坟正嶣峣。马为仰天鸣，风为自萧条。
幽室一已闭，千年不复朝。千年不复朝，贤达无奈何！
向来相送人，各自还其家。亲戚或馀悲，他人亦已歌。
死去何所道，托体同山阿。
一直觉得将生死说得通透的无过于陶渊明这一句，“死去何所道？托体同山阿”。魏晋
时期庄老思想占主导地位，生命的话题在那个纷乱的年代，更是诗歌文赋的永恒命题。
早一些汉代的流行挽歌薤露唱道，薤上露，何易唏。露唏明朝更复落，人死一去何时归
。人的一生果然如草叶上的露珠一般短暂，瞬息即逝。古诗十九首，则感叹生命的短暂
，故需及时行乐：
人生天地间，忽如远行客。 斗酒相娱乐，聊厚不为薄。
生年不满百，常怀千岁忧。 昼短苦夜长，何不秉烛游！
而在庄子看来，”死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，亦将不与之遗”，这是庄
子的超脱，超脱于生死，是“自不变者而观之”。王羲之也说死生亦大矣，却与庄子不
同，死固不同于生：“固知一死生为虚诞， 齐彭殇为妄作”。所以作为生命的个体：
“向之所欣，俯仰之间，已为陈迹，犹不能不以之兴怀”。这是从变者而观之，故死生
有异。庄子以为生死是自然之理，进而否定生死的异同，有此而引申到生命的虚无，虽
然庄子也许并非此意。庄子也否定了所谓生之欢乐：
天下有至乐无有哉？有可以活身者无有哉？今奚为奚据？奚避奚处？奚就奚去？奚乐奚
恶？夫天下之所尊者，富贵寿善也；所乐者，身安厚味美服好色音声也；所下者，贫贱
夭恶也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声。
若不得者，则大忧以惧，其为形也亦愚哉！夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其
为形也亦外矣！夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣！人之生也，与忧俱生
。寿者惛惛，久忧不死，何之苦也！其为形也亦远矣！
以为忧愁是永恒的，而欢乐是短暂与虚无的，人世追求欢乐，却往往自寻烦恼。所谓至
乐无乐。
陶渊明的生死观与庄子和而不同。庄子说的是超脱生死的理想状态，陶渊明的诗文，是
性情中人面对生死，一方面是理性的通达，一方面是感性的纠结。他也以为生死自然，
却在乐生的同时，努力让自己知死。庄子讲了个鼓盆而歌的故事，陶渊明虽然也赞同庄
子说的“是相与为春秋冬夏四时行也”，生死如春秋代替，面对死却仍旧不能不为之感
怀，他的祭程氏妹文，“感惟悲号，兴言泣血”。他自己虽然生活艰困，却仍旧甚有兴
味：含欢谷汲，行歌负薪，翳翳柴门，事我宵晨，春秋代谢，有务中园，载耘载籽，乃
育乃繁。更加欣赏生之乐事：少来好书，偶爱闲情，开卷有得，便欣然忘食。见树木交
荫，时鸟变声，亦复欢尔有喜。尝言五六月北窗下卧，遇凉风暂至，自谓是羲皇上人。
这番话语，正是诗中所写；
孟夏草木长，绕屋树扶疏。众鸟欣有托，吾亦爱吾庐。
既耕亦已种，时还读我书。穷巷隔深辙，颇回故人车。
欢言酌春酒，摘我园中蔬。微雨从东来，好风与之俱。
泛览周王传，流观山海图。俯仰终宇宙，不乐复何如。
不乐复何如? 他肯定生之乐，也坦然面对死。爱生而眷恋于生，与知死而不惧死，正是
相辅相成。陶渊明的时代，更后有范缜的神灭论那样颇惊世骇俗的言论：神即形也，形
即神也，形存则神存，形谢则神灭。陶渊明对所谓的形，神也很有兴趣，他的形神三首
里面也有类似的说法：
与君虽异物，生而相依附。
以及：纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽便须尽，无复独多虑。
看来他也认为形尽之时，即是神尽之时。他写挽歌辞，想象自己的死亡，在托体于山
阿中，得到平静。而想象中“荒草何茫茫，白杨亦萧萧”的场面，“向来相送人，各自
还其家。亲戚或馀悲，他人亦已歌”的情景，似乎也出自他对于生的浓厚兴味。他的自
祭文开篇说：陶子将辞逆旅之馆,永归于本宅。到了应尽便须尽之时。这正是庄子所谓
：夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死，故善生者，乃所以善死也。
所谓善生善死者也。
渊明超脱旷达，但却非太上忘情之人，南史里训子书说：吾年过五十，而穷苦荼毒。性
刚才拙，与物多忤。黾勉辞事，使汝幼而饥寒耳。。。。汝辈幼小，家贫无役，柴水之
劳，何时可免。念之在心，若何可言！
他自己因为不愿以心为形役，而放弃仕途，也因此放弃仕宦人家的优越处，偶然甚至有
衣食不继之时，乞食诗：饥来驱我去，不知竟何之。行行至斯里，叩门拙言辞。这种乞
食的困窘，虽然并没有改变他归田园的心意，但是他的儿子们不免幼而饥寒，长而无靠
，混同芸芸众生辛苦谋生。作为父亲他未免心中愧疚。死去何所道？这也可能是他念念
在心的一桩事情吧。与子书与自祭文写作时间应该差不多，两篇一起读，正可以看到一
位旷达通脱，而又情真意切的五柳先生。五柳先生托体的青山也许已经化为桑田，他的
诗辞文赋里流动着的情感，他的”神“却流传千载。形神常相依，生死终须别。形虽有
尽时，神魂无断绝。
----------------------------------------------
“托体同山阿”这番经你强调，令我感到和“性本爱丘山”的照应很微妙：能通达于托
体同山阿，或许来自“性本爱丘山”。
这里两点令我敬佩，一是“爱”，辟地、辟人、辟世这类destructive的态度一般风骚
狂狷之士容易同情；难的还是在于constructive的“爱”，破易立难，寻得一处安心吾
乡是件何其微妙的事情；其次“本性”，关于本性，先儒所谓如好好色，如恶恶臭，首
当其冲的一再强调，或许在于它是一个人安身立命所能仰赖最首要和最坚固部分（如果
不是不幸的唯一部分的话）。［＊］
综合起来解释了我的困扰：大约正是“性本爱丘山”成就陶为一个任情强者，又有所发
展庄、老。对照陶这样的强人，我止于“少无适俗韵”，而本性缺乏丘山之爱。这大约
也能解释我对“汲汲若丧家犬”的同情、共鸣，解释了何以我虽然自诩“性刚才拙，与
物多忤”，却对陶的通脱不能亲近，解释了何以我对庄、老的欣赏中止于形而上，而反
受孔子吸引。
ps，原文是否形神三首改成形神影三首？三首诗是分别从形、神、影立场写的，当初我
特别喜欢影那首，因为这个“三元”和通常（中外皆是）的形神（物质、精神）二元不
同。不过我不大了解这个三元论的背景，是否陶独创或别家有什么讲法。
上一瓢全部结束，再灌一段李渔的“目送归鸿，手挥五弦”
李渔《余霁岩使君像赞》小序中说:“儿时读《晋书》,至‘手挥五弦,目送飞鸿’二语,
心窃疑之。疑其手在此而目在彼,心有二用,视听皆不专也。及读欧阳永叔《醉翁亭记》
,始大悟,知其挥弦之意之不在弦,犹醉翁之意之不在酒耳。既不在弦，则并其目送飞鸿
，亦是偶然之事。我目在彼，而飞鸿过之，是飞鸿就目，非目之有意觅飞鸿也，。。。'
嵇康“目送归鸿”常被引用，我其实不以为然，唯一感兴趣的，也正是被李渔点到的“
目送归鸿，手挥五弦”。李渔所谓“目送飞鸿，偶然之事；飞鸿就目，非目有意觅飞鸿
”曾令我大赞“一语道破”，道破了“身若不系之舟”这种古典理想。然而结合贵作拿
来比较陶渊明的话，似乎李还是弱些，脱不出打秋风才子的聪明轻浮话，缺乏“和而不
同”的发展－－没有陶子那番日日躬耕、饥寒乞食之下的深入体会吧。
最后再乱讲下我对这两句从前的想法。
“目送归鸿”我关注的是归鸿到底归向何处。更确切说，归鸿是向我立处“归来”－－
我已得道；还是归鸿正离我而去－－我还在迷途呢？我希望是离我而去，原因有二：（
1）我没有丘山之爱，其实乐做丧家犬，汲汲于中道。当然这也可能是打肿脸自慰，其
实是呆头鹅自己总找不到出路只能痛并快乐；（2）我一面以善鸣不飞的白鹅自居，对
做鸿鹄没有兴趣，一面却又看不得鸿鹄们在人间迷途里堕网折翅，希望它们快点归去吧
，甚至可以说希望它们不要再回来纷扰中了，所谓“王孙兮归来，山中兮不可以久留”！
“手挥五弦”比较简单，类似无可无不可，翘角北窗下，又或者自斟自酌那样的任情心
态吧。
［＊］本性（本心，etc）的强大，在审美上也有投射：比如李渔总结妇人之美说最要
紧是“白”，因为白是“素”质。哈哈，有些个人恶趣了，不过我觉得和正心，后儒探
讨挖掘的本心还有点呼应。
