佛曰——我执、法执与缘起性空
作者：长安憨人
转自【天祥菩提精舍】
我执”就是把“我”当真了，认为有一个真实的“我”，心里安立了一个独立的“我”、单一的“我”、恒常不变自在的“我”、由此引起烦恼障；“法执”就是把外在的一切事物当真了，对象是“我的”。一旦成立了“我”念，对外在的万物执为“我所”，这就产生了分别心、爱憎心，什么什么是“我的”，符合自己心意时就产生贪心，与自己心意不符时就产生嗔恨。月称菩萨在《入中论》中说： “最初说我而执我，次言我所则着法，如水车转无自在。”
其实，这个“我”是虚幻假合的、因缘和合而成。龙树菩萨在《宝鬘论》中说：
“士夫非地水，非火风非空，
非识非一切，异此无士夫。”
就是我既不是地，也不是火，也不是水，也不是风，也不是空，也不是意识。然而除了这六个以外，还能构成我吗？寂天菩萨在《入行论》中说：
“毛发爪齿既非我，骨与血等亦非我，
鼻涕痰涎非我身，黄水脓汁亦非我。
我者既非血与污，肝肺等亦非我身，
余脏腑等亦非我，我亦非是便溺等。
皮肤肌肉既非我，暖及与风亦非我，
身诸孔窍及六识，彼等一切皆非我。”
这就是说如果把我的皮放在一个盘里，把我的肉血放在一个盘里，把我的骨头放在一个盘里，把我的毛发爪齿、内脏放在一个盘里，再看看，哪个是我呢？每盘都不是，这些是色而不是“我”。受是“我”吗？好的感受不是“我”，坏的感受也不是“我”，无记（不好不坏）的感受也不是。识体是“我”吗？也不是。识体是“有为法”，是无数的善习气、恶习气和无记习气的群体构成的大群体，其中恶习气再细分的话，可分为贪、嗔、痴、等分四种各自二万一千、总为八万四千个烦恼。再细分的话，其中的任何一个烦恼又可以分为无数善习气、恶习气或无记。识体不是独立的，而是依赖对境产生的；识体也不是单一的，而是无数因缘的综合；识体也不是恒常不变的，而是生灭交替的延续；识体是连接非常严谨、分工又很细致的神识群体，是“心”、“心所”构成的群体。如果识体是“我”，因识体可以细分成无数份，那么“我”也应该可以细分成无数份；或者因为“我”是独一的，那么识体也应该成为独立自在，故说识体不是我。五蕴皆如此类推，如《入中论》中说：
“若谓五蕴既是我，由蕴多故我应多。”
好比一个企业，在未成立之前，没有人会承认这是“我的”集团，自从公司注册以后，这些人就会想：噢，这是“我的”集团公司了。有一天公司破产了，集团不存在了，执持“我的”公司的念想也就没有了。地水火风是如此，意识也是如此。人们不明白一切事物都是假象，把一切“法”和“我”当真了，也就有了无明。由于不明白，就会被这些假相所困。当你能把一切都看成是虚幻假合的，那时你就能脱离爱和恨的烦恼，就象看到电视里面的金银财宝，不会产生强烈的贪着一样，因为你知道那是假的。
破除“我执”和“法执”的方法，只有通过戒、定、慧才能达到。
缘起性空
所谓“缘起”，就是说：世间上没有独存性的东西，也没有常住不变的东西，一切都是因缘和合所生起。所谓“性空”，就是说：因缘和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，则不能有，这就是“真空生妙有”的意义。
缘起性空是宇宙人生的真理，世间上的森罗万象，如山河大地、花草树木、一人一物，乃至微麈沙砾等，都是因缘和合而生，也都有将随著因缘分散而灭。因此，我们眼睛所看到的一切现象“有”，都是缘起而有；因为缘起而有，因此它的本性是“空”。
缘起法说明：世间上所有的一切都是相互依存的关系，如果没有因缘关系，一切皆不能成就。比方说，一个人生活在世间上，因为有晨夫种田，我们才有饭吃；有工人织布，我们才有衣服穿；乃至出门，由于有公共汽车司机为我们的开车，我们才能到达目的地。假如没有这许多因缘，我们就不能生存了。甚至于晚上在家里，只要打开电视，就有精彩的节目可看，如果没有放多演艺人员表演，如何能有电视节目可看？所以，每个人能够生存，都要感谢因缘，感谢世间的成就。
缘起的定义就是：有“因”有“缘”，因缘和合而有“果”。世间上的一切者因缘生起，都离不开因果法则。因和果之间有一个缘，因所以能成果，一定要有缘。例如，花的种子种下去，它在能够开花结果，必定要有土壤、阳光、空气、水份、肥料等很多的因缘，才能开花结果。所以，我们能够生而为人，在过去生中，有宿世的因、宿世的业，现在到了人间来，还要有现世的缘，因缘聚合了，才能产生果。
缘起是佛教的根本教理，缘起法虽然深奥难懂，不过从因果法则的六条定律，我们可以进一步认识“缘起性空”。
１果从因生：缘起的先决条件是“因”，有“因”再加上“缘”，条件具足，才能生“果”。“因”是生起万事万物主要的、内在的条件，是生果的直接力；“缘”是外在的条件，能助因生果，是生果的间接力。所以，万有诸法之所以存在，必定有其生成的因缘，这就是“果从因生”的理则。
２相由缘现：“法不孤起，仗境方生”，这个“境”就是因缘，世间一切现象都是因缘和合所产生的假相，本身并无自性，所以说“缘起性空”；由于无自主性，所以能随著缘生而现，缘灭而散，因此说“相由缘现”。
３事待理成：宇宙万法的生起，因然是要有因有缘，但是在因缘果报的生起上，还有著普遍的理则，也就是因果的法则。譬如：种瓜得瓜，种豆得豆；种瓜不能得豆，种豆不能得瓜。“如是因感如是果”，违背了这个“理”则，便不能成其“事”，所以说“事待理成”。
４多从一有：在一般人的观念里，“一”就是只有一个，“多”就是有很多个；但是在佛教看来，一就是多，多就是一，甚至“多从一有”。譬如把一粒水果种籽埋到泥土里，经过灌溉施肥，而后长大开花，结出一树累累的果实，这都是由一粒种籽而来。因此，佛教譬喻布施如播种，“一文施舍万文收”，其道理和“一粒落土百粒收”是一样的，这也正是“多从一有”的理论根据。
５有依空立：世间上的人，往往有一个错误的观念，以为空是没有。在佛教里面，空才能有，例如房子不空，就不能住人；耳朵、鼻子、口腔、肠胃不空，我们怎么能生存？我们口袋不空，东西放到那里？世界虚空不空，森罗罗万象如何安放？因为空，才有一切，有是依空而立的，所以《般若心经》云：“空即是色，色即是空。”龙树菩萨在《中论．观四谛品》中提出“以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切则不成。”这就是“有依空立”的理论根据。
６佛是人成：佛陀悟道之初，曾经宣示说，众生皆有佛性，人人皆可成佛，但因烦恼无明覆盖，因此不能证得；只要断除无明，拂麈去垢，开头佛性，自能证悟成佛，因此有所谓“佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛”。《大乘理趣六波罗密多经》卷一说：“一切有情入佛智，以性清净无别故；佛与众生性不异，凡夫见异圣无差。”这就是“佛是人成”的最佳佐证。
缘起性空正如拳头与手掌，五个指头合起来成为一个拳头，这叫缘起；放下来变成手掌，这叫性空。因为性空，所以才能缘起；因为缘起，故知本性是空。缘起性空的道理不容易懂，但是人生各种关系的存在，却都离开不了缘起性空的道理。
-----------------------------那缘起性空/性空缘起和缘起缘灭有咩关系，何为缘起缘灭-------------------------
一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。梦幻泡影、露、电，皆为虚而不实之相，因缘和合，缘起缘灭，瞬息即逝，以之喻娑婆世间一切因缘而生、因缘而作之有为法，甚为贴切。所谓性空缘起，缘起性空，如是如是。 故而识者，不可耽于声色幻影，而造作无数业因，因因循环，轮转三界，不得出离。当奋迅勇猛、精进不懈，趋入菩提大道，证悟无生正法。一切有为法 如梦幻泡影 梦指的是非真实的存在，幻是告诉我们这一切都是假相，泡、影也是如此。 如露亦如电 露是一个相继相，我们人的生命是由很多的片断组成，比如电影每秒钟24格，我们看起来好像是连贯的，实际上是很多个画面组成的，我们人也是这样，我们都会变老，其实，我们也是时时刻刻的都在变老，只是这个过程我们见到是连续的，而实际上也是一个一个片段组成的。 电说的是闪电，是一个生灭相，就是说我们的生命是有生有灭，是无常的，还有一个意思是说我们的生命是由无数个生灭的片断组成的！ 应作如是观 是说我们应该如此的观想，有这种正确的观念～！
就如《六祖坛经》。乃六祖慧能的禅悟之言，《六祖坛经》是后人根据禅宗六祖惠能的话编著而成。 因为其师兄神秀的偈：身似菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 。六祖感觉禅悟不彻底，于是吟出了：菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 。 从字面上讲：菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢?
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘。
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物，
那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动
又如道家所说的 道可道非常道
它们的道理是一样的
佛家讲究万物在心 追求修世
道家讲究无牵无挂 追求避世
佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行，而最终的说的是一种超脱，却不是刻意的寻求，主旨在心。世间人，法无定法，然后知非法法也； 天下事，了犹未了，何妨以不了了之。
心即自性，和常人的思想不是一回事，人的思想是后天培养的，自性是先天的，常人是思想做主，障碍自性；佛家语，万事万物都是妄念牵动自性而起的幻相，而非自性起用，身也是因心有尘，尘即妄念，牵动自性而起的幻相，当然身的相和前世有关了，尘是妄念，自性是圆满的清净的，妄念非心非自性所发，人若悟得自性，自性做主，再起念，不称作妄念了，生活中的一切都是自性在起作用，自性圆满清净，其性空，缘起缘灭，非常自在，根本没有妄念，有何谈有染！ 就常人来讲，如悟到，对于世间的事情，万物，需要一颗宁静的心，去面对这一切，就足够了。对于修证佛法的人来说，这是一个非常严重的问题，佛法是让人悟得本性的，从而对万事万物没有迷惑，不是理解，不是文字，执着于文字，用文字猜度佛法，永远找不到本性。禅宗，修证需要极高的慧根。现代人，慧根普遍低，禅宗明理即可，不适合修证，修证要从神秀的渐悟入手，最后到慧能的顿悟，两者缺一不可，离开渐悟谈顿悟，那是口头禅。
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转自【天祥菩提精舍】
我执”就是把“我”当真了，认为有一个真实的“我”，心里安立了一个独立的“我”、单一的“我”、恒常不变自在的“我”、由此引起烦恼障；“法执”就是把外在的一切事物当真了，对象是“我的”。一旦成立了“我”念，对外在的万物执为“我所”，这就产生了分别心、爱憎心，什么什么是“我的”，符合自己心意时就产生贪心，与自己心意不符时就产生嗔恨。月称菩萨在《入中论》中说： “最初说我而执我，次言我所则着法，如水车转无自在。”
其实，这个“我”是虚幻假合的、因缘和合而成。龙树菩萨在《宝鬘论》中说：
“士夫非地水，非火风非空，
非识非一切，异此无士夫。”
就是我既不是地，也不是火，也不是水，也不是风，也不是空，也不是意识。然而除了这六个以外，还能构成我吗？寂天菩萨在《入行论》中说：
“毛发爪齿既非我，骨与血等亦非我，
鼻涕痰涎非我身，黄水脓汁亦非我。
我者既非血与污，肝肺等亦非我身，
余脏腑等亦非我，我亦非是便溺等。
皮肤肌肉既非我，暖及与风亦非我，
身诸孔窍及六识，彼等一切皆非我。”
这就是说如果把我的皮放在一个盘里，把我的肉血放在一个盘里，把我的骨头放在一个盘里，把我的毛发爪齿、内脏放在一个盘里，再看看，哪个是我呢？每盘都不是，这些是色而不是“我”。受是“我”吗？好的感受不是“我”，坏的感受也不是“我”，无记（不好不坏）的感受也不是。识体是“我”吗？也不是。识体是“有为法”，是无数的善习气、恶习气和无记习气的群体构成的大群体，其中恶习气再细分的话，可分为贪、嗔、痴、等分四种各自二万一千、总为八万四千个烦恼。再细分的话，其中的任何一个烦恼又可以分为无数善习气、恶习气或无记。识体不是独立的，而是依赖对境产生的；识体也不是单一的，而是无数因缘的综合；识体也不是恒常不变的，而是生灭交替的延续；识体是连接非常严谨、分工又很细致的神识群体，是“心”、“心所”构成的群体。如果识体是“我”，因识体可以细分成无数份，那么“我”也应该可以细分成无数份；或者因为“我”是独一的，那么识体也应该成为独立自在，故说识体不是我。五蕴皆如此类推，如《入中论》中说：
“若谓五蕴既是我，由蕴多故我应多。”
好比一个企业，在未成立之前，没有人会承认这是“我的”集团，自从公司注册以后，这些人就会想：噢，这是“我的”集团公司了。有一天公司破产了，集团不存在了，执持“我的”公司的念想也就没有了。地水火风是如此，意识也是如此。人们不明白一切事物都是假象，把一切“法”和“我”当真了，也就有了无明。由于不明白，就会被这些假相所困。当你能把一切都看成是虚幻假合的，那时你就能脱离爱和恨的烦恼，就象看到电视里面的金银财宝，不会产生强烈的贪着一样，因为你知道那是假的。
破除“我执”和“法执”的方法，只有通过戒、定、慧才能达到。
缘起性空
所谓“缘起”，就是说：世间上没有独存性的东西，也没有常住不变的东西，一切都是因缘和合所生起。所谓“性空”，就是说：因缘和合所生起的假有，本性是空的；如果自性不空，则不能有，这就是“真空生妙有”的意义。
缘起性空是宇宙人生的真理，世间上的森罗万象，如山河大地、花草树木、一人一物，乃至微麈沙砾等，都是因缘和合而生，也都有将随著因缘分散而灭。因此，我们眼睛所看到的一切现象“有”，都是缘起而有；因为缘起而有，因此它的本性是“空”。
缘起法说明：世间上所有的一切都是相互依存的关系，如果没有因缘关系，一切皆不能成就。比方说，一个人生活在世间上，因为有晨夫种田，我们才有饭吃；有工人织布，我们才有衣服穿；乃至出门，由于有公共汽车司机为我们的开车，我们才能到达目的地。假如没有这许多因缘，我们就不能生存了。甚至于晚上在家里，只要打开电视，就有精彩的节目可看，如果没有放多演艺人员表演，如何能有电视节目可看？所以，每个人能够生存，都要感谢因缘，感谢世间的成就。
缘起的定义就是：有“因”有“缘”，因缘和合而有“果”。世间上的一切者因缘生起，都离不开因果法则。因和果之间有一个缘，因所以能成果，一定要有缘。例如，花的种子种下去，它在能够开花结果，必定要有土壤、阳光、空气、水份、肥料等很多的因缘，才能开花结果。所以，我们能够生而为人，在过去生中，有宿世的因、宿世的业，现在到了人间来，还要有现世的缘，因缘聚合了，才能产生果。
缘起是佛教的根本教理，缘起法虽然深奥难懂，不过从因果法则的六条定律，我们可以进一步认识“缘起性空”。
１果从因生：缘起的先决条件是“因”，有“因”再加上“缘”，条件具足，才能生“果”。“因”是生起万事万物主要的、内在的条件，是生果的直接力；“缘”是外在的条件，能助因生果，是生果的间接力。所以，万有诸法之所以存在，必定有其生成的因缘，这就是“果从因生”的理则。
２相由缘现：“法不孤起，仗境方生”，这个“境”就是因缘，世间一切现象都是因缘和合所产生的假相，本身并无自性，所以说“缘起性空”；由于无自主性，所以能随著缘生而现，缘灭而散，因此说“相由缘现”。
３事待理成：宇宙万法的生起，因然是要有因有缘，但是在因缘果报的生起上，还有著普遍的理则，也就是因果的法则。譬如：种瓜得瓜，种豆得豆；种瓜不能得豆，种豆不能得瓜。“如是因感如是果”，违背了这个“理”则，便不能成其“事”，所以说“事待理成”。
４多从一有：在一般人的观念里，“一”就是只有一个，“多”就是有很多个；但是在佛教看来，一就是多，多就是一，甚至“多从一有”。譬如把一粒水果种籽埋到泥土里，经过灌溉施肥，而后长大开花，结出一树累累的果实，这都是由一粒种籽而来。因此，佛教譬喻布施如播种，“一文施舍万文收”，其道理和“一粒落土百粒收”是一样的，这也正是“多从一有”的理论根据。
５有依空立：世间上的人，往往有一个错误的观念，以为空是没有。在佛教里面，空才能有，例如房子不空，就不能住人；耳朵、鼻子、口腔、肠胃不空，我们怎么能生存？我们口袋不空，东西放到那里？世界虚空不空，森罗罗万象如何安放？因为空，才有一切，有是依空而立的，所以《般若心经》云：“空即是色，色即是空。”龙树菩萨在《中论．观四谛品》中提出“以有空义故，一切法得成；若无空义故，一切则不成。”这就是“有依空立”的理论根据。
６佛是人成：佛陀悟道之初，曾经宣示说，众生皆有佛性，人人皆可成佛，但因烦恼无明覆盖，因此不能证得；只要断除无明，拂麈去垢，开头佛性，自能证悟成佛，因此有所谓“佛是已觉悟的众生，众生是未觉悟的佛”。《大乘理趣六波罗密多经》卷一说：“一切有情入佛智，以性清净无别故；佛与众生性不异，凡夫见异圣无差。”这就是“佛是人成”的最佳佐证。
缘起性空正如拳头与手掌，五个指头合起来成为一个拳头，这叫缘起；放下来变成手掌，这叫性空。因为性空，所以才能缘起；因为缘起，故知本性是空。缘起性空的道理不容易懂，但是人生各种关系的存在，却都离开不了缘起性空的道理。
-----------------------------那缘起性空/性空缘起和缘起缘灭有咩关系，何为缘起缘灭-------------------------
一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。梦幻泡影、露、电，皆为虚而不实之相，因缘和合，缘起缘灭，瞬息即逝，以之喻娑婆世间一切因缘而生、因缘而作之有为法，甚为贴切。所谓性空缘起，缘起性空，如是如是。 故而识者，不可耽于声色幻影，而造作无数业因，因因循环，轮转三界，不得出离。当奋迅勇猛、精进不懈，趋入菩提大道，证悟无生正法。一切有为法 如梦幻泡影 梦指的是非真实的存在，幻是告诉我们这一切都是假相，泡、影也是如此。 如露亦如电 露是一个相继相，我们人的生命是由很多的片断组成，比如电影每秒钟24格，我们看起来好像是连贯的，实际上是很多个画面组成的，我们人也是这样，我们都会变老，其实，我们也是时时刻刻的都在变老，只是这个过程我们见到是连续的，而实际上也是一个一个片段组成的。 电说的是闪电，是一个生灭相，就是说我们的生命是有生有灭，是无常的，还有一个意思是说我们的生命是由无数个生灭的片断组成的！ 应作如是观 是说我们应该如此的观想，有这种正确的观念～！
就如《六祖坛经》。乃六祖慧能的禅悟之言，《六祖坛经》是后人根据禅宗六祖惠能的话编著而成。 因为其师兄神秀的偈：身似菩提树，心似明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃 。六祖感觉禅悟不彻底，于是吟出了：菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃 。 从字面上讲：菩提树是空的，明镜台也是空的，身与心俱是空的，本来无一物的空，又怎么可能惹尘埃呢?
佛对我说：你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说：你错了，尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。
佛又说：你又错了，尘本非尘，何来有尘。
我领悟不透，是什么意思？
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”
慧能说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
的确，要能够参透这两个偈子的确很难，就是正确的理解也不易。
身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树，
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试，
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。
菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃
菩提原本就没有树，
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本来就是虚无没有一物，
那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它，惨悟不透！
心本无尘，尘即是心。无心无尘，人便死。
其实尘在外，心在内，常拂之，心净无尘；
尘在内，心在外，常剥之，无尘无心；
心中有尘，尘本是心，
何畏心中尘，无尘亦无心??正如慧能所说的 仁者心动
又如道家所说的 道可道非常道
它们的道理是一样的
佛家讲究万物在心 追求修世
道家讲究无牵无挂 追求避世
佛家想超脱今世 道家则是修行今世 而追究其原理来说都是一种修行，而最终的说的是一种超脱，却不是刻意的寻求，主旨在心。世间人，法无定法，然后知非法法也； 天下事，了犹未了，何妨以不了了之。
心即自性，和常人的思想不是一回事，人的思想是后天培养的，自性是先天的，常人是思想做主，障碍自性；佛家语，万事万物都是妄念牵动自性而起的幻相，而非自性起用，身也是因心有尘，尘即妄念，牵动自性而起的幻相，当然身的相和前世有关了，尘是妄念，自性是圆满的清净的，妄念非心非自性所发，人若悟得自性，自性做主，再起念，不称作妄念了，生活中的一切都是自性在起作用，自性圆满清净，其性空，缘起缘灭，非常自在，根本没有妄念，有何谈有染！ 就常人来讲，如悟到，对于世间的事情，万物，需要一颗宁静的心，去面对这一切，就足够了。对于修证佛法的人来说，这是一个非常严重的问题，佛法是让人悟得本性的，从而对万事万物没有迷惑，不是理解，不是文字，执着于文字，用文字猜度佛法，永远找不到本性。禅宗，修证需要极高的慧根。现代人，慧根普遍低，禅宗明理即可，不适合修证，修证要从神秀的渐悟入手，最后到慧能的顿悟，两者缺一不可，离开渐悟谈顿悟，那是口头禅。
