理解的可能性及其路径 (Understanding: its possibility and approach)
(如果再不写点东西，我的“2012年度汉字”一定就是“懒”了。这篇比较长的文字，算是补上这几个月的“文债”吧。)
我对语言思考得越多，就越奇怪人们居然能相互理解。——库尔特·哥德尔（Kurt Gödel）①
之前提到过维特根斯坦。维氏认为语言的核心在于它的公共性，我们一定并且只能使用他人能够理解的词汇②，因此只要使用语言交流，人与人就可以达成理解。彼时我颇为这一论断而欣喜，似乎消解了“我不理解你”“我们没有共同语言”这类断言：或许理解只是一个时间问题和态度问题，任何人只要有耐心和意愿，就可以理解他人或者被他人理解。
然而这是真的吗？必须承认，在我心里始终有着隐隐的担忧。尽管我们确信诸如愉悦、痛苦之类的感受人皆有之，但是每个人感受的方式和程度却是完全私人的，我们无法真正理解他人的喜乐与疼痛，甚至我们自己都会“好了伤疤忘了疼”。这样的想法实际上一直塑造了我的书写方式：有朋友说我写的东西“拗口”，她所不知道的是，我事无巨细的书写习惯源于这样一种近乎强迫症的想法：必须准确表达每一个感受在每一个方面的细节才能尽可能避免误解。
维特根斯坦声称“凡是不能说的事情，就应该沉默”（《逻辑哲学论》③），这句话同时暗示了“凡是能够说的事情，都能够说清楚”。然而维氏看似乐观的结论潜藏着一个危机：不可言说之事形成了一个黑洞，在这里人们仍旧无法达成理解。那么，他人的感受在我而言是“可说”的吗？我的感受在他人而言呢？维氏前期之《逻辑哲学论》与后期之《哲学研究》大异其趣，若使前、后这两个时期的维特根斯坦进行讨论，他们能否相互理解？或者，因语言相通而相互了解的两个人，是否就真的相互理解和认同？
一如我们把天叫做“天”，把地叫做“地”一样，词语和它所指代的事物之间（或者，用语言学家索绪尔的话来说，“能指”与“所指”之间）的关系是武断的，并无任何必然联系（想一想，要是当初我们就把天叫做“风”，把地叫做“板”呢？）。这还是对于“天”“地”这样几乎每个人都会有所感知的事物而言，至于私人的感受，词语所能表达的意义或许更加有限、更加武断吧。
也许，我们应该像哥德尔一样，不再相信人与人可以相互理解？或许他的悲观源于当时（甚至现在）人们对于他所证明的定理做出的五花八门却不大靠谱的理解：哥德尔定理指出，一个试图通过有限的基本定理得出全部定理的系统是不存在的，或者说，如果假设一个系统是“完备”的，那么一定可以找到一个命题，无法用系统中的基本定理加以证明，于是这一系统就不是“完备”的（对这个找到的命题的证明必须作为一条新的“基本定理”）④。人们对于这个定理的理解（或者说误解）经常是：即便是数学这种严格的系统，也有内在的不确定性存在。然而，哥德尔的证明是逻辑上完整的，他恐怕不会希望以“不确定性”来定义自己的定理，这大概是他不再相信自己能得到理解的原因吧。
实际上，如果我们以另外一种眼光去看他的定理，将会有不一样的发现。语言（“能够说的事情”）是一个有限的系统，并且按照维特根斯坦的说法，它似乎是一个“完备”的系统（“能说的都说清楚了”）——有趣的是，根据哥德尔的定理，我们一定能找到一些东西，一些“未曾言说之物”，并且将它作为新的“基本”语言。瞧，既然人们必须通过语言交流，至少这个交流工具本身因为它的不完备而拥有着无限的可扩展性，对于人与人之间的理解而言，这实在是万幸之事，不是吗？
从两千多年前的佛家的缘起之说，到近世的存在主义思潮，都在诉说着这样一个观点：人的本质是在不断地选择之中创造出来的。那么，是否选择了相同本质的人才能有交集，才能相互理解？令人稍感欣慰的是，即便是哥德尔，也终于在普林斯顿遇到了可以理解他的爱因斯坦。我确信，只要我们愿意选择理解，那么终有一天这一愿望总可以实现。
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① 库尔特·哥德尔（Kurt Gödel，1906年4月28日－1978年1月14日），数学家、逻辑学家和哲学家。链接：Wiki，百度
② 见我之前的日志《词的意义》。
③ 《逻辑哲学论》是维特根斯坦的早期作品，在其后期作品《哲学研究》中，对《逻辑哲学论》多有批判，然而似乎并未否认此处引用的这一句、作为《逻辑哲学论》结尾的话：Wovon man nicht sprechen kann, darüber muß man schweigen. （Whereof one cannot speak, thereof one must be silent.）
④ 哥德尔第一定理：任何足以包含初等数论的形式系统中都存在不可判定的命题。链接：Wiki，百度
我对语言思考得越多，就越奇怪人们居然能相互理解。——库尔特·哥德尔（Kurt Gödel）①
之前提到过维特根斯坦。维氏认为语言的核心在于它的公共性，我们一定并且只能使用他人能够理解的词汇②，因此只要使用语言交流，人与人就可以达成理解。彼时我颇为这一论断而欣喜，似乎消解了“我不理解你”“我们没有共同语言”这类断言：或许理解只是一个时间问题和态度问题，任何人只要有耐心和意愿，就可以理解他人或者被他人理解。
然而这是真的吗？必须承认，在我心里始终有着隐隐的担忧。尽管我们确信诸如愉悦、痛苦之类的感受人皆有之，但是每个人感受的方式和程度却是完全私人的，我们无法真正理解他人的喜乐与疼痛，甚至我们自己都会“好了伤疤忘了疼”。这样的想法实际上一直塑造了我的书写方式：有朋友说我写的东西“拗口”，她所不知道的是，我事无巨细的书写习惯源于这样一种近乎强迫症的想法：必须准确表达每一个感受在每一个方面的细节才能尽可能避免误解。
维特根斯坦声称“凡是不能说的事情，就应该沉默”（《逻辑哲学论》③），这句话同时暗示了“凡是能够说的事情，都能够说清楚”。然而维氏看似乐观的结论潜藏着一个危机：不可言说之事形成了一个黑洞，在这里人们仍旧无法达成理解。那么，他人的感受在我而言是“可说”的吗？我的感受在他人而言呢？维氏前期之《逻辑哲学论》与后期之《哲学研究》大异其趣，若使前、后这两个时期的维特根斯坦进行讨论，他们能否相互理解？或者，因语言相通而相互了解的两个人，是否就真的相互理解和认同？
一如我们把天叫做“天”，把地叫做“地”一样，词语和它所指代的事物之间（或者，用语言学家索绪尔的话来说，“能指”与“所指”之间）的关系是武断的，并无任何必然联系（想一想，要是当初我们就把天叫做“风”，把地叫做“板”呢？）。这还是对于“天”“地”这样几乎每个人都会有所感知的事物而言，至于私人的感受，词语所能表达的意义或许更加有限、更加武断吧。
也许，我们应该像哥德尔一样，不再相信人与人可以相互理解？或许他的悲观源于当时（甚至现在）人们对于他所证明的定理做出的五花八门却不大靠谱的理解：哥德尔定理指出，一个试图通过有限的基本定理得出全部定理的系统是不存在的，或者说，如果假设一个系统是“完备”的，那么一定可以找到一个命题，无法用系统中的基本定理加以证明，于是这一系统就不是“完备”的（对这个找到的命题的证明必须作为一条新的“基本定理”）④。人们对于这个定理的理解（或者说误解）经常是：即便是数学这种严格的系统，也有内在的不确定性存在。然而，哥德尔的证明是逻辑上完整的，他恐怕不会希望以“不确定性”来定义自己的定理，这大概是他不再相信自己能得到理解的原因吧。
实际上，如果我们以另外一种眼光去看他的定理，将会有不一样的发现。语言（“能够说的事情”）是一个有限的系统，并且按照维特根斯坦的说法，它似乎是一个“完备”的系统（“能说的都说清楚了”）——有趣的是，根据哥德尔的定理，我们一定能找到一些东西，一些“未曾言说之物”，并且将它作为新的“基本”语言。瞧，既然人们必须通过语言交流，至少这个交流工具本身因为它的不完备而拥有着无限的可扩展性，对于人与人之间的理解而言，这实在是万幸之事，不是吗？
从两千多年前的佛家的缘起之说，到近世的存在主义思潮，都在诉说着这样一个观点：人的本质是在不断地选择之中创造出来的。那么，是否选择了相同本质的人才能有交集，才能相互理解？令人稍感欣慰的是，即便是哥德尔，也终于在普林斯顿遇到了可以理解他的爱因斯坦。我确信，只要我们愿意选择理解，那么终有一天这一愿望总可以实现。
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① 库尔特·哥德尔（Kurt Gödel，1906年4月28日－1978年1月14日），数学家、逻辑学家和哲学家。链接：Wiki，百度
② 见我之前的日志《词的意义》。
③ 《逻辑哲学论》是维特根斯坦的早期作品，在其后期作品《哲学研究》中，对《逻辑哲学论》多有批判，然而似乎并未否认此处引用的这一句、作为《逻辑哲学论》结尾的话：Wovon man nicht sprechen kann, darüber muß man schweigen. （Whereof one cannot speak, thereof one must be silent.）
④ 哥德尔第一定理：任何足以包含初等数论的形式系统中都存在不可判定的命题。链接：Wiki，百度
