孟子言命

孟子曰：莫非命也，顺受其正，是故知命者，不立乎岩墙之下，尽其道而死也者，正命；桎捁（左木又告，输入法无此字，后同）死者非正命也。 这句话乍看之下是儒家的“知命”态度的体现。进一步来说，就是说做事情，特别是事业的时候，不可以把自己置身于事外。因为一切外部事物都是一种“被决定”，那么对人来说则只能是“受”，但受其正的意思则是；不存侥幸也不反抗这种“被决定”，把决定本身视为一种天条，而连我们人本身也是被决定的一部分。以这个说法来看，儒家的知命自然是消极的。 但纵观孟子的著作思想以及生平，孟子怎么可能是一切服从于“被决定”这么个意思？孟子连“臣视君如寇雠”这种话都说得出来。是一个高度现实主义的人。如果说孔子提出了儒的理想，那么孟子就是规矩了儒的家法。他的思想，在那个时代绝对属于锐意进取的而非消极的。 我理解这句话的意思是：莫非命也，就是一切都是命（被决定）啊，顺受其正，这个正，就是社会道德准则（没有法律，当时的法律非常之不完善。硬把法律这东西考虑进来毫无意义），也就是说，接受和顺从社会道德准则范围内的部分。后面的几句是说：所以真正了解了“被决定（这里可以引申为整个外部世界和社会的现实）”的人，不在社会道德准则的底线上游走。尽其道，就是说，一直在奉行着不违背前面所说的准的基础上的自己的理念，极尽努力的完成它而直至终身。这里这个正命，就是说完成了自己的理念或者说终身事业之后，才可以说是一个完善的人，这样一个人，自身超越了“被决定”的地位而成为了“决定者”。桎捁死者非正命也这句话，唯一需要解释的就是这个桎捁，是指畏畏缩缩，因为各种原因和拖延，没有去实现自己的理念。而不是那个坐牢的意思，春秋少囹圄而多肉刑。桎捁二字在这里不能按被关起来来理解。 梁漱溟先生也曾经提出：只有竭尽全力后才可以说是知命，不是完全不尽力就是知命了。其实也是和我说法是同一个意思，但他那一代人修养极高，对于他们来说只需稍作解释，对于我们，尤其是非文史专业的人来说就不是如此了。对于某些字多做了些解释。而梁漱溟先生提出的时候则是一种新说而并非是直接引述，因为包括清人训诂也是如本文开头部分所认为的那样。