宗白华：人生的美学建设--想象一种艺术就是选择了一种生活方式
“横亘约摸一年的时光，我常常被一种创造的情调占有着。黄昏的微步，星夜的默坐，大庭广众中的孤寂，时常听见耳边有一些无名的音调，把捉不住而呼之欲出。往往是夜里躺在床上熄了灯，大都会千万人声归于休息的时候，一颗战栗不寐的心兴奋着，寂静中感觉到窗外横躺着的大城在喘息，在一种停匀的节奏中喘息，仿佛一座平波微动的大海，一轮冷月俯临这动极而静的世界，不由许多遥远的思想来袭我的心，似惆怅，又似喜悦，似觉悟，又似恍惚。无限凄凉之感里，夹着无限热爱之感。似乎这微妙的心和那遥远的自然，和那茫茫的广大的人类，打通了一道地下的深沉的神秘的暗道，在绝对的静寂里获得自然人生最亲密的接触。”
“中国民族很早发现了宇宙旋律及生命节奏的秘密，以和平的音乐的心境爱护现实，美化现实，因而轻视了科学工艺征服自然的权力。这使我们不能解救贫弱的地位，在生存竞争剧烈的时代，受人侵略，受人欺侮，文化的美丽精神也不能常保了，灵魂里粗野了，卑鄙了，怯懦了，我们也现实得不近情理了。我们丧尽了生活里旋律的美（盲动而无秩序）、音乐的境界（人与人之间充满了猜忌、斗争）。一个最尊重乐教、最了解音乐价值的民族没有了音乐。这就是说没有了国魂，没有了构成生命意义、文化意义的高等价值。中国精神应该往哪里去？”
作为美学家，宗白华的基本立场是探寻使人生的生活成为艺术品似的创造……在宗白华那里，艺术问题首先是人生问题，艺术是一种人生 观，'艺术式的人生'才是有价值、有意义的人生。" 宗白华的《美学散步》中出现的频率最多的词就是：宇宙、人生、艺术、美、心灵、节奏、旋律、飞舞、音乐化、体验。这些词语既解释了中国艺术的至境，也显现出揭示者的人生至境。维特根斯坦说：想像一种语言就是想像一种生活形式。同样，想象一种艺术，也就是选择了一种生活方式。
所以宗白华选择了一种"纯粹"的中国艺术，也就塑造了一种淡泊、灵启式的生活方式。宗白华得到了对生命精神的独特的理解，即宇宙生命是一种最强烈的旋动显示一种最幽深的玄冥。这种最幽深的玄冥处的最强烈的旋动，既不是西方文化中的向外扩张的生命冲动，也不是一般理解的中国文化中的消极退让。它是一种向内或向纵深处的拓展。这种生命力不是表现为对外部世界的征服，而是表现为对内在意蕴的昭示，表现为造就“一沙一世界，一花一天国”的境界。
其实，宗白华提到的音乐境界就体现在古琴的美学精神上。
古琴艺术是哲学性艺术，它所崇尚的“天圆地方”的自然之道，正是古代士大夫所遵从的做人准则，相应的，古琴弹奏重视的不是技巧而是精神，它所追求的是不断的向内心反省，求取弦外之音，“兴到而不自纵，气到而不自豪，情到而不自扰，意到而不自浓”，需有静水深流，虚怀若谷之情，雅士之心，游弋于出世与入世之间，入世为儒--儒雅，其内在核心是“和”，意化为"内省"，出世为道--淡雅，核心为“逸”，讲求向身外自然求索。中国古琴不同于世界上任何其他文化，自炎黄联盟至春秋战国，自百家争鸣至秦皇汉武，自魏晋南北至宋元明清，以一贯之的民族历史是极其重要的儒、释、道等教派思想深深地融会在琴文化当中，成为中国琴文化最基本的思想文化精粹和哲学基础。从哲学的角度来看，它不是简单的文化哲学，而是淡泊优雅的山水墨画，是激越典丽的唐诗宋词，是天人合一的佛道修行，是参禅顿悟的佛门要义，也是宏阔深切的艺术美学了，甚至可以说，古琴就是对我们生存的世界和大自然的心灵感悟的生态文化哲学。
这样的文化哲学， 对于人生养性修身、立命进德有莫大助益，古琴松沉旷远的音色、舒缓简淡的曲调以及宁静庄重之仪容，其中所蕴藏的古朴宁静的意境，传达着静远淡逸的气息，能唤起恬淡悠远的回忆，令人返于原始本然之故乡，这对于紧张而焦虑的现代人实在是非常重要、弥足珍贵。
从小接受西化教育的现代人其实早已经与这些古代的哲学断层，孰不知，浩瀚5000年的历史积淀又怎能是几百年西方文化所能代替的呢，现代人的幸福更多的是狂欢，可是狂欢却是一群人的寂寞，人生来孤独，灵魂的孤独并非因为身边有人陪伴就能减轻，内心的平实源自于对生命的感动，对生活的理解。其实质还是在内心中追寻一个人与自然的统一，是一种独立于世，却又要回归于世的过程，也就是生命本身的过程--由生向死的过程。而这个过程当中不断的所求与给予的同时，真正能够保留的却是心底最深的感动，康德说过“位我上者灿烂星空，道德律令在我心中！”
------世界上有两件东西能够深深地震撼人们的心灵，一件是我们心中崇高的道德准则，另一件是我们头顶上灿烂的星空。头顶上的灿烂星空，示我们以宇宙的无垠，让我们体会自身的渺小，感悟现象界的短暂；仰望苍 穹，造物主的博大启示物如的了义，引领我们接近天地的大光明，证会生命的真谛，吾人乃以造化所赐的智的直觉体证心灵中的道德律，躬自践行，以意志的自主从自然走向自由。
由此，头上的星空不仅仅启迪知识的惊奇，更是物如之体的示相，她灵运世界之网，妙演宇宙创生，以宇宙之造化昭示神谕、开启诫命。万象为宾客，宇宙的寥廓与神 的光引导吾人心中的灵明，接近崇高，走向神圣。在参天地之化育中，乃能顿悟：体相不二，物我一如！心、神、及宇宙，是三无差别！
人之异于禽兽者几希，吾人道德之根基立于何处？是基于功利的算计、权智的机巧，还是大本大原的体悟？！是基于关于幸福的成本收益，还是本乎德性圆成的愿望？ 道德是大本大原之呈现，发乎吾人之本心，是宇宙与神启示于人的绝对律令。普遍立法、意志自由、人是目的，我们之为善去恶本乎生命的理性，根于性智的证会而非量智即理智的推演。
人类因思辨理性而获得知识，培根一语"知识就是力量"唤起人们戡天役物的自信而至于狂妄，康德老人告诫道：现象界是妄非真，而德性就是力量，实践理性的自主所导向的德性的圆成才是生命的超越之路，才能真正实现人类的大自由。
而宗白华“从艺术的观察上推察人生生活是什么，人生行为当怎样？”来探求，他以为，生命创造现象与艺术创造现象之间有许多相似之处，由于艺术创造与生命创造在“创造的过程”上相一致，所以把握艺术创造的过程也就可以明白生命创造的过程。这里，宗白华的意思很明显，那就是要把生活、人生当作一个艺术品来看，把人生行为、生活活动积极地理解为一个高尚优美的艺术品的创造过程，使它美化、理想化。这也就是他所谓“艺术创造的目的是一个优美高尚的艺术品，我们人生的目的是一个优美高尚的艺术品似的人生”的意思所在。
“中国民族很早发现了宇宙旋律及生命节奏的秘密，以和平的音乐的心境爱护现实，美化现实，因而轻视了科学工艺征服自然的权力。这使我们不能解救贫弱的地位，在生存竞争剧烈的时代，受人侵略，受人欺侮，文化的美丽精神也不能常保了，灵魂里粗野了，卑鄙了，怯懦了，我们也现实得不近情理了。我们丧尽了生活里旋律的美（盲动而无秩序）、音乐的境界（人与人之间充满了猜忌、斗争）。一个最尊重乐教、最了解音乐价值的民族没有了音乐。这就是说没有了国魂，没有了构成生命意义、文化意义的高等价值。中国精神应该往哪里去？”
作为美学家，宗白华的基本立场是探寻使人生的生活成为艺术品似的创造……在宗白华那里，艺术问题首先是人生问题，艺术是一种人生 观，'艺术式的人生'才是有价值、有意义的人生。" 宗白华的《美学散步》中出现的频率最多的词就是：宇宙、人生、艺术、美、心灵、节奏、旋律、飞舞、音乐化、体验。这些词语既解释了中国艺术的至境，也显现出揭示者的人生至境。维特根斯坦说：想像一种语言就是想像一种生活形式。同样，想象一种艺术，也就是选择了一种生活方式。
所以宗白华选择了一种"纯粹"的中国艺术，也就塑造了一种淡泊、灵启式的生活方式。宗白华得到了对生命精神的独特的理解，即宇宙生命是一种最强烈的旋动显示一种最幽深的玄冥。这种最幽深的玄冥处的最强烈的旋动，既不是西方文化中的向外扩张的生命冲动，也不是一般理解的中国文化中的消极退让。它是一种向内或向纵深处的拓展。这种生命力不是表现为对外部世界的征服，而是表现为对内在意蕴的昭示，表现为造就“一沙一世界，一花一天国”的境界。
其实，宗白华提到的音乐境界就体现在古琴的美学精神上。
古琴艺术是哲学性艺术，它所崇尚的“天圆地方”的自然之道，正是古代士大夫所遵从的做人准则，相应的，古琴弹奏重视的不是技巧而是精神，它所追求的是不断的向内心反省，求取弦外之音，“兴到而不自纵，气到而不自豪，情到而不自扰，意到而不自浓”，需有静水深流，虚怀若谷之情，雅士之心，游弋于出世与入世之间，入世为儒--儒雅，其内在核心是“和”，意化为"内省"，出世为道--淡雅，核心为“逸”，讲求向身外自然求索。中国古琴不同于世界上任何其他文化，自炎黄联盟至春秋战国，自百家争鸣至秦皇汉武，自魏晋南北至宋元明清，以一贯之的民族历史是极其重要的儒、释、道等教派思想深深地融会在琴文化当中，成为中国琴文化最基本的思想文化精粹和哲学基础。从哲学的角度来看，它不是简单的文化哲学，而是淡泊优雅的山水墨画，是激越典丽的唐诗宋词，是天人合一的佛道修行，是参禅顿悟的佛门要义，也是宏阔深切的艺术美学了，甚至可以说，古琴就是对我们生存的世界和大自然的心灵感悟的生态文化哲学。
这样的文化哲学， 对于人生养性修身、立命进德有莫大助益，古琴松沉旷远的音色、舒缓简淡的曲调以及宁静庄重之仪容，其中所蕴藏的古朴宁静的意境，传达着静远淡逸的气息，能唤起恬淡悠远的回忆，令人返于原始本然之故乡，这对于紧张而焦虑的现代人实在是非常重要、弥足珍贵。
从小接受西化教育的现代人其实早已经与这些古代的哲学断层，孰不知，浩瀚5000年的历史积淀又怎能是几百年西方文化所能代替的呢，现代人的幸福更多的是狂欢，可是狂欢却是一群人的寂寞，人生来孤独，灵魂的孤独并非因为身边有人陪伴就能减轻，内心的平实源自于对生命的感动，对生活的理解。其实质还是在内心中追寻一个人与自然的统一，是一种独立于世，却又要回归于世的过程，也就是生命本身的过程--由生向死的过程。而这个过程当中不断的所求与给予的同时，真正能够保留的却是心底最深的感动，康德说过“位我上者灿烂星空，道德律令在我心中！”
------世界上有两件东西能够深深地震撼人们的心灵，一件是我们心中崇高的道德准则，另一件是我们头顶上灿烂的星空。头顶上的灿烂星空，示我们以宇宙的无垠，让我们体会自身的渺小，感悟现象界的短暂；仰望苍 穹，造物主的博大启示物如的了义，引领我们接近天地的大光明，证会生命的真谛，吾人乃以造化所赐的智的直觉体证心灵中的道德律，躬自践行，以意志的自主从自然走向自由。
由此，头上的星空不仅仅启迪知识的惊奇，更是物如之体的示相，她灵运世界之网，妙演宇宙创生，以宇宙之造化昭示神谕、开启诫命。万象为宾客，宇宙的寥廓与神 的光引导吾人心中的灵明，接近崇高，走向神圣。在参天地之化育中，乃能顿悟：体相不二，物我一如！心、神、及宇宙，是三无差别！
人之异于禽兽者几希，吾人道德之根基立于何处？是基于功利的算计、权智的机巧，还是大本大原的体悟？！是基于关于幸福的成本收益，还是本乎德性圆成的愿望？ 道德是大本大原之呈现，发乎吾人之本心，是宇宙与神启示于人的绝对律令。普遍立法、意志自由、人是目的，我们之为善去恶本乎生命的理性，根于性智的证会而非量智即理智的推演。
人类因思辨理性而获得知识，培根一语"知识就是力量"唤起人们戡天役物的自信而至于狂妄，康德老人告诫道：现象界是妄非真，而德性就是力量，实践理性的自主所导向的德性的圆成才是生命的超越之路，才能真正实现人类的大自由。
而宗白华“从艺术的观察上推察人生生活是什么，人生行为当怎样？”来探求，他以为，生命创造现象与艺术创造现象之间有许多相似之处，由于艺术创造与生命创造在“创造的过程”上相一致，所以把握艺术创造的过程也就可以明白生命创造的过程。这里，宗白华的意思很明显，那就是要把生活、人生当作一个艺术品来看，把人生行为、生活活动积极地理解为一个高尚优美的艺术品的创造过程，使它美化、理想化。这也就是他所谓“艺术创造的目的是一个优美高尚的艺术品，我们人生的目的是一个优美高尚的艺术品似的人生”的意思所在。
