。。。不是論文的“論文”。。。
不是組詩的“組詩”
-------淺析李商隱詩三首
內容摘要：試析李商隱三首題目、體裁、內容及情感都極為相似的三首詩作，來探討創作者與詩作之間的關係。詩作既依賴于作者，又是獨立的，它毫不留情地展現作者的真相及情感。此文正是挖掘作者在詩作中的謊言與真實，來發現詩作的獨立性。
關鍵字：李商隱 詩作獨立性
春宵自遣
地勝遺塵事，身閑念歲華。晚晴風過竹，深夜月當花。石亂知泉咽，苔荒任徑斜。陶然恃詩酒，忘卻在山家。
秋日晚思
桐槿日零落，雨餘方寂寥。枕寒莊蝶去，窗冷胤螢銷。取適琴將酒，忘名牧與樵。平生有舊游，一一在煙霄。
幽居冬暮
羽翼摧殘日，郊園寂寞時。曉雞驚樹雪，寒鶩守冰池。急景倏云暮，頹年寖已衰。如何匡國分，不與夙心期？
此組詩並非有明確形式及關聯，在《李商隱詩全集》中《幽居冬暮》與《秋日晚思》、《春宵自遣》二首相連，中間僅隔一首五排。在馮浩的《玉谿生詩集注》 中也非依次緊密相連，而是首首詩作間插隔倆首或數首詩作。然從其題目、體裁及內容看，三首詩又有一定關聯性，好似同一時期連續創作的即時抒情詩，遂自作主張，一併放置，以“組詩”作淺顯的分析。
論詩向來下筆不矜的紀昀在其《玉谿生詩說》中對《春宵自遣》一詩寫道 ：“亦淺率無味，大似後人寫景湊句之詩，篇篇可以互換者也。”有意思的是，與其同一時代的王文濡于《唐詩評注讀本》中則贊道 ：“寫山家風景，處處不脫春宵，其用字之妙，殆千錘百煉而出，如‘當’字、‘知’字、‘任’字均耐人尋味。”如此截然相反的觀點，正反映了此詩有著某種矛盾複雜的特質，而美往往便是源於矛盾力量的拉拔與融合。因此，這首詩或許需要更為細緻的觀察及思考，方能得到更為公允妥帖的論斷。首先，姑且不論此詩是好是壞，或者該認同何種觀點，筆者以為或許可以先從爭議最大的中間二聯入手，尋找進入此詩的法門。“晚晴風過竹，深夜月當花。石亂知泉咽，苔荒任徑斜”，四句用詞頗平實，沒有一個生僻字眼及典故；景物亦平凡，無非是竹、月、花、石、苔等古詩中極為常見的入詩山景，粗看確實有如紀昀所言，是“大似後人寫景湊句之詩”。只是細細體味，即會發現其“淺率”之下的詩心。“晚晴”、“深夜”扣寫題目的“宵”，暗點時間，而在詩句及時光的流動中，則深藏了作者從“晚晴”到“深夜”孑孑自遣的身影。因是晚晴，山中光線微弱，可以想像，詩人在尋景自遣的途中，最為敏銳的應是聽覺。“風過竹”，“過”字更大可能描繪的是風過竹林的寥落之聲，而非風吹竹林的晃然。同樣，後一聯的“石亂知泉咽”，“知”，同樣顯示，作者是因聽到泉流嗚咽之音，於是猜想石頭亂布的景象。兩句八字，展現的是詩人極為敏銳的觀察以及真實細緻的表達，用“淺率無味”作結，委實不恰。“月當花”，“當”字用的妙，深夜山路，無光可借于賞花，方抬頭尋月當花。詩人有雅興，只是這雅興來得孤寂落寞，為排遣而“遣”最是寂寞，如此委曲婉轉，皆由“當”字出。而最後一句“苔荒任徑斜”，青苔漫山荒長，山路曲折歪斜，作者一人孑然尋“遣”，一個“任”字即刻展現。詩人“用字之妙”，“耐人尋味”。四句之妙，不僅止於此，結合首尾兩聯，這“淺率無味”的“寫景湊句”之詩，還經得起更為細緻的探察。首聯云“地勝遺塵事，身閑念歲華”，說的是此地風景甚好，恰能用來遺忘紛擾塵事，身處閑暇，便掛念這勝景春光。在讀完中間二聯后，再看這樣直白而看似坦誠的開幕，讓人莞爾。詩人可以在詩作的某一角落說謊，真相卻無法完全被掩蓋，一旦付諸紙面，創造者便失去了對詩的自以為可能的控制，其不自覺要深藏的隱秘情感也只能殘酷地公之於眾。正如前所述，中間二聯寫的是風過竹林的疏闊，月當花的寂寞，聽泉嗚咽的駐足，荒苔斜徑的漫走，哪一樣都無法看出此地是“勝景”，更勿論“春”之“歲華”。若真如作者所言，心已遺忘塵事，只掛念自然美景，何以不在燦爛白日出行，偏偏選在無景可看的深夜，這怎能不讓人懷疑實則詩人是心懷塵事，輾轉難寐，才夜行自遣。而即使來到山中， “泉”在他聽來是“咽”的，“石”是亂的，“苔”是“荒”的，“陶然”，“忘卻”是沒有，孤寂、落寞、無可依託卻是真。馮浩曰：“念歲華是不能忘也，陶然忘卻聊自遣耳。”這首詩作最大的奧妙正在於此：它是謊言的，又是真實的；是鎮定的，又是慌亂的；是割裂的，又是完整的。詩人輕柔地對你說，我已托身山家，忘記塵事，而事實上，除了他自己，誰都知道，那原不過是一則自欺欺人的美麗謊言。
《秋日晚思》延續了這種動人的殘酷。詩作依然是斷裂的，破碎的，處處可見詩人勉強自遣的姿態與無可排遣的失落寂寞，卻是以與《春宵自遣》迥然相異的藝術方式表現。開頭即繪景布情，景語出現在首聯，在唐詩中並不常見。“桐槿日零落”，扣“秋”，“梧桐一葉落，天下盡知秋”，梧桐與秋向來難分難捨，槿花則朝榮暮落，因此謂“日零落”，出句已是一派衰敗。“雨餘方寂寥”，花盡葉凋，仍不足，更兼秋雨，詩人許是聽了一日的雨，已覺落寞，而雨止后，才感到此情此景方是浸入骨髓的寂寥，“方”字用的妙。此兩句為實景，頷聯則是以虛寫實。“枕寒”、“窗冷”，主觀化的實景，緊接著“莊蝶去”、“胤螢銷”，紀昀嫌其用此二典“俗不可耐”，筆者卻不以為然。“莊蝶去”寫醒，合“枕寒”，又暗含人生如夢似幻的茫然。“胤螢銷”寫燈光微渺，合“窗冷”，又暗含入世取業之心亦黯淡不明。此種用法實虛兼顧，含蓄烘托詩人心緒情感，同時又以此虛化首聯之實，此是其藝術特色。在這樣心灰意冷，黯淡無明的夜晚，飽受挫折的詩人對“牧”與“樵”自然會產生某種類似宗教安慰的情感，“取適琴將酒，忘名牧與樵”，第三聯的出現既突兀又是情理之中，但這種故作輕盈的宣告，并不能抵擋讀者內心對其真實性的懷疑。緊接著尾聯就含蓄地證明了我們的懷疑。當詩人決心置身“牧樵”-----這個渺遠的，抽象的，只存在于中國士大夫于悲傷中集體臆想的烏托邦，他內心最真實的反應不是嚮往，也非向前眺望的姿態，卻是惆悵地回望，留戀地感喟，“平生有游舊，一一在煙霄”。詩人從來缺乏遊走出世與入世的韌度，他最擅長地往往是落寞中的“自遣”，無論怎樣，那個玫瑰色的“牧樵”之夢，永遠都不會破滅，因為，它從來就沒有顯現過。
然而，一旦詩人正視現實的失敗，直面被擊潰成碎塊的自己，此時創作的詩作就會呈現出純然而又豐厚的力量，其情感或許單純到只餘下痛苦，然而它毫無雜質的純度卻會散發極為動人的魅力。我們通常將這類詩作視為傑作。《幽居冬暮》便是這樣一篇傑作。面對它，毒辣似紀昀也不得不感歎道 ，“無句可摘而自然深至，此火候純熟之后，非可以力強也；強為之，非枯則率爾。”我們看到，春宵與秋日中的詩人或許猶能以幻夢遣開痛苦，在面對萬物俱息的冬暮時，其一貫的輕盈偽裝及退避卻絲毫不起作用，痛苦洶湧而來，唯有正視與承擔。在這首詩作中，時光與人生的衝突極為尖銳，天才的詩人將時間的流逝譜成輓歌，哀悼自己空茫無托的心願。他無時無刻不在描繪衝突，“摧殘”之日，“寂寞”之時，“急景”，“頹年”，時間前的定語無不展示著時光流逝的殘酷以及人生的衰微。中間二聯尤為驚豔，“曉雞驚樹雪”，曉雞為何會因覆蓋樹上的雪而受驚，驚其耀眼？驚其寒冷？或因其酷似破曉日光，驚唱司晨？“寒鶩守冰池”，寒鶩緣何死守冰池？等待池水的春融？還是對家園的守望？讀者迷失在詩人的語言迷宮之中，永遠無法得知詩歌的明確意義，可依然會被其中那些含渾卻強烈的情感影響。詩歌展現著，在強大的瞬息萬變的時間面前，我們微薄而孱弱的“驚”詫，及天寒地凍中，不知何往的蒼茫的堅“守”。這便是人類的卑微與偉大。我們在迷宮中走失，卻在其中獲得著普世的共通的感動。就是在這些激烈地衝突中，“幽居”于“冬暮”之中的詩人，“詩”、“酒”、“琴”、“牧與樵”也無法救贖的詩人，以幾近悲泣的詩句問，“如何匡國分，不與夙心期”，散文式的語句化解了前幾聯的整飭，詩人曾經深藏的悲傷，至此無所遁形。
創作者對詩作擁有的，從來是虛假繁榮的支配。詩作是獨立的，從誕生的那一刻起，便與創作者面面相對，桀驁地宣告起義，毫不留情地揭發，赤裸地展出真相。它是如此殘酷，卻是如此美麗。
參考文獻：
1.清•馮浩《玉谿生詩集箋注》，上海古籍所，1998年2月第一版
2.劉學鍇等《李商隱資料彙編》，中華書局，2001年11月第一版
-------淺析李商隱詩三首
內容摘要：試析李商隱三首題目、體裁、內容及情感都極為相似的三首詩作，來探討創作者與詩作之間的關係。詩作既依賴于作者，又是獨立的，它毫不留情地展現作者的真相及情感。此文正是挖掘作者在詩作中的謊言與真實，來發現詩作的獨立性。
關鍵字：李商隱 詩作獨立性
春宵自遣
地勝遺塵事，身閑念歲華。晚晴風過竹，深夜月當花。石亂知泉咽，苔荒任徑斜。陶然恃詩酒，忘卻在山家。
秋日晚思
桐槿日零落，雨餘方寂寥。枕寒莊蝶去，窗冷胤螢銷。取適琴將酒，忘名牧與樵。平生有舊游，一一在煙霄。
幽居冬暮
羽翼摧殘日，郊園寂寞時。曉雞驚樹雪，寒鶩守冰池。急景倏云暮，頹年寖已衰。如何匡國分，不與夙心期？
此組詩並非有明確形式及關聯，在《李商隱詩全集》中《幽居冬暮》與《秋日晚思》、《春宵自遣》二首相連，中間僅隔一首五排。在馮浩的《玉谿生詩集注》 中也非依次緊密相連，而是首首詩作間插隔倆首或數首詩作。然從其題目、體裁及內容看，三首詩又有一定關聯性，好似同一時期連續創作的即時抒情詩，遂自作主張，一併放置，以“組詩”作淺顯的分析。
論詩向來下筆不矜的紀昀在其《玉谿生詩說》中對《春宵自遣》一詩寫道 ：“亦淺率無味，大似後人寫景湊句之詩，篇篇可以互換者也。”有意思的是，與其同一時代的王文濡于《唐詩評注讀本》中則贊道 ：“寫山家風景，處處不脫春宵，其用字之妙，殆千錘百煉而出，如‘當’字、‘知’字、‘任’字均耐人尋味。”如此截然相反的觀點，正反映了此詩有著某種矛盾複雜的特質，而美往往便是源於矛盾力量的拉拔與融合。因此，這首詩或許需要更為細緻的觀察及思考，方能得到更為公允妥帖的論斷。首先，姑且不論此詩是好是壞，或者該認同何種觀點，筆者以為或許可以先從爭議最大的中間二聯入手，尋找進入此詩的法門。“晚晴風過竹，深夜月當花。石亂知泉咽，苔荒任徑斜”，四句用詞頗平實，沒有一個生僻字眼及典故；景物亦平凡，無非是竹、月、花、石、苔等古詩中極為常見的入詩山景，粗看確實有如紀昀所言，是“大似後人寫景湊句之詩”。只是細細體味，即會發現其“淺率”之下的詩心。“晚晴”、“深夜”扣寫題目的“宵”，暗點時間，而在詩句及時光的流動中，則深藏了作者從“晚晴”到“深夜”孑孑自遣的身影。因是晚晴，山中光線微弱，可以想像，詩人在尋景自遣的途中，最為敏銳的應是聽覺。“風過竹”，“過”字更大可能描繪的是風過竹林的寥落之聲，而非風吹竹林的晃然。同樣，後一聯的“石亂知泉咽”，“知”，同樣顯示，作者是因聽到泉流嗚咽之音，於是猜想石頭亂布的景象。兩句八字，展現的是詩人極為敏銳的觀察以及真實細緻的表達，用“淺率無味”作結，委實不恰。“月當花”，“當”字用的妙，深夜山路，無光可借于賞花，方抬頭尋月當花。詩人有雅興，只是這雅興來得孤寂落寞，為排遣而“遣”最是寂寞，如此委曲婉轉，皆由“當”字出。而最後一句“苔荒任徑斜”，青苔漫山荒長，山路曲折歪斜，作者一人孑然尋“遣”，一個“任”字即刻展現。詩人“用字之妙”，“耐人尋味”。四句之妙，不僅止於此，結合首尾兩聯，這“淺率無味”的“寫景湊句”之詩，還經得起更為細緻的探察。首聯云“地勝遺塵事，身閑念歲華”，說的是此地風景甚好，恰能用來遺忘紛擾塵事，身處閑暇，便掛念這勝景春光。在讀完中間二聯后，再看這樣直白而看似坦誠的開幕，讓人莞爾。詩人可以在詩作的某一角落說謊，真相卻無法完全被掩蓋，一旦付諸紙面，創造者便失去了對詩的自以為可能的控制，其不自覺要深藏的隱秘情感也只能殘酷地公之於眾。正如前所述，中間二聯寫的是風過竹林的疏闊，月當花的寂寞，聽泉嗚咽的駐足，荒苔斜徑的漫走，哪一樣都無法看出此地是“勝景”，更勿論“春”之“歲華”。若真如作者所言，心已遺忘塵事，只掛念自然美景，何以不在燦爛白日出行，偏偏選在無景可看的深夜，這怎能不讓人懷疑實則詩人是心懷塵事，輾轉難寐，才夜行自遣。而即使來到山中， “泉”在他聽來是“咽”的，“石”是亂的，“苔”是“荒”的，“陶然”，“忘卻”是沒有，孤寂、落寞、無可依託卻是真。馮浩曰：“念歲華是不能忘也，陶然忘卻聊自遣耳。”這首詩作最大的奧妙正在於此：它是謊言的，又是真實的；是鎮定的，又是慌亂的；是割裂的，又是完整的。詩人輕柔地對你說，我已托身山家，忘記塵事，而事實上，除了他自己，誰都知道，那原不過是一則自欺欺人的美麗謊言。
《秋日晚思》延續了這種動人的殘酷。詩作依然是斷裂的，破碎的，處處可見詩人勉強自遣的姿態與無可排遣的失落寂寞，卻是以與《春宵自遣》迥然相異的藝術方式表現。開頭即繪景布情，景語出現在首聯，在唐詩中並不常見。“桐槿日零落”，扣“秋”，“梧桐一葉落，天下盡知秋”，梧桐與秋向來難分難捨，槿花則朝榮暮落，因此謂“日零落”，出句已是一派衰敗。“雨餘方寂寥”，花盡葉凋，仍不足，更兼秋雨，詩人許是聽了一日的雨，已覺落寞，而雨止后，才感到此情此景方是浸入骨髓的寂寥，“方”字用的妙。此兩句為實景，頷聯則是以虛寫實。“枕寒”、“窗冷”，主觀化的實景，緊接著“莊蝶去”、“胤螢銷”，紀昀嫌其用此二典“俗不可耐”，筆者卻不以為然。“莊蝶去”寫醒，合“枕寒”，又暗含人生如夢似幻的茫然。“胤螢銷”寫燈光微渺，合“窗冷”，又暗含入世取業之心亦黯淡不明。此種用法實虛兼顧，含蓄烘托詩人心緒情感，同時又以此虛化首聯之實，此是其藝術特色。在這樣心灰意冷，黯淡無明的夜晚，飽受挫折的詩人對“牧”與“樵”自然會產生某種類似宗教安慰的情感，“取適琴將酒，忘名牧與樵”，第三聯的出現既突兀又是情理之中，但這種故作輕盈的宣告，并不能抵擋讀者內心對其真實性的懷疑。緊接著尾聯就含蓄地證明了我們的懷疑。當詩人決心置身“牧樵”-----這個渺遠的，抽象的，只存在于中國士大夫于悲傷中集體臆想的烏托邦，他內心最真實的反應不是嚮往，也非向前眺望的姿態，卻是惆悵地回望，留戀地感喟，“平生有游舊，一一在煙霄”。詩人從來缺乏遊走出世與入世的韌度，他最擅長地往往是落寞中的“自遣”，無論怎樣，那個玫瑰色的“牧樵”之夢，永遠都不會破滅，因為，它從來就沒有顯現過。
然而，一旦詩人正視現實的失敗，直面被擊潰成碎塊的自己，此時創作的詩作就會呈現出純然而又豐厚的力量，其情感或許單純到只餘下痛苦，然而它毫無雜質的純度卻會散發極為動人的魅力。我們通常將這類詩作視為傑作。《幽居冬暮》便是這樣一篇傑作。面對它，毒辣似紀昀也不得不感歎道 ，“無句可摘而自然深至，此火候純熟之后，非可以力強也；強為之，非枯則率爾。”我們看到，春宵與秋日中的詩人或許猶能以幻夢遣開痛苦，在面對萬物俱息的冬暮時，其一貫的輕盈偽裝及退避卻絲毫不起作用，痛苦洶湧而來，唯有正視與承擔。在這首詩作中，時光與人生的衝突極為尖銳，天才的詩人將時間的流逝譜成輓歌，哀悼自己空茫無托的心願。他無時無刻不在描繪衝突，“摧殘”之日，“寂寞”之時，“急景”，“頹年”，時間前的定語無不展示著時光流逝的殘酷以及人生的衰微。中間二聯尤為驚豔，“曉雞驚樹雪”，曉雞為何會因覆蓋樹上的雪而受驚，驚其耀眼？驚其寒冷？或因其酷似破曉日光，驚唱司晨？“寒鶩守冰池”，寒鶩緣何死守冰池？等待池水的春融？還是對家園的守望？讀者迷失在詩人的語言迷宮之中，永遠無法得知詩歌的明確意義，可依然會被其中那些含渾卻強烈的情感影響。詩歌展現著，在強大的瞬息萬變的時間面前，我們微薄而孱弱的“驚”詫，及天寒地凍中，不知何往的蒼茫的堅“守”。這便是人類的卑微與偉大。我們在迷宮中走失，卻在其中獲得著普世的共通的感動。就是在這些激烈地衝突中，“幽居”于“冬暮”之中的詩人，“詩”、“酒”、“琴”、“牧與樵”也無法救贖的詩人，以幾近悲泣的詩句問，“如何匡國分，不與夙心期”，散文式的語句化解了前幾聯的整飭，詩人曾經深藏的悲傷，至此無所遁形。
創作者對詩作擁有的，從來是虛假繁榮的支配。詩作是獨立的，從誕生的那一刻起，便與創作者面面相對，桀驁地宣告起義，毫不留情地揭發，赤裸地展出真相。它是如此殘酷，卻是如此美麗。
參考文獻：
1.清•馮浩《玉谿生詩集箋注》，上海古籍所，1998年2月第一版
2.劉學鍇等《李商隱資料彙編》，中華書局，2001年11月第一版
