【辩论】意义（们）

按：认知上的意义，和， 实践上的意义。 今天突然思考三个东西：意义、意义和意义。 第一个意义，是事物的原本内容；第二个意义，是在语言中表达的指称；第三个意义，是衡量于人的重要性、价值。 传统形而上学的最精湛视野，其实在于发现事物的存在基于两个方面：existentia，作为定在的存在；essentia，使事物得以存在的根据或本质。因而，当我们谈论事物的原本内容时，实际上是谈论事物的essentia。essentia不等于essence，essence指的是事物的本质特征。essentia，从根据来理解，不能限于本质特征。 从海德格尔式现象学来看，事物的原本内容，实际上是此在通过行为所关联到的事物的关联意义。而这个关联意义实际上又取决于此在对于事物如此这般发生关联的实行，也即取决于实行意义。“实行意义”这个术语在于指出，事物的关联意义实际上并不是预先给定而唯一的，而是在此在行为与事物关联中形成的多样性中的其一。因而，对象意义，是在一个先行的意义把捉框架内的一个给定的内涵，这个内涵既是给定的，又不是确定为一的。 我们使用语言，就必然依赖意义。语言的意义实际上有两种——能指和所指。弗雷格用德语的Sinn和Bedeutung来区分。Sinn是一个语词所欲和所能表达的内涵，Bedeutung是这个语词指称到的对象。然而，这个语言学的对意义的区分，实际上是以对事物和对象的某种形而上学见解为前提的。也即，这种语言学认为，语言是对立于事物实在的一个意义使用的符号库。这使得语言学在自身之中包含着不可克服的误解：语言的表达要与客观对象相符合。为此，它无法理解语言中那些“空名”现象。独角兽、圣诞老人，等等空名，一方面是没有指称的，另一方面却在语言中被运用自如。 现象学能够很好地理解空名现象。借助意向性概念，单纯被意向到的意向内容，即便不能被充实，也是完全自立的意义（或意识活动）。意识活动包含意向行为和意向内容，空意指已经满足这两者。 但现象学的问题在于，如何理解存在。如果说，存在的Essentia是现象学所欲彻底澄清的，那么存在的existentia就几乎是现象学所放弃的：比如胡塞尔的对存在信念的悬搁，海德格尔存在论区分下对于“Vorhandensein”的否弃。 现在我们来说，对我们来说至关重要的意义。“对我们来说至关重要”其实就等于意义。因而，当我说“对我们来说至关重要的意义”，实际上是日用而不知的双关or同义反复。 生命有意义么？意思就是，生命有价值么？更为通俗的问法：生命重要么？ 所谓生命，就是活的东西，是既有出生，又有死亡和毁灭的东西。“活”在活物眼中看来，当然天然重要；但是，“活”若总是注定要“死”的话，那么，在活物的眼中，就会产生犹疑。这根本的犹疑在于：在我天然认为重要的“活”中，居然包含着死。 试想一下，如果一个东西最终会失去，那么我们得着它又有什么意义？ 如果一种价值包含着无价值，那它本身是否有价值？ 如果一种关联包含着无关联，那它本身是否还是关联着的？ 这是意义的虚无主义的根本公式：那有意义的东西在自身之中以无意义为奠基。 只有人的生命才能接触到这个层次：从自己的生命中发现了它的反面就在其中。 人因而也就无法活在自己里面。因为人若极端内视，就会发现深渊。自己的内部是深渊（Abgrund，abyss），是无根据，是无。 所以，当我视线向外的时候，我将才智用于勾勒世界之于我的感受，我是快乐的；当我视线向内的时候，世界用它的标准造成我自己的内省，我是抑郁的。我只诉说世界，我从不说我自己。我应该如此。 尼采犯了一个小错误。他认为人在这个有关虚无的“致命真理”面前不能活，所以才发明理念和唯一神。人类精神史毋宁是这样的，人发现了自己的深渊，然后在一个最惊人的刹那（这应该是人类文明发展到一定极致的时候，古埃及末期），将它赋予一个神。深渊-神。人在神那里得到了静观和仰望的机会，同时，因为这种剥离，人的内心得以安宁。 唯一神不是对致命真理的掩盖，而是对致命真理的发现。一个简单的类比：在庄子那里，对于事物的流动是没有面对深渊的恐惧感的，表明道家没有发现这一维度。道家对于生命是预先和解的态度。 我对诸意义的思考，最终落于下面的结论：现象学中对于存在的缺失了的维度——existentia——可以从第三种意义的角度来确立。 海德格尔通过此在的生存（Existenz）来建立的基础存在论，实际上是把existentia埋在了essentia之中来解释。但是，人为什么居然是生存着的，这个问题海德格尔是不问的，他将此在的生存作为发问的起点。 于是我现在要问：为什么人居然是生存着的？ 因为，没意义是没意义的。所以必然有着什么意义。而意义总是那种在生存中出现的东西，所以生存也是可能的，或者说，这种可能性就是生存本身。 此证。