书单｜日本点评

李泽厚说，我在京都感受到的，似乎也正是中国与日本的孝，在内容上的差异。孝在中国，是父与子的关系，是理性的关系。可在日本，孝似乎是母与子的关系，是感性的关系。不错，中国人是理智的民族，但日本人却是感性的民族。凡原初民族，都偏向直觉主义，法国人就很典型。他们完全没有情绪自控能力，这一点，日本人也同样明显，完全一样。无论法国人，还是日本人，包括意大利人、米国人…动不动就大喊大叫、大呼小叫，跟小动物一般。这种普遍现象、常见情况，也许，民族学能帮我们解释。中国有句老话，有话好好说。以此标准对照，地球人基本上还不会说话。例如，日本人就普遍表达困难，全民患有语闭症。阿尔巴尼亚人则纯粹都是谎言，伶牙俐齿，坑蒙拐骗，人口贩子。各民族性之异，相差也如此。改造世界，任重道远。言归正传，既然丸山指出了，日本是母系社会的传统，那么，李泽厚的费解，也就不攻自破。中国是宗法社会，这一点，在日本完全找不到对应。那么，两国对于忠、孝关系，还能有共同点么？只是，从理论善后的意义来说，对此问题，我们还需做个了结。

长话短说，忠在中国，是伦理的。忠在日本，是宗教的，也就是——虔诚。只是用了同一个汉字，故而容易混淆。李泽厚的发现，被丸山认为是——对日本文化的正确理解。因为在日本，亲子之情、情感，是非理性的。江户时代受中国影响，信奉的是五伦。即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。实际上，亲子关系并不是paternal（父系的）。可是，古罗马与中国儒教，却都是paternalism（父权主义）的。并且，丸山也明确认可了李泽厚，认为这是“日本母系社会长期存续的结果”。平石直昭注意到，有相当多的内容，是受到李的提问启发后，才展开的议论。诸如，日本与中国家族-社会形态，及与之相关的，价值意识方面的迥异之议论，等等。这意味着，中、日间，忠、孝差异问题的突破口，刚好在李泽厚所发现的、体现日本人孝道的根本，是在“母子关系”，而非“父子关系”上。

韩东育认为，从原理上讲，只有当“孝道”体现在“父子伦理”上，朝着父权主义政治下，“君臣忠道”的过渡，才是顺畅而自然的。至于政权领域，跟中国同样为父权主义的日本，其“忠道”便无法产生于“母子伦理”下的“孝道”中。这里有一个问题，就是，日本到底是父权主义的，还是神权主义的，一定要澄清。因为，日本迷惑、欺骗地球人的地方，太多太多了，很不老实。所以，决不能够再放它们，轻易地溜过去，混淆视听。实际上，如果说，传统中国是父权主义的，这没有问题。那么，日本则应该是神权主义的。日本天皇就是神祇，在这一总的历史、现实事实下，还说什么呢？神、是日本人的基因。作为原始神教民族，就连葛兆光那样的、迟钝的人，也深感日本与中国处处不同。有一点，很多人一定没有发现，那就是，在日本，根本就没有怎样对待他人的文化元素，而只有怎样对待神的，包括对待上级。这么说吧，简单一点，就是，如果地球人想要日本人平常地对待他，那么，你一定要成为日本人心中的神，至少不能差得太远。否则，你是毫无地位的。这是因为，日本人没有内心，它们就是一个空壳。也就是，地球村头脑最简单的低劣者。一旦你在日本人的心目中，不是神，或者厉害角色、优等人，跌落太低，那么，日本人一定会虐待你。因为，日本文化就是这样，日本人的确只是人形动物，它们没有人格及概念。不是施虐，就是受虐，非此即彼。日本人认为，受到神的虐待是应该的，天经地义，顺理成章，太自然了。而虐待被日本人看得低下的人，也是同理。日本人的认知，在地球人类里面，是最简单的。所以，如果跟日本人杂交，人类品质肯定恶化。这就是优生学、民族学告诉我们的事实真相，非常可怕。辜鸿铭讲过，马来西亚语是人类语言中，最最简单的。他精通多种语言，所以有比较。而日本人是印度尼西亚的一支，属于东南亚人。日语就是从马来语系过来的，其民族联系如此。语言、思想与头脑，三者是全息一致的关系。这帮助我们，警觉到了很多危险。

從「脫儒」到「脫亞」

8.9

韓東育 韩东育 / 2012 / 國立臺灣大學出版中心