如何活长久?朋克养生局约起来 |12.5、12.12 线下活动邀请

晚上加完班,你回到家坐下来,给自己倒上一杯可乐,随手洒下几颗枸杞。你把灯光调暗,打开网易云,放一首法式chanson,然后望着那些托着红色皱粒的小小气泡发怔。玻璃与灯光相折映,恰如你此刻迷离的心。你决定拍照发朋友圈来打破沉默,却发现没有文字可以表达你的深沉和孤独,酝酿许久,你决定给这款饮料一个命名,然后写下:“红与黑”。加上话题#朋克养生剪影
日常累积的荒诞感通过一种更加荒诞的行为得到了释放与消解。喝罢,你的嘴角泛起一抹微笑,并感到自己正在参与某种生活方式的制造。然后开始回想微信群文章里枸杞的功效,琢磨着下一款养生饮品的创作。
“养生”正是一个糅杂着现代人复杂处境的词语。除了原本的健康层面的意义,它的流行——尤其是在年轻人当中的流行,像是时下的“精神现象”的某种剪影。一方面,被贩卖的的“养生”无处不在,“通过某种产品使自己变得更健康”的观念被各种方式巧妙地植入。一方面,各种对科技和现代医学的大众化解读的流行,使得养生变得更加“现代化”。另一方面,养生在传统意义上的实践,又正在被都市的生活方式与散乱浮躁的心智所消解。这让人不禁疑问:我们还有可能通过某种“古朴的生活方式”达到身心的安宁吗?
又进而疑问:
———当我们谈论“养生”时,到底在谈论什么?
我们实际上“养”的是什么?是我们的身体,还是我们孤独的、需要安慰的心灵?
是想象中“虚弱的气血”,还是忙碌与焦虑中的失神、无主和脆弱?
我们的“生”包括了什么?它们是怎样的?
当我们养生时,平时我们是怎样做的?
它们各自实际上起到了怎样的效果?
对于“养生”,你有什么心得想要分享?
对于“养生”,你有什么疑问想要探讨?
.....
在讨论这些问题之前,且分享一点“养生”在传统中国中的原本含义,以作为一个原本语境的背景参考。
“养生”一词,最早出现在《庄子·养生主》中,尽管其本义不同于现在流行的保健式的“养生”,而是他本人生命哲学的一种表达,实际上也非常摇滚,一点都不亚于现在的“朋克养生”那股折腾劲。庄子的本意,并不是要小心翼翼保护好这个形体,而恰恰是要用精神来主宰这个躯壳,乃至于忘却形体,故才名之“养生主”。尽管这两者的精神气、生命观的基调大不相同,但毕竟是赋予了“养生”以“善养生命”的含义,而被现代人所取用、流行。

(贴上几篇早前收藏的讲庄子《养生主》篇的链接,权作分享,有兴趣的读者可以品读一番。)
古代对养生的提法其实有很多,比如“摄生”、“道生”、“遵生”等,各行一方、流行一时,每一个说法都体现了不同的命名者对生命的理解,其中有沿承,也有发挥。其中我个人最喜欢、觉得最贴切的一个说法是“遵生”。遵者,尊也,尊重万物本然的律动,因而循之,护持好人身心的生机,即是养生。明代高濂有《遵生八笺》刊行于世,是古代“养生学”的一部集大成之作,亦使“遵生”这一说法更多地流行于世。不同于一般养生的泛泛之谈或者悬空之论,这部是作者经历亲身实践后,以自己深厚广博的学问修养,从清修(养心)、四时(气候与物候)、起居、却病延年等多个方面谈论养生原则与具体方法的文集,个人读后获益良多。关于这本书,我们下次再专门做一些具体内容的分享。
这一回,我们先看作为医经之祖的《黄帝内经》关于“养生”最广为熟知的指导原则,以对中国古代的养生学有一个基础性的认识。并以此为参照系,了解传统意义上的“养生”的正确打开方式。
“上古之人,其知道者,法于阴阳,合于术数,饮食有节,起居有常,不妄作劳。故能形与神俱,而尽终其天年,度百岁乃去。”(《素问·上古天真大论》)

这段话可以说是后世中医养生理论的纲领。这里的“养生模范人物”,是上古时通达“道”的人:只要他遵循道的原则摄养自己的生命,理想的寿数就能达到百岁。我们发现中国自古就有怀古、崇尚古代的传统,包括孔子喜欢强调自己“信而好古”,实际上就是在表达他们对理想状态的认识。它表面上带着的这种神秘性或者历史性,恰恰蕴含着最大的现实性。因为在任何时代,我们都需要一个理想的设想,通过这个设想来表达我们对世界的认识和价值的方向。在这个意义上,古人正是现代人极佳的对话对象,因为人正是在不同的参考系之间,与不同时期的现实的交织对照中得到更多启发。
对于当时的“今人”人,《内经》的作者也严厉批评:“ 今时之人不然也。以酒为浆,以妄为常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持满,不时御神,务快其心,逆于生乐,起居无节,故半百而衰也。”这放在今天是一样的:有健康长寿的百岁老人,也有过早过劳猝死的年轻人。除过先天遗传和环境因素,造成不同生命状态的,关键就在于一个人如何“遵生”。
回到文本,让我们先看法于阴阳中的“法”。法即效法,即以包涵自身的规律本身为主观意识的规范,一言蔽之,大自然如何造作,你就如何造作。人类这个物种是在大自然中诞生的,再怎么“作主”,都要建立在遵循自然规律的基础上。因为人生而“被抛”,所以你必须遵循听命于你所由来的存在。正所谓“人法地、地法天、天法道、道法自然。”被造者听命于造物(主),低层的规定于高层的,万物一体而有差等,方能在其秩序中流动。
再看“阴阳”。阴阳在这里则是一个代指,并不是指阴阳这个二分法本身,而是指人所认识的天地之道(的运作方式)。在《内经》,乃至整个中国古典文化的体系中,这些概念是相互印证、阐释的:
“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也。治病必求于本。”(《素问·阴阳应象大论》)本的是什么呢?一是本于事物根本的存在,二是是本于存在运作的根本方式,这个根本存在方式就是“阴阳”。古人用“阴阳”来统摄“天地之道”由来已久,究之原始,可追溯至《易经·系辞》:
“一阴一阳之谓道,继之者善也,成之者性也。仁者见之谓之仁,智者见之谓之知,百姓日用而不知。故君子之道鲜矣。”
这大概是中国古代思想最耐人寻味的地方。看上去高深莫测的“道”,实际上与现实生活是先天地、无时不刻地结合在一起的,以至于“日用而不知”。把其中的道理发掘出来、用语言表述出来(为传之与人),并推而广之地应用出来,就是“君子之道”。
从看待世界的方式到为人处世,再到具体的医疗和养生实践,理法、道术一以贯之。那么,这条“道”的线索为什么是“阴阳”呢?一般来说,我们会避免神秘主义,而把还原古人得出这个线索时的思维过程,归之为始于“山南为阳、水北为阴”这种地理观察,进而对白天与黑夜、天与地、男与女这种经验现象进行二分,再进一步,把强调生机、运动、温暖的事物及其性质归纳为“阳”,把衰亡、静止、寒冷的事物与现象归纳为“阴”;然而在我看来,对现象的二分式的归纳,还难以上升到足以生成宇宙的“道”的层面上来。但我们需要承认,在具体的生活中,灵活地把握动与静的结合、精神与物质的平衡、内心与外界的显化与流通,是非常重要的。如何认识和理解把握“阴阳”,可能真的要“仁者见仁,智者见智”了。以上这里列举的对阴阳的看法是非常粗浅的,欢迎读者提供你的想法。

(就我个人而言,而更愿意把“一阴一阳谓之道”中的阴阳,归之于对“有与无”的关系的沉思。比如老子言,万物生于有,有生于无。一般来说,乾为阳,对应天,为无形;坤为阴,对应地,为有形。《内经》亦云“阳化气,阴成形”。然而,故“无”如果只是“未显化”,实际上还是属于“有”,因为它与存在的具体实在的物质是一个生成转化的关系,本质上还是一体,即便物质和能量的相互转化(比如核反应),实际上还是“有生于有”,阴中有阳,阳中有阴,接续转化而已,能量和物质都不会凭空消失和产生。老子说的没错,万物生于有,有生于有。然而,最初的“有”如何诞生?我们如何想象万物存在之前的样子?绝对的“空无”是我们无法思维与经验的;所以,要么凡存在皆为实在,要么凡存在皆为虚空。但是绝对意义上的实与虚的判定标准、依据与逻辑是什么?在没有对象意识或者观察者主体的情况下,我们如何确定存在者存在?———还是说,这个“绝对无”只是我们思维的产物,与“实体”一样,只是人的“对象化意识”创造出的一组对立?当然,这对于养生无甚裨益,甚至会让人想破脑袋,陷入庄子在《养生主》开篇所批判的“以有涯知无涯”的困局。如果说有一点现实意义的话,那就是让人思考生死,朝向对生命更大的安顿。)
“阴阳观”只是一个大的思维原则与基础。更进一步,要怎么操作呢?在“法于阴阳”后,原文接着说:“合于术数”。与阴阳一样,“术数”在此亦是一个总的指代,指古人“仰观天文、俯察地理”所总结建构出的天道之学。(见李零《中国方术正考》)具体来说,便是天文、历谱、五行、占筮等认识世界与指导生活的参考系统。在古代中国,“术数”与“方技”是一体的,方技有四大领域:医经、经方、房中、神仙,即具体到人的生命的护养之学。因此,对术数之学的了解与实践,在《内经》看来也是非常重要的,可以说是方技之学的基础。限于篇幅,我们继续尝试理解这条经文的含义与指导意义,对这些术数门类的具体含义和内容,则暂不展开。有了“合于术数”的基础,《上古天真大论》继续给出了三条非常具体的指导原则:
“饮食有节,起居有常,不妄作劳。”
看上去非常简单,但这三条,正是建立在“合于术数”的基础上的。比如,若不了解自己身体的阴阳虚实,不知道食物的寒热温凉与所偏之性,也不知道每个季节的饮食所宜,又如何做到“饮食有节”呢?如果不懂得四时寒暑节气变化的养生原则,或者只懂得一些理论,却对物候、环境缺乏真实的观察和感知,又如何恰当地“起居有常”呢?可以说,一个人对生命与世界的综合认识越深刻,生活经验越丰富,他的“饮食有节、起居有常”的精准度和层次也就越高。
“形与神俱,而尽终其天年。”
最后,作者提到了“形与神”的关系,这里关键在于“俱”———有质量地终其天年的人,一定是注重精神与身体双重养护的人,某种意义上说,对精神的保养的重要性是要重于物理身体的。固有“恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来”之说。形为阴,神为阳,形与神俱,亦是阴阳和合。如此,从“法于阴阳”,到合于术数(天道之学,属阳),再到具体的生活起居原则(摄生方技之学,属阴),到最后的“形与神俱”,便呼应贯连在了一起。
以上大致是我就这些基础性文本,对古代养生观的一些粗疏的认识,作为我们谈论“养生”的一种参照。尽管从古到今,无数的人谈玄论道,有些人见解深刻,有些人天花乱坠(比如我),但无论如何,我们依然要用自己独特的方式去思考和体验,到底何为“养生”。说到底,养生远远不只是关乎枸杞菊花、早睡早起,而是关乎是我们如何看待与安顿自己的生命。无论是朋克摇滚,还是古琴山水,养生总是发生于每时每刻,人总是以他的方式来处理自己的生命。它是对生命有意识的操练,它饱涵着对生命的爱与尊重,体现着人对生命的认识与智慧。在另一个意义上,养生其实并不总是朝向身心的舒适,也有可能是朝向挑战与冒险,乃至于对生命观的颠覆。
故此,我们依然借助前人的人的认识思考之,用具体的生活来检验之,用耐心和热情探讨之。———并随时根据自己最新的真切认识改正、完善之,乃至于创造之。
在这里,我们邀请你一起,来逐步建立和完善自己的“养生学”。
欢迎线下报名参加,期待你的到来。
(扫以下二维码进行报名)

上半场
茶话养生会:聊聊我们当下的养生
时间:12月5号
晚上:19:00~22:30
费用:49元。
(含茶饮、点心、水果)
下半场
深度探讨:以《遵生八笺》为例:我们的古人如何养生?
时间:12月12号
下午:19:00~22:00
费用:49元。
(含茶饮、点心、水果)
完整场
观影活动+深度探讨
时间:12月5号,晚上19:00~22:00
12月12号,下午19:00~22:00
费用:98元。
(两场均含茶饮、点心、水果)
为了更好的为广大青年服务,青年边界推出了一套增进交流温度的优惠政策。(假设以十人活动为主) 1、参与者带3人报名参与活动即可享受1人活动的费用减免。 2、若活动人数不齐导致的交流氛围不浓,将退回报名费并送一次免费参与活动的机会。同时可享受带一名同伴,同伴享半价。3、参与过三次边界青年活动的成员,享受399元的年费。(全年不限次数参与活动,包括特权) 年费会员特权包含:①参与边界青年的活动策划,以此获得适当酬劳并享有空间免费餐饮与住宿。(活动策划时外,餐饮与住宿享半价。)②享有带一人,同伴半价的特权。③享有半价的同伴,同时享有第1、条优惠政策。 4、额外惊喜╰(*°▽°*)╯surprise每个月的第一个周末,活动现场都会进行抽奖活动。 奖项1、送边界青年成员一名。奖项2、免费参与一场活动并可再带一名伙伴。奖项3、免费参与四次活动并可再带一名伙伴。 以此类推......活动解释权归主办方所有(官话我们是少不了的~嗯~哼~~~)
交通指引:地铁大学城南站C出口,乘坐332路巴士到达长江路口公交站,按照导航,步行约 500米至活动场地。(打车约10—15元)
方式二:乘坐公共交通至新洲码头,搭乘水巴S5至深井码头,步行200米至活动场地。
一边一界清吧位置:广东省广州市黄埔区长洲岛安来二街31号

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关于边界青“边界青年”由青年主题民宿“一边一界”(2019)孵化而来,是2021年成青年
关于边界青年
“边界青年”由青年主题民宿“一边一界”(2019)孵化而来,是2021年成立的一个青年文化品牌。
与“一边一界”一致,其核心理念与价值倡导,致力于创造一个供青年人自由交流的生活空间,为文化交流与青年交友搭建富有思想气质的载体与平台。努力发挥其“青年赋能”的力量,为青年人提供切实而个性化的精神支持。空间常驻于广州黄埔区长洲岛,与当地居民、社区、青年创业中心有较为广泛的链接。
文化品牌。 与“一边一界”一致,其核心理念与价值倡导,致力于创造一个供青年人自由交流的生活空间,为文化交流与青年交友搭建富有

思想气质的载体与平台。努力发挥其“青年赋能”的力量,为青年人提供切实而个性化的精神支持。空间常驻于广州黄埔区长洲岛,与当地居民、社区、青年创业中心有较为广泛的链接。
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你好,我就住在你们边上。请问一边一界清吧平时没参加活动可以过去消费吗?想去感受一下氛围,但是比较社恐