菩提尊者：經典的詮解

　　　　[簡介]菩提尊者（Ven.Bodhi，1944-)美籍，1966年於布魯克林學院獲哲學學士，1972年於克萊芒特學院獲哲學博士。於1972年在斯裏蘭卡出家.1988年擔任斯裏蘭卡佛教出版社總編，著有一系列精煉、富有洞見的文章，與坦尼沙羅尊者並列爲當代兩位巴利英譯名家。以下摘自他的《佛陀之言--巴利經文彙編》一書(In the Buddha’s Words，智慧出版社）。

問：在經典的運用上，有什麼陷阱或者說潛在危險？

　　答：在經典的運用上，有一個潛在危險已爲佛陀在《蛇喻經》（中部22)中指明。他提到那些人學了佛法教義，非但不把教導用於修行，反用來批評他人，證優一己之辯才。佛陀把這比喻為抓住蛇尾：那條蛇會回頭咬住他的手臂，造成死亡或致命之痛。我見過無數西方人落入這個陷阱，我自己有時也包括在內。盡管一個人起始有良好的動機，他帶著教條觀念，抓緊某個教導，用自己的知識駁斥他人，結果與其他以不同方式解釋經典者陷入了一場「詮解戰」。另一個危險是，把分析思維扔出窗外，對經典全盤盲目接受。畢竟，有不少經文經不起現代科學知識的檢驗。我們不能一邊批評基督教創世論者，一邊自己成爲與之類似的佛教徒。(菩提尊者：經典的詮解)

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　　《中部經典》卷3：「諸比丘！於是或愚癡人以學法，即：經、應頌、解說[2]、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明[3]（方廣）。彼等雖學彼法，然未能以自智體證之。故彼等不得明了此等，未能以自智體證之法，彼等為論詰之快味、為饒舌之快味，以學法。彼等不適學法之真目的。對彼等不理解此等之法，永久非饒益，以致不幸。何以故？諸比丘！對於法非真理解也。諸比丘！譬喻有人四處奔之欲得蛇、覓蛇、索蛇而行。若見大蛇，彼即於此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇迴頭咬彼人之手、或腕、或餘之支節，彼因此受死或將死之苦。何以故？諸比丘！因彼不真通曉捕蛇之法。如是，諸比丘！此愚癡人是學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。雖學法，對此等之法，不以慧究明其意義，對於彼等此等之法不以慧究明其意義，於是不得明了，彼等為論詰之快味、為饒舌之快味，以學法。彼等不適學法之真目的，對彼等不理解此等之法，永久非饒益，以致不幸。何以故？諸比丘！對於法以不真理解者也。」(CBETA,N09,no.5,pp.188a10-189a7//PTS.M.1.133-PTS.M.1.134) 　　[2]解說（veyyākaraṇa）此乃師與弟子之返復問答，解說意義不明處的經。後世，佛記說他者之命運，成為特殊之事，而譯為授記。[3]有明（vedalla），謂持明（智），有明（智）之語義，此為弟子互相（有時師和弟子）問答，謂以達明（智）之經，以前之解說幾乎同樣，後來屬此者，多為廣長，而至vepulla（Sk.vaipulya）譯為方廣。

《中阿含經》卷54：「 世尊面訶[＊]責[3]數阿梨吒比丘已，告諸比丘：「若我所說法盡具解義者，當如是受持。若我所說法不盡具解義者，便當問我及諸智梵行者。所以者何？或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義，彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。 　「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，行野林間，見極大蛇，便前以手捉其腰中，蛇迴舉頭，或蜇手足及餘[4]支節。彼人所為求取捉蛇，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此義，不受解脫知此義，彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自[5]疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。」(CBETA, T01, no. 26, p. 764a8-29) [＊2-1]責【大】＊，嘖【聖】＊。[3]數【大】，𡂡【聖】。[4]支【大】＊，肢【宋】【元】【明】【聖】＊。[5]疲勞【大】，勞疲【宋】【元】。