娴子读《纳棺夫日记》摘录

               清木新门著 左汉卿译
    第一章 雪雨时节
   左右人生喜怒哀乐的，不过是人心简单的取舍。
　　你终日怨天尤人的过活，怨恨社会不公，抱怨生不逢时，其实不过是把一切怪在外界或他人身上。然而有一天，你发现芸芸众生中，有一个人完完全全承认并接受你现在的模样，你就有了活下去的勇气，而后连思想都会发生改变。
　　我们一直抱怨忌讳死亡是社会成见，其实没发觉自己其实也在延续这种社会成见。
　　如果想改变这种现状，只要改变自己的思想就行。
　　一个人思想发生了变化，行动自然随之改变。
　　他们要经常面对“死”，而他们却刻意回避“死”并在这个前提下工作。
　　有人说，工作虽然令人厌恶，但只要有钱赚就行。如果不从根本上改变这种观念，收获的永远只会是人们的鄙视。
　　这些东西已根深蒂固，不是我们通过讲道理就能轻松解决的。
　　就像雪雨会受气温影响而改变雪和雨的比例，生死中的生与死在特定的时代背景下，比例也会改变。比如说战争年代，或是严重饥荒，瘟疫蔓延时期，死的比例就占得多些。死亡多了，人们对死也会谈论的多一些，甚至会将死美化。而向如今这样的时代，不论是人们的日常生活还是思想意识，都很少接触死，死就处于劣势，被视为不好的事情。
　　把死视为应该忌讳的丑恶，赋予生以绝对的价值，这种价值观的不幸在于，我们每个人都会死，因而必须面对这个令人绝望的矛盾。
　　我们把这种变化称为“无常”，并用“诸行无常”来说明世间万象瞬息万变、生生不息。
　　只认可“生”之价值的现代人，却偏执地认为自己永恒不变，因此“无常”一词几近死语。
　　春之新绿很美，秋之红叶亦美，冬之枯树也是另一种美。
　　在同一双眼睛看来，青春是美的，年老却是丑陋的，而死亡则令人忌讳厌恶。
　　 第二章 死之种种
　　三岛由纪夫：我始终无法释怀的。是年老的永远丑陋，而年轻的永远美丽；年老者的智慧永远模糊，而年轻们的行动永远清晰。人越是活下去，就越走下坡路，人生就是直线式下落的颓废堕落的过程。
　　对三岛由纪夫来说，美丽的死法恐怕就是“自杀”{即使我们把人的肉体假设为一件艺术品，恐怕也无法阻止它被时间侵蚀日益老化。在身体状态最好的时候选择自杀，方才能从衰退中获得拯救 《镜子之家》}
　　事实上，没有什么死法会比自杀给社会造成的困扰更大，自杀这种行为，就是被社会疏远的人孤独地解决问题的方法。总而言之，自杀与其说是美丽，不如说是悲哀。
　　无法给人一种晚秋落叶般自然的感觉。
　　一个人很可能为报效国家而主动请缨上战场，却不曾杀过一个敌人；而有的人虽然并非自愿却被征入伍，因而杀了很多人。有些时候，好心帮人却陷人于不幸，而冷淡待人却救了他人性命。
　　如果我们不改变视点，仍然坚持立足于“生”来探讨“死”，那么我们的思想永远只能停留在“生”的延长线上。再说，人们在谈论“死”的世界时，提出的不过是推论和假说。
　　在理论物理学中，如果一种新的假说得不到实证性的证明，就会被抹去。而关于死后世界的假说，除非出现奇迹，否则根本不会出现实证性证明。不论发展到什么时代，人都会立足于“生”的本位来忖度“死”的世界，层出不穷的构筑关于死后世界的思想。特别是许多学者，坚持认为人的智慧可以解释一切，他们不了解真实情形，却一味执着于感性的“生”的世界。
　　只要能够转移视点，思考问题的心就会产生关怀，所谓关怀就是能站在他人的立场上。
　　《我们从何处来?我们是谁？我们将往何处去》
　　那些乍一看好像意味深远而庄严肃穆的丧葬仪式，事实上不过是一些支离破碎的迷信和陋俗的拼凑。迷信能被这么具体化，还以丧葬仪式呈现出来，不由得令人诧异。
　　 光与生命
    电车窗外的世界充满了光明、充满了欢悦、生机勃勃的呼吸、当我意识到也许该与这个世界作别了、身边早已熟识的景色、忽然间看起来如此清晰、这个世间、人类和大自然都充满着幸福、我却一定要死去、这个世界看起来如此幸福，慰藉着我的悲伤、我胸中充溢着感激、揪心的感觉让我泪流涔涔 《电车窗外的世界》高见顺
    生命与死亡相遇展开殊死搏斗，难道在生与死最终达成和解的一瞬，总会出现这种不可思议的光的现象吗？
     当人不再执着于生，不再恐惧死，就意味着人已经消除了烦恼，超越了生死；当人的内心感到安宁和清净，就意味着涅槃了；当人觉得一切都可以宽恕，那就是超越了善恶；而当人心中荡漾着对一切的感激时，那就是获得“回向”了。
　　因为我发现世间的诗人的日常生活与他们的诗篇完全相反，毫无没的地方，他们的人生也根本与幸福无缘。
　　我还发现，诗人的人生模式基本相同。
　　首先是诗人无一例外的都不执着于物欲，虽手无缚鸡之力却老想帮助别人，替别人着想。他们总是在激烈的生存竞争中败下阵来，虽然怀着对纯粹美好的事物的憧憬，却沉溺于爱欲和酒精之中，丑态百出。他们虽然总是面对死亡，有时候却又异常执着于生命。
　　诗人激扬文字，在行动上却怠惰简慢，大都过着被世人离弃的生活。
　　鱼儿
　　海里的鱼儿好可怜 / 稻米是人们耕种的/牛是牧民们饲养的 / 鲤鱼在池塘里得到饲料 / 然而海中的鱼儿/没从人类得到任何恩惠/ 也没给我们任何伤害/却要被我们吃掉/ 鱼儿真的好可怜啊 《金子美玲全集》第一卷
　　这样看来造就诗人的因素虽有种种，但起最关键作用的，恐怕要数年幼时期与生身父母的别离，因伤别离而遇见“光”现象并与这种“光”终身相伴的这种情形。以往的诗人遭遇的不幸中，有人是父母离婚，有人是家业衰败，有人则是家人离散。其中很多诗人就是拥有古老血统的没落贵族的后裔。
　　除此之外还有其他情况，比如在青年时代因患结核病或艾滋病而与死亡打过照面，参加敢死队却侥幸生还，队友都战死而自己却得独活，刻骨铭心的恋爱却以失败告终，干事业却落得破产，如此种种。有时侯祸不单行，当不幸接踵而至，这种“光”却愈加明亮。
　　这些人中还有一个共同点，当他们历经苦厄眼看生命就要迎来柳暗花明时，死神却悄悄降临。
　　于是生与死相遇相搏，在一瞬间放出光芒，所谓诗人便是沐浴了这种“生死”光芒后诞生的。
　　这样情况下诞生的诗人，日后应该学习诗歌、音乐、绘画、小说等，具备各种艺术修养，选择走一条务虚的人生道路。然而不论自己多么想走这条务虚之路，周围的人总是反对。有些诗人迫于此等压力，改入并不擅长的实业界，身无长物却要遵循世俗人伦，为养活妻儿而陷入迷途。
　　这个结局是违背光如来的本愿的，所以他们越是努力打拼，就越是泥足深陷，最终成为他人和社会的包袱，心灰意冷之余还被世人遗弃。
　　这个世间有很多诗人，并没有宫泽贤治那样幸运，无论干什么，最后父母总会出面为他收拾烂摊子，而他本人却因为参悟了《法华经》而成了行走在菩萨道上的诗人，他们不能专心写诗，被迫涉足其他事情而又百事不成，虽然都是无心之过却给人添了无尽麻烦。
　　也许终有一天，科学还能够解释阿弥陀佛是怎么一回事。
　　也许一种宗教能否在历史上留下痕迹，取决于其能否经得起科学的推敲。
　　宗教可能对科学粗暴的闯入自己的神圣殿堂有所不满，但在责备科学的无理之前，宗教必须先把迷信和虚构的东西从自身中清除出去，成为经得起科学考证的思想体系。
　　爱因斯坦曾经说过:“不符合科学的宗教是盲目的，没有宗教的科学是危险的。”
　　对于处在相信自己身处三界轮回之中的我们来说，也希望从宗教中找到绝对不变的依靠。
　　如果我们崇拜的对象会湮灭，或是被改头换面，那将使我们不能再信仰什么。信仰是要求绝对性的。
　　以无义为义，犹可有义？
　　太阳也不是永恒的。星球迎来死亡，最后在爆发后的残骸中，又会诞生一种新的星球。
　　据说原生生物是不会死的，它们通过单纯的分裂而增殖，分裂的过程中并不会留下相当于死尸的物质。
　　人们认为原生生物的这种衍生方式更加符合自然天意，而高等生物的自然死亡，则说明是过于复杂的进化导致有机体不能完全统合自己的机体，从而产生的一种附带现象。
　　也就是说，死亡现象的发生，是有机体进化的过于复杂才产生的不完全性结果。
　　现代人一直把“生”置于绝对信仰的位置，而视“死”为恶、为嫌弃禁忌的对象，当做应该排除的事物，把葬礼等与死有关的事物，仅仅看做是与生活无关的非正常事件。
　　自从宗教不能亲临现场宣讲“生”与“死”的那日起，宗教就失去了生命力，日益走上衰败之路。
　　人们总是信赖那些与自己有相同体验，稍稍走在前面的人。
　　对于绝症患者来说。鼓励的话听起来很残酷，善意的安慰只能传达悲哀，讲经说教都已多余。他们需要的仅仅是一个眼眸澄澈如晴空，温柔通透如微风的人陪在身边。
　　但亲鸾说了，看不见也没关系。还说，即使看不见，也请你相信那“不可思议光”的存在。
　　而如今我再次堕落，活在欲望和自私之中。曾经遇见过的“光”再也没在我眼前出现，我沉迷于爱欲，迷失于名利，拖着被玷污的身体活在肮脏的世界里。只要心中对欲望和自私还有留恋，那“光”就不会在我们眼前出现。
　　道元也在《正法眼藏》的“生死”一章中说：“只要将身心放下忘掉，皈依佛门，把全部交托与佛。如果你这样做了，不需用力，亦不需用心，便可越过生死成佛。”道元强调说，最后关头得舍弃自我。
　　人的欲望和自私之念是如此可怕，就连那“不可思议光”之本质的真、善、美的世界，都会轻而易举的为其践踏。如果一个集团被这些贪欲操纵，将更加可怕，一个国家一旦被私欲支配，就会酿成战争，一种文化如果太主张自我，也会引起战争，一种宗教如果太主张自我，当然也会导致战争。
　　宫泽贤治在《银河铁道之夜》中写道：我们知道水是氢气和氧气的化合物。现在已经没有人对此表示怀疑。因为如果不信，我们可以做实验证明。但是在古时候，人们众说纷纭，有的说水是由水银和盐构成的，有的则说是由水银和硫磺构成的，争论不休。你看，人们不都争着说自己的神才是真神吗？！然而即使我们信奉不同的神，不是也会被彼此所做的事感动得流泪吗？而且，我们有时候还会争论，我们的心究竟是善还是恶。然而我们最终还是争不出输赢。不过，如果你认真的思考并经过试验去区别哪种思想是对的，哪种思想使错的，只要把这个区别的方法定下来，信仰和化学就是一回事了。
　　我肯定会笔直的前行，去追求真正的幸福。笔直地前行就是菩萨境界。
　　写在《纳棺夫日记》成书之后
　　正冈子归的话：有人认为开悟就是准备好了在任何时候都能从容的去死，这其实是错误的。真正的开悟，是在任何时候任何情况下都能从容地活着。
　　关于“死”活着的人无论怎么诠释，都只能是各种对“死”的似是而非的想象。而这些想象终究是些似是而非的东西，一旦我们面对死亡，根本排不上用场。如果一个人靠切身体验获得了关于生死的真理，那就是明白了处于漫长的永恒中的一瞬般短暂的人生是如何重要，如何宝贵，品尝到活着和能够活着的喜悦，从而让自己在任何情形下都能从容的活下去。
　　我也记得饱受挫折，绝望之余，徘徊于空茫的街头自暴自弃。这些犹如底片，记录下我思想获得世人认可的心情。
　　管别人怎么想，我自己想通了就行。
　　所谓哲学指的就是把思想外部的无限纳入概念当中加以无限的尝试。 黑格尔
　　绘画的功能就是描绘出人类看不见的世界。 保罗·克利
　　把他人的死简简单单地看成一个人的死亡，就能把人的尸体当做物体来处理，就能埋头对人类的头盖进行考古研究。
　　问题仅仅在于，眼前的死亡、死尸、死者在多大程度上真正关系到自己的生死问题。
　　丹麦思想家克尔凯郭尔说过：“存在不能成为思考的对象。”越是把存在作为思考的对象，那些仅仅用于描述实际存在而存在的语言就越发成为抽象的概念。
　　动物一旦死去，一段时间后就会变得僵硬，再过一段时间又会变软，最后腐烂。
　　据说少年时的经历会给人的一生留下深刻的影响。
　　歌德好像说过，人们一旦看到根源现象赤裸裸地呈现眼前，就会恐惧不安，宁愿背过脸去。
　　人们为了从恐惧和不安中解脱出来，就寻找一个对象，毫不留情的攻击。
　　乌鸦和秃鹫等鸟类拥有比人类灵敏几千倍的嗅觉，从遥远的地方就能早早地感知动物即将死去。
　　金子美玲写过这样的诗：大丰收
　　朝霞灿烂 /今天丰收 /大尾的沙丁鱼 /捞上来很多很多 /海滩上 /热烈如庙会 /大海里 /成千上万的沙丁鱼 /正举行葬礼 《金子美玲全集》第一卷
　　人们评价说，某某人的死孤独而凄凉。这充其量不过是一种活着的人对死的猜测。死者的亲戚好友再多，死去的仅仅是死者自己。躺在病床上面对死亡的，也仅是死者自己。死亡本来就是一件很孤独的事，再用孤独修饰死亡，就有点奇怪了。
　　只承认肉体活着才有价值的尽全力延长病人寿命的医疗机构。
　　当人们面对根源性现象时，感性的人会躲起来惊叹，理性的人则会把最高贵的东西和最卑俗的东西结合起来，试图认为自己已经弄清了现象的本质。 歌德《箴言与反省》
　　心中无信，却空言“信”，就如心中无爱，却谎称去“爱”一样虚伪。
　　佛教源于印度，婧中国朝鲜传入日本。
　　有人认定这个才是真实，才是真如，而其他人却说，这个是虚伪，是虚妄。人们坚持如此不同的理解，展开论争。为什么同为修行者[沙门]，却不能统一认识？其实真实仅有一个，不存在第二个真实。因此真到这个真实的人，是不争的。 《经集》【原始佛典】
　　没有“信”便不会有真实。
　　
　　
　　 2011年12月于老家