何为“正见”？

看了著名佛教书籍《正见》之后，自己并没有多大变化，还是凡胎肉身，无法体会佛陀的精髓，无法看透这个世界。也许正如作者在书的序中所言的那位旁边人，作者说着说着，我已经睡着了。
对于佛教，向来如天边的云彩，看着很美，但其实一点儿也无法领悟，不由得让人恼火，可想，这已经对佛教而言，我已经犯戒了。
这本书如果有个宣传语的话，可以成为“最纯粹的感动，最原始的觉悟，最本真的佛教”，作者通过讲述乔达摩证悟的过程来讲解佛教到底是什么。社会上书籍太多，各种各样，只基本的佛教经典就有十三部，别的就不说了，但每部之中，佛陀都当头一句，不可说。可为什么又说呢？作者在书中有个例子，我觉得挺好，说茶与茶杯，茶是佛，茶杯是工具，无法描述茶，只好写茶杯这个工具如何弄茶，但往往很多人都最终只记得茶杯了。
对于佛教，最核心的东西，有四句：诸行无常，诸漏皆苦，诸法无我，涅槃寂静。这个是有顺序的，称为“四法印”。好比循序渐进，一步一步走向证悟的过程。
诸行无常，意味着一切和合事物皆无常，就是一切因缘际会而生，凡事都有联系，没有单独的事物存在。无常，意味着变化，并不只是意味着死亡。作者试图在告诉我们，凡事都有千丝万缕的联系，今天的我，因为昨天的我，明天的我，因为今天的我，凡事无法独立存在，不要攀援，不要固执在今天。这个还好理解。稍微复杂一点，就是不要执著于任何事物，因为所有的并不是独立的，有着因缘际会，简单举例就是因缘难求。不执著于贪嗔痴，不执著于名利，也不执著于表扬批评啥的，所谓大俗话一颗平常心也。
理解好理解，就是施行的话难一点。人是有欲望的，人受到批评挫折是有脾气的，这是为什么？佛陀并没有讲，我想这个佛陀真是一个究竟的现实主义者。人生来有些东西时无法避免的，比如贪嗔痴，比如在社会里培养起来的各种观念。佛陀并没有避讳，这些确实有。佛陀证悟是这些究竟是什么，和马克思一样，证悟为一堆关系。正如蝴蝶效应一般，凡事总有个原因，就是业。
没有人会为自己不努力而考的不好而懊恼，因为他知道原因，就是自己不努力，这就是业，然后结果很难看。人们能够看清楚其中联系的，就不会执着攀援，能够平静地看待这事。但是对于社会里众多众多的事呢，我们没法看清楚，所以往往懊恼，难过，绝望，悲惨。佛陀证悟了，不知道他如何能够知晓各种关系，但总的来说，他知道这个大原理，而又能够经过进一步修整，不为这些关系所动，所以能够始终一颗平常心。最重要的一点，他看到了恶业，要我们发慈悲心，乐于助人等等，这在短视的我们身上很难奏效。
我们为自己的所看所知而指导个人生活，并不明白为为什么总是帮助别人会有什么好处，坏人太多，好人总是吃亏，于是，我们再也不相信了。辣的食品好吃，有钱过得舒坦，等等，换来别人的艳羡，换来自己的高兴，何乐而不为？我说我们太短视，我自己也不清楚长远是什么。佛陀说生与死不过一样，是结束，也是一个开始。今生的好业可以为来生甚至生生世世种下好的果。然而，我们究竟不知道也没见过果，到也许终而见到之时也已晚矣。
佛陀还说诸漏皆苦，也就是一切情绪都是苦的，当然为什么人会有情绪，佛陀也不解释，他是现实主义者，只是解决问题。情绪不过是自己对于我执的一种反应，我努力了，可是我失败了，我感到难过，失望，觉得一切对不起我。然而我们并没有看到别人的努力，也没有看到自己努力是否足够，是否得当等等其他因素，所以，从这方面来说，情绪不过是自己为自己不知道而发脾气，或者自己为满足自己而高兴喜悦等等，自己并没有看清楚其实，一切不过是联系而已，一切都是自己通过所看所想所思对于外界的一种映照，源头在自己内心。爱苦不苦，有时候苦，有时候是甜蜜，但爱在仔细划分的话不过是苦痛的释放而已，我执，我痴，然后愿望满足，也属于不知缘由的盲目罢了。
乔达摩在最后证悟的时候，遇到了魔王的挑战，最终战胜了魔王。魔王就是我执。欲望、骄慢、自大、迷恋等等。马克思说，人是社会的动物，人最本质的就是社会性。社会最主要的就是关系性，所以，人最本质就是关系，自我内在的关系，亲戚朋友之间的关系，组成了我，然后我把这些关系看着实实在在，看成我，然后其实孤独的寂寞的我消失了。人孤孤单单来到世上，孤孤单单地走，而自己确认为那些千千万万关系才是我，岂不荒谬吗？于是，我们被这些关系锁住，失去自我，而痛苦。乔达摩讲究要与自我作战，观察自己的情绪，慢慢控制，自我才是最大的敌人。
乔达摩又讲诸法无我，一切万事万物皆无自性。这个我实在是难以理解，不过，这里他反对的主要是时间与空间的概念，是不是说要去掉时间与空间概念呢，这貌似和康德的有些像。乔达摩了悟空性后，对于诸如赞誉批评、尊重藐视，好坏概念全部不在乎。是不是因为所有的东西因为因缘际会而存在，所以他们本省啥也不是呢。美，因为比较而产生，痛苦因为追求我执而产生。而如果却掉这些标签似的关系，去掉时间空间，就啥也不是了。可是，那时候，我还存在吗？我当然没了我执，这个身体还在，只不过与世毫无关联，那时候是啥情形呢？难以理解。
最后讲到涅槃寂静。佛陀最后圆寂了，成为超越涅槃。那么所谓涅槃，就不是死亡或者别的一类词语了。作者通过讲解乔达摩对难陀的解脱，让我们了解到并没有所谓天堂地狱，有的不过是自己心理产生的一种幻觉也好，假想也好。有天堂或地狱之分，表示着还未解脱。乔达摩说的解脱的目标，“是一条直接的道路，通达痛苦的解脱、妄念和迷惑的解脱”。“当你完全了悟这一切都只是你所创造的，而不只是智识上的了解时，你就自由了”。当我吃朱古力味夹心饼干时，我觉得好吃。怎么样才能解脱呢？是不是可以这么理解，饿是生理需求，吃东西满足了生理需求，但并不执着于好吃这样的欲望上面，也就是可以吃别的，吃饱就行。我倒越来越觉得佛教的思想，和马克思有一条很是有缘，具体问题具体分析。不执著于教条，不执著于文本，问题来了，了解因缘情况，然后进行解决，解决之后不存虚荣之心，不贪，不念，一切放下，还归本初寂静的心。
书在最后，讲述了任何人都能解脱的缘由。并讲了一个例子，“漂流在汪洋中的水手，第一个希望的征兆来自于穿过黑暗风暴的一束光线。朝向它驶去，他们就会抵达光之源头—灯塔。慈悲就好比从佛性所发出的的光。”
拉拉杂杂说了这么多，也是想理顺这条线，何为正见？乔达摩在瓦拉纳西初转法轮时，教导了四个步骤：了知苦，抛弃苦之因，修息苦之道，了之苦可灭。去除我执，仔细观察自己情绪，控制心性，才是解脱之道。能够自愿地解除自己的欲望等等。所以，真正的佛教徒，对于自己是否是佛教徒都不予置评，也正如书中最后所说，“如果你仍然界定自己是一位佛教徒，那么你就还未成佛。”