当瓦尔登成为一种信仰(之所以有那么多版本)

认识生命与实践生命予任何人而言都无异于是在一座变幻不息的庞大迷宫中逡巡，物质文明旳高度发达将让这段每个人必经的跋涉更加艰难，对工具有过分依赖性的现代人将走得更加迷茫无助、步履蹒跚。
庆幸，有梭罗与瓦尔登不朽的永存。
如阿里阿德涅线团的指引一般，这将是一次惊人觉醒的救赎。天之骄子凌驾于人类思想之上的鸟瞰，无时无刻不在运用着一种“朋友，我来讲讲我的生活吧”的平静，进行着针对人性的尘世与桃花源的对比。
康科德的瓦尔登，他的光芒足够闪耀，时至今日，足以成为受人膜拜的信仰。
“瓦尔登——一种美的生命，透明的性格。”
每个对《瓦尔登湖》浅尝辄止的读者都看的到他沁人心脾的风姿，用一种看山是山、看水是水的直白视觉解剖。但只要稍有深入，我便发觉梭罗并非是一个简单融情入景的歌者，他是造物的代言人，甚至，他是这个自然的一部分，所以他在精神上与瓦尔登并存。或许在梭罗而言，这个能够平起平坐的邻人就是人性在世间最长久、最完整的保存，是每一个超凡脱俗后的真正纯粹的人，是梭罗心中不曾改变的美好向往——直到他自己的坚守证明他亦是纯洁的瓦尔登。
“一个湖是风景中最美、最有表情的姿容。他是大地的眼睛：望着它的人可以测出他自己的天性的深浅。”
人是在何时才能测出天性的深浅？人是在何时才看得到没有物质衬托的真正的自己？面对着一面平常的湖，还是面对着自己？用祓除尘渍的纯净的心，用摒弃杂念的虔诚的心，用刚出世般的简单纯真的心，面对自己。如此，瓦尔登何尝不是除去华丽外衣的每个人,每个人何尝不是最原始的自然？就梭罗阐释的某种特殊意义而言，人已是大自然的一部分，“我们应如大自然一般自然地过一天”。这种“自然”实则是人对待自己以及外界的一种波澜不惊的心境——正如苏格拉底面对死亡的那股超然的镇定与平和——正如波爱修斯 “你悠闲的过着你的日子，微笑面对着所有来自上天的怒火” 的淡定悠然——正如老子“致虚极，守静笃”的空灵清静。
但，这要我们如何安稳地接受？如何遏制我们长久以来作为万物之灵长的狂妄？然而这又的确是生命的真理，搁置起我们愚蠢的自尊，开始谦逊的沉思吧！正是瓦尔登自始至终向我们表达的、引导我们建立的一种与自然相融的态度导致了人类与自然相通，这种相通要怎样的密切以至于可以宽慰每颗心去节制索取。波爱修斯说珠宝的璀璨再令人惊叹也不会属于人类。若我们自视为自然，我们对珠宝会有什么欲望，我们都只是自然的分子而已。在物质发达的当下正愈发扰人的苦恼源于何处？现代人的欲望源于何处？是物质文明的辅佐激发了人类对于本性的不忠，是物质文明的过分伪装让人类丧失了直面自我的能力，是物质文明——就今日的混乱而言——驾驭了人类。
瓦尔登倒影着本性的剔透纯真，告诉每个人在短暂的存在与永恒的生命过程中应去追求的目的——直面人生，解放形体去亲自感受并尽可能多的实践——才是富有意义的根本。其余所谓的智慧结晶都只是可有可无的工具，永存的只有自然，高贵的只有自然中特定的生命。我们无论以何种形式追求物质都应忠于本心的指向，服务于对生命的感受。本末倒置正是这个跑得太快的文明社会痛苦的根源，终会消失的瞬间物质存在（享受）会因为人类对欲望的纵容而消磨掉永存的思想光辉的伟大。而这一切暂时看来的辉煌物质文明终将成为历史，犹培根所言“历史就是一艘沉船的碎片，没有什麽东西是可以确定的，除了衰落退化和死亡”。燧石与头骨的留传没有造福于大多数人，但远古先民的思想却可踏过历史让我们受益于今日。
盘古于天地间轰然倒下的那一刹就已注定人类便是自然——无异于山川江海。我们无法忘记天空，因为忘记就是对曾经触及过的空旷本性的背叛。当我们践踏着山林、污染着大气时，我们早已忘记了初衷，我们早已悄无声息的改变了最初的自己。身处林立的物质文明产物之间，我们的自然本性会被蒙蔽得更为严实。这将造成一种渐进式的后天变异，直至那种源自生命的忠诚、独立与反物质倾向消磨殆尽，人将不再被称为最本质的人。人与自然的并肩决定了我们与逆自然发展、目的改变自然的物质文明的对立。对物质的无节制欲望只会造成人性的沦陷——“人们已成为他们工具的工具了”；对自然细节感受的漠视只会得到更多诸如忘记天空、被物质占有的悲哀。“难道我不该与土地息息相通吗？我自己不也是一部分绿叶与青菜的泥土吗？”
梭罗思维的睿智在于对读者引导的循序渐进，在对琐事的叙述中串联上他智慧的珍珠，令人陶醉的飘然中又给人以柳暗花明的豁然。平实的表述在读者多次的思索中却总能呈现出一片非凡的新天新地。当你深深地理解并感受着自己作为自然流质的生命真理时，梭罗又不失时机地带着读者更近一步——
“我们的整个生命是惊人的精神性的。”
正是因为人类与自然的平等相通，人类也有着如自然规律般和谐的内在规律——本性（我已在不自禁中多次提到）。这亦是人类与自然相融的体现。值得说明的是人应当顺应的是自我的本性——一种人由身心内部向外发出的与自然律动相同的需求，它适应环境从而可以达到恰到好处的平衡，是更高的天性。而人的未发展的天性在我看来才确是人类需要限制的自然属性——是物质自然环境由外向内的赋予。任何两者的交汇都不免发生排异，人类对欲望的纵容便是天性的狭隘。梭罗说：“我们知道我们身体里面有一只野兽，当我们的更高的天性沉沉欲睡时，它就醒过来了。”人类对于生命的认识与实践便是不断在本性与天性的此消彼长间作出调整与选择，最终趋于圣贤所谓的心如止水气贯长虹的永恒不朽。“自知身体之内的兽性在一天天的消失，而神性一天天地生长的人是有福的”。
当这一想法在梭罗的启示中灵光乍现时，竟不免比对到弗洛伊德关于本我、自我与超我的界定，然而又有偏颇。“本我”的享乐原则是我肤浅的思考所不敢苟同的，瓦尔登的启示在我看来，“本我”是以体验为原则处事的。这种体验是一种壮阔的和谐——没有丝毫物质欲望的涟漪只是单纯的充实自我感受。正如杜兰特所说：“生命最简单的意义是快乐，为生的体验而快乐。”人的本性是善于体验的，即使如痛苦、寂寞之类也有智者可以用强大的精神将其化为享乐。然而我们又有一面太大的湖，因为还不及瓦尔登深沉，所以要有所克制。尽我所能满足本性所需无可厚非，但不加克制所造成的过犹不及会是我们无法承受的重负。我尚浅的阅历已给我一种暗示——人的奇妙在于纯净的人性就是完美的准则——不超出本性所需便不是贪婪。
梭罗会是人们在工业尘埃中迷路时最真诚的向导，用他最丰富的智慧与最恬淡的生活为解说，祝福每个人忠于本性，在内心的探险之旅中一帆风顺……
到这一点为止，我们或许才可以完善瓦尔登的灵魂——他性格的透明是人类本性的天真；他生命的美是对平静本性的忠诚——生命的实践终将以达到无所欲求的平静、实现与自然的和谐永存为最高境界。
“大自然极其寂寞地繁茂着，远离着他们居住的乡镇。说甚天堂！你侮辱大地。”