【笔记】wabi-sabi
Wabi-sabi
不对称的，粗糙的，简单与复杂并存的日本传统文化审美。讲求自然去雕琢，保持干净纯洁但仍然保有生命力。
Wabi 最初指离群索居的孤独，采菊东篱的隐士风范；而sabi 有清寒，枯萎之意。要我说，二者恰合子美的句子，有种“天寒翠袖薄，日暮倚修竹”的韵味。
这个词日文直译是侘寂，也有叫禅寂，让我想起另外一个日本审美文化的核心词——物哀（mono no aware），那鲜花着锦中隐藏的对于死亡的凝视。
中国传统士大夫文化中，似乎也是有点物哀的感觉在里面。
我在做GRE填空的时候，就发现很相似的两句：
The cultivation of the emotion of natsulcashii, interpretable as "pleasant sorrow" , brings Japanese to Kyoto in the spring, not to savor the cherry blossoms in full bloom but to grieve over the fading, falling flowers.
Parts of seventeenth-century Chinese pleasure gardens were not necessarily intended to look cheerful ; they were designed expressly to evoke the agreeable melancholy resulting from a sense of the transitoriness of natural beauty and human glory.
这种蕴含忧伤的快乐，是士大夫追求的极致。
突然想起宋祁的玉楼春：浮生长恨欢娱少, 肯爱千金轻一笑? 为君持酒劝斜阳, 且向花间留晚照。即使在红杏枝头春意闹的盛景之下，他也明白，花间总难留晚照，逝去的时光不能回返。中国士大夫对于黄昏的独特情感似乎也是物哀的意思。
这种物哀的情愫，在词中也算是常见，“怕载酒重来，红衣半落，狼藉卧风雨”，似乎这些春花秋月中蕴藏着亘古的哀伤。不同于诗，词关注的都是生活中细碎的情感，精雕细琢的伤感（所以晏殊“无可奈何花落去，似曾相识燕归来”二句，在他的浣溪沙中算得上是妙笔生花，可他以此二句入诗，却总觉得不伦不类，诗原该是宏大之美，不该如此细碎），可即使在词如此盛行的宋朝，士大夫的哀伤情感也绝对到达不了日本俳句的物哀的地步。
与俳句相比，词中的情感不同之处在于，中国士大夫讲究随心所欲不逾矩，这种悲伤的精致的琐碎的情感从来不会过分。
记得我在读《远游的诗神》时，上面提到埃兹拉·庞德的诗深受中国古典诗歌和日本俳句意象的影响。的确，他吸取了不少中国古典诗词中意象之美，但他的诗歌格调，总有种幽怨的气氛在里面。
他的Cathay中，翻译李白的闺怨，那玲珑秋月下雾气浸染的罗袜；还有他自己的诗，尤其是那首在地铁站，那黝黑树枝上的湿润花朵，不正是物哀禅寂的最好注脚么？老师当时讲过，日本文化极端关注细枝末节，对于残缺美的极度追捧，可以看出这个民族的一些特点。后来看过日本俳句包括川端康成的书之后，我觉得这种气氛的根源就是物哀。川端的书看了不少，我能体会他笔下的愁怨，那京都的凋零的樱花，那松树林潮湿而清冷的天气，那灯会的流光溢彩，那些大幅大幅的和辅料子似乎都在眼前柔光四溢，唯独和千重子眼底的忧伤却总是隔着一层。物哀之美，侘寂之静，终究是隔雾看花，总是不真切。
相比物哀的概念，禅寂更和我脾胃一点，物哀这种感情过于雕琢，对于细节不厌其烦的描述固然和我脾胃，看过追忆似水年华之后，我想这种无休止的描述和追忆，估计无人可出普鲁斯特之右了。可是他的所谓细节之美，又不同于物哀了。普鲁斯特的细节总觉得清亮明澈，借用他的比喻句，就像萨克森瓷器上的花，或者他外婆家釉蓝色的瓷砖，温润动人。而物哀，似乎总觉得零落成泥，带点残忍的味道。我和日本文化，终究是隔着一层。想起博尔赫斯说起紫式部的《源氏物语》，常提到这个细节：写一个妇人站在幕帘后面，看见一个男子走来，“尽管她 十分肯定地知道，他看不见她，但她还是下意识地梳理了一下头发”。也就紫式部他们，写得出这样的感觉吧。
本来只是学了一个词，却又絮叨如此之多。惭愧。
不对称的，粗糙的，简单与复杂并存的日本传统文化审美。讲求自然去雕琢，保持干净纯洁但仍然保有生命力。
Wabi 最初指离群索居的孤独，采菊东篱的隐士风范；而sabi 有清寒，枯萎之意。要我说，二者恰合子美的句子，有种“天寒翠袖薄，日暮倚修竹”的韵味。
这个词日文直译是侘寂，也有叫禅寂，让我想起另外一个日本审美文化的核心词——物哀（mono no aware），那鲜花着锦中隐藏的对于死亡的凝视。
中国传统士大夫文化中，似乎也是有点物哀的感觉在里面。
我在做GRE填空的时候，就发现很相似的两句：
The cultivation of the emotion of natsulcashii, interpretable as "pleasant sorrow" , brings Japanese to Kyoto in the spring, not to savor the cherry blossoms in full bloom but to grieve over the fading, falling flowers.
Parts of seventeenth-century Chinese pleasure gardens were not necessarily intended to look cheerful ; they were designed expressly to evoke the agreeable melancholy resulting from a sense of the transitoriness of natural beauty and human glory.
这种蕴含忧伤的快乐，是士大夫追求的极致。
突然想起宋祁的玉楼春：浮生长恨欢娱少, 肯爱千金轻一笑? 为君持酒劝斜阳, 且向花间留晚照。即使在红杏枝头春意闹的盛景之下，他也明白，花间总难留晚照，逝去的时光不能回返。中国士大夫对于黄昏的独特情感似乎也是物哀的意思。
这种物哀的情愫，在词中也算是常见，“怕载酒重来，红衣半落，狼藉卧风雨”，似乎这些春花秋月中蕴藏着亘古的哀伤。不同于诗，词关注的都是生活中细碎的情感，精雕细琢的伤感（所以晏殊“无可奈何花落去，似曾相识燕归来”二句，在他的浣溪沙中算得上是妙笔生花，可他以此二句入诗，却总觉得不伦不类，诗原该是宏大之美，不该如此细碎），可即使在词如此盛行的宋朝，士大夫的哀伤情感也绝对到达不了日本俳句的物哀的地步。
与俳句相比，词中的情感不同之处在于，中国士大夫讲究随心所欲不逾矩，这种悲伤的精致的琐碎的情感从来不会过分。
记得我在读《远游的诗神》时，上面提到埃兹拉·庞德的诗深受中国古典诗歌和日本俳句意象的影响。的确，他吸取了不少中国古典诗词中意象之美，但他的诗歌格调，总有种幽怨的气氛在里面。
他的Cathay中，翻译李白的闺怨，那玲珑秋月下雾气浸染的罗袜；还有他自己的诗，尤其是那首在地铁站，那黝黑树枝上的湿润花朵，不正是物哀禅寂的最好注脚么？老师当时讲过，日本文化极端关注细枝末节，对于残缺美的极度追捧，可以看出这个民族的一些特点。后来看过日本俳句包括川端康成的书之后，我觉得这种气氛的根源就是物哀。川端的书看了不少，我能体会他笔下的愁怨，那京都的凋零的樱花，那松树林潮湿而清冷的天气，那灯会的流光溢彩，那些大幅大幅的和辅料子似乎都在眼前柔光四溢，唯独和千重子眼底的忧伤却总是隔着一层。物哀之美，侘寂之静，终究是隔雾看花，总是不真切。
相比物哀的概念，禅寂更和我脾胃一点，物哀这种感情过于雕琢，对于细节不厌其烦的描述固然和我脾胃，看过追忆似水年华之后，我想这种无休止的描述和追忆，估计无人可出普鲁斯特之右了。可是他的所谓细节之美，又不同于物哀了。普鲁斯特的细节总觉得清亮明澈，借用他的比喻句，就像萨克森瓷器上的花，或者他外婆家釉蓝色的瓷砖，温润动人。而物哀，似乎总觉得零落成泥，带点残忍的味道。我和日本文化，终究是隔着一层。想起博尔赫斯说起紫式部的《源氏物语》，常提到这个细节：写一个妇人站在幕帘后面，看见一个男子走来，“尽管她 十分肯定地知道，他看不见她，但她还是下意识地梳理了一下头发”。也就紫式部他们，写得出这样的感觉吧。
本来只是学了一个词，却又絮叨如此之多。惭愧。
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