海文（Haven）的精神

冯铮 首先，需要说明的是，本文中的海文，特指加拿大海文学院（The Haven Institute），而非中国海文公司。当涉及中国海文公司时，本文会在前面加上中国二字，以示区别。如何以书面语称呼加拿大海文学院（The Haven Institute），一直以来令人颇费踌躇。在口语上，中国学员有时用海文来特指加拿大海文学院（The Haven Institute）,有时又因为中国海文公司主要以举办加拿大The Haven Institute课程著称而意指中国海文。再有，英文haven含有避风港、避难所、港口和安全的地方等意思，也一直难以意译，而海文发音接近haven, 因此现在海文已经约定俗成了，意指加拿大Haven学院，同时也指中国海文公司，如何鉴别，视情境而定。还有，并且非常重要的是，英文haven不是 heaven。后者的英文意思是天堂。很多中国学员到现在仍然将haven发音成heaven,并且也误以为加拿大海文学院就是天堂的意思。这是严重的错误和曲解。我真挚地希望借此机会能一劳永逸地予以澄清。 从我第一次带领中国海文公司创建人向水先生及他的郑州新世纪公司高层管理团队一行9人，在2004年初前往位于加拿大西海岸不列颠哥伦比亚省加布里奥拉岛（Gabriola Island）上“潜力苏醒”到现在，加拿大海文在中国的传播已经5年了。传播的结果令人欣慰和鼓舞 – 上过海文课程的学员和直接或间接阅读或听说过海文思想的人，保守地说，应该有数千人了。但是迄今为止，有关海文的介绍仍然是零敲碎打，大多局限于课程本身的只言片语的宣传词。碰巧的是，在不久前向水先生举办的课程里，我们有幸邀请了一些中国科学院心理所的学者参加。他们在课堂上很有感触，非常喜欢我们的精神和助人方法，并要求我们写一篇系统介绍海文的文章。有鉴于此，中国海文公司认为，是整体地介绍加拿大海文精神和思想的时候了，并邀请我撰写一篇尽可能全面地阐述海文思想的文章。我责无旁贷地接受了这个任务。 介绍海文，当然需要从介绍海文的创始人黄焕祥与麦基卓以及海文学院开始。我在2005年写了《黄焕祥与麦基卓》及《加拿大Haven学院》两篇介绍词，目的是为了推广于2005和2006年夏天两次在北京由黄、麦二位主讲的“东西方文化在此交融”课程。介绍词的内容我曾事先发给海文学院在台湾和香港的同事们，并获得他们的认同和好评。现在，《海文的精神》”一文以上述两篇介绍词为主要构成基础和起点。与上次一样，我会事先将此文发给在台湾和香港的海文学院同事们。我也曾告诉黄焕祥与麦基卓，今后有空时我会将此文梗概翻译成英文供他们审阅。 本文是我自己对于海文精神内涵学习和实践的体验和总结，是我的“个人现实”，而远远不是最终的权威，因此仅供参考。记得在1997年的一次海文学院研讨会上，黄焕祥和麦基卓邀请所有在座的海文导师每人用五分钟时间来口头阐述海文精神。结果如同瞎子摸象，总结五花八门，各不相同，且各取所需。这不难理解。因为每个人都是根据自己的生命实践和个人历史来体会和实践海文的。如，注重情感体验者，会从自己个人生命状态的变化说起，来归纳海文或动情地以诗歌朗诵来诠释海文；对于身体能量敏感者，会从赖希或罗文的立场出发，界定海文为整合人之身体→情绪固着点，遂让其释放和散发出精神/情感动能，从而获得新的生命活力；夫妻/亲密关系生活有深度体验和实践者则认为海文就是关系的同义语。而“动辄上脑”如吾人者，向来喜从高处下切，试图在哲学和宏观层面上解释和定位海文。 我认为，在介绍海文时，上述层面皆不能少。但坏消息是，这样一来，对于试图用隽永和精悍词汇来介绍海文的努力泼了一盆冷水，尤其对于一线销售和传播人员来说更令人沮丧！好消息是，希望“海文的精神”一文有助于对海文感兴趣者在宏观层面上和背景深处了解海文，建立一个更大的图像，从而更好地理解海文，并在此基础上以自己的方式来践行海文的生活方式，创造出自己的语言来发挥和传授海文的精神。 一．黄焕祥与麦基卓： 加拿大人黄焕祥（Bennet Wong）和麦基卓（Jock Mckeen）两位医生并驾齐名，是世界级的心理学导师。黄焕祥出生于华人家庭，其祖先上世纪初从广东移民到加拿大。他上世纪五十年代在加拿大医学院毕业后又到美国著名的曼宁格精神病学院完成了精神病学的学习和研究，毕业后在该学院附属医院精神科任住院部主任。在1961-1975年期间，黄焕祥在温哥华从事青少年心理咨询。他是加拿大皇家医学院协会成员，也是早期采用“交心治疗小组”的实践者。在1960年代，黄焕祥经常在媒体上发表关于青少年工作的评论，曾经在加拿大全国广播电视台主持青年论坛节目，并与当时的加拿大卫生部长勒马尔什和参议员议员皮埃尔一起讨论青少年教育政策问题。在他的职业生涯中，他倡导采用人本主义和存在主义疗法方法进行青少年和成年人的心理愈合工作。黄焕祥还担任加拿大著名传播公司莫法特公司董事长达25年之久，并被记载在加拿大名人录中。 麦基卓1971年毕业于加拿大西安大略大学医学院。毕业后在安大略省兰顿市药物和酒精上瘾症研究中心工作。1973 - 1974年在英国牛津大学学习中医针灸，并获得针灸师资格。由于早期在加拿大推动针灸合法化立法过程中的贡献，他曾在1987年登上加拿大医生名人录。 黄焕祥和麦基卓在70年代中期初次相遇时，发现他们彼此间志同道合，对于人性怀有相同的见解，于是便成为亲密的工作伙伴。当发现他们的顾客在诊所接待室里的相互交流比一对一与医生在一起更加开放、亲密和有效后，他们遂决定进行团体式个人成长教育工作。于是，他们结束了私人行医业务，开始在温哥华岛上的科德山(Cold Mountain)举办团体课程，并于1983年在加拿大不列颠哥伦比亚省的加布里奥拉岛上创办了心理教育培训中心- 海文学院（The Haven Institute）。在过去的三十五年里，他们曾在世界许多地方举办课程和讲学，亦是许多机构、团体和公司的咨询顾问。（注：以上三段资料，部分摘自维基英文百科，部分来源于黄/麦著作中的作者介绍）。 在毕生的工作和研究中，黄焕祥和麦基卓集大成了西方心理学的精华，并且将东方、尤其是中国道家哲学思想和传统中医溶入到他们的理论体系和心理教育模式当中，创立了北美版的中学为体、西学为用的心理教育系统工程。借用中医理论，他们认为，疾病，无论是心理的还是生理的，都是因为一个人的“气”在身体的流动中受到了阻碍，而引起阻碍的因素并非只源于肌体本身，而是一个人的生命立场和人际关系发生了问题。在此基础上，他们进一步指出，人类心理和生理疾病现象背后的深层处，其实还隐现着一个人的生命立场和人际关系的选择问题，即是选择敞开还是关闭的问题。他们认为，心理/生理疾病的源头在于一个人在生命中自觉或不自觉地选择了控制和关闭。这才是根本性的问题。 黄/麦两人强调，人需要在自我觉察和自我探索的过程中通过对自我的不断学习和认知来重新审视自己的生活道路，做出更适合其人性本质的选择。在这个觉察→选择→行动→转化过程中，个人被卡住的心理和病理能量得到松动，开始流淌、减弱或转化，因而改善身体健康和增进精神福祉。这个过程，既涉及到一个人信念/信仰层面的再确认，也包括了诸如择偶、工作和人际关系等具体生活形态方面的转化。 黄焕祥和麦基卓堪称东西方文化的整合典范。作为西方人，他们的形而上学体系里却处处镂刻着古典中国文化的鲜明印记，他们精神生活的层面上闪烁着古代东方精神遗产的光辉；同时，他们又极为擅长西方传统中精致的理性思辩、归纳演绎、因果分析工夫。他们身上透彻地体现着科学与现代精神。从弗洛伊德到海德格尔到后现代各种思潮，他们娴熟地把握着西方心理学和哲学的发展脉络，同时又用中医和针灸手段对西方心理疗法进行号脉和切入，为西方心理医学的实践注入一股超越理性的人文关怀暖流。在他们身上，我们看到了古典中国文化与西方文化和现代化进行交集和发生交融的可能性和现实性。 黄焕祥和麦基卓对于当代中国也怀抱着浓厚的情结。自从1988年第一次在北京参加第一届国际自然疗法大会以来，他们又曾经六次造访中国。不像很多对于古典中国文化怀有浪漫情结而惋惜中国步入现代社会的西方知识分子，他们两人为中国的日益进步和强大而感到由衷的高兴和欣赏。他们认为，只有真正获取了现代意识的人才能对古典文化遗产产生精神家园般的回归需要。 二．加拿大海文（HAVEN）学院 加拿大海文学院（The Haven Institute. http://www.haven.ca）是一所在北美乃至世界各地都负有盛名的个人心理成长教学机构。学院位于加拿大不列颠哥伦比亚省温哥华岛和加拿大西海岸大陆之间的一个名叫加布里奥拉（Gabriola Island）的岛上。学院于1983年由黄焕祥和麦基卓创立，是加拿大为数极少的根据联邦政府私立高等教育法案在加拿大BC省注册的私立心理教育高等学府（SBC CHAP 64）,学院颁发心理咨询资格证书和心理咨询师文凭（注：加拿大没有国家一级的教育部。根据加拿大法律，加拿大教育事务由各省自行管辖），其学派被称为“Haven学派”。海文学院自成立以来的25年时间里，已经有近十万人次来自世界各地的学员在那里学习和进修。学员职业背景包罗万象，既有心理学领域里的专业人员，也有企业家/企业员工、政治家/政府职员、教育工作者/社会工作者和家庭主妇等。（顺便说一下，在最近一期台湾的《商业周刊》上面，台湾传播学学者陈文玲将海文学院列为世界上作为成人再教育最值得去的50个地方之一）。 由于受到社会固有道德观念和意识形态的束缚，无论在西方还是东方，人们都很难寻找到一个安全的场所进行深入的探索来寻找和发现自己的问题。海文学院的课程为人们提供了这样一个环境。首先，学院为学员提供了一个安全舒适、保密隐私和相互分享的上课环境。学院远离尘嚣，环境静谧优美，堪称世外桃源；其设施舒适和现代，建筑皆为木质，古朴传统，原生态味道十足。那里的管理人员和员工们都非常友善。其次，学院导师们各个训练有素，都有长期在北美和世界各地领导课程的经历。学院课程和培训模式多种多样，包括呼吸疗法、完形、团体分享、肢体工作、个案分析、心理剧、针灸、认知心理学等等。借助这些技术手段，导师们因人而异地帮助学员们发现自我、认识自我和改善自我，使一个人的生命更加丰富和人性化。 多年来学院的导师们怀着赤子之心到世界各地做演讲和讲学，逐渐成为世界级的心理咨询和辅导老师。在很多年时间里，海文学院和台湾的吕旭立基金会、香港的萨提尔家庭辅导中心合作，每年都在台湾和香港开办“潜力苏醒”课程。自1990年起，学院也在每年夏季开设中文翻译课程，台湾、香港以及近年来大陆每年都有相当数量的学员前往上课。中国海文公司自2005年4月成立至今，加拿大海文学院已经在中国大陆举办过30届“潜力苏醒”课程，也分别举办了“阶段一”、“阶段二”和“阶段三”课程，以及诸如“亲密关系”、“上瘾症治疗”、“肢体/呼吸专业课程”、“女性内在美”、“阴影”、“企业家情商”、“海文教练课程”等多种多样的辅助性课程，直接课程学员已达数千人次。 三．什么是海文的精神？ 在《懂得生命》、《懂得爱》和《懂得健康》”等著作中，黄焕祥和麦基卓早已全面和详细地概述了他们对于生命各个层面和范畴的基本立场和观点。因此，在每个具体领域里的海文精神，都已清澈见底，根本无需我再转述和冗叙。我在此的写作意图是：（1）穷尽自己的有限知识，将他们的立场再抽象出来，在哲学和学术层面上做一个简单和概括性的论述。我要声明的是，我的抽象概括，绝不可能完整地和系统地转述海文思想的深度和广度。我仅仅希望对于海文精神做一个简单的提炼和萃取，让没有机会上海文体验式课程的知识界在这个层面对于海文有一个梗概性的了解，提供信息帮助他们在宏观和东西方文化范畴里对海文进行定位。我这样做，是因为我知道这是我国知识界的传统；（2）在知识论和方法论层面上为海文进行注解；（3）在实际操作的层面上，理清一些必要的观点和立场。而最后一点尤为重要，它主要是为海文文凭课程的学生和上过海文课程的广大学员写的，目的是在于澄清一些基本立场，以便于他们在实际工作中能够进行鉴别，哪些立场属于海文，哪些不属于。 1. 哲学层面的海文 就我的经验而言，黄焕祥和麦基卓并不曾试图在哲学层面为海文定位。除了理论课程“阶段三”外，海文的一般课程也很少涉及哲学层面。我下面的概括性描述的根据，主要来自于“阶段三”课程的主题和我与他们多年来在餐桌上的讨论。凡是上过“阶段三”的人都知道，该课程在哲学层面上最主要涉及的是存在主义哲学。即使是这样，黄/麦两人也从未说过海文在形而上学层面上就是存在主义的。但我发现他们有个模式，即每当我问及他们在哲学上该如何定位海文时，他们总是说“我们特别喜欢存在主义！”，或“我们喜悦于禅宗！”，有时干脆用中文说“道可道，非常道”…。下面的总结，实属硬要对“道”说点什么，有些不自量力。但想到秦汉以来也有许多人硬是以不同版本注解了“道德经”，我也就稍稍壮胆了。 1）. 在西方思想范畴里的海文： a. 本体论/形而上学范畴里的海文： 本体论 – 欧洲哲学流派术语，研究人与事物本质， 将具体的人和事物从现象中抽象出来，看见其底部的本质和普遍性。海文认为，每个人的形都是具体和不同的，各有自己的现实，但是在根部或本质上，人是能量体，本来处于一个宇宙母体的连结中。人在本质上是连接的，但社会化过程让一个人在其成长过程中中断了这个连接。凡是学习过和体验过海文“共鸣模式”的人，相信会明白这一点。 b. 存在主义范畴里的海文： 存在主义 – 从丹麦哲学家克尔凯郭尔开始疑问一个孤独的个体如果没有上帝的信仰人还该如何活着开始，存在主义发祥于18世纪的欧洲，盛行于上世纪四、五十年代，以法德知识分子萨特、海德格尔和加缪最为著名和具有代表性。主要观点有：“存在先于本质”，“人被‘抛入’这个世界里，在本质上是孤独的，需要自己找到或创造意义”，“人在文明进程中越来越‘异化’了”，“人生没有现成的操作手册“”…。 海文非常喜欢存在主义！存在主义具有激励性、人本性和人道精神，鼓励个人承担起“存在”和“在世”的勇气和责任，面对生命的无意义本质，自己去寻求生命的意义。我听黄焕祥和麦基卓讲过“站到前面来”（stand forth）这个词。它的意思是在孤独与无意义中找到激情和意义，在人群中站出来 – 这是一种勇气与责任的呈现和承担。海文在上世纪90年代的“阶段三”所推荐的文学阅读书籍，作者几乎清一色是存在主义风格和范畴的，如陀思妥耶夫斯基，卡夫卡，萨特等人。同时，海文也超越了存在主义，不认为人在宿命上应该是孤独的。通过“呼吸”与自己连接，通过分享和呈现脆弱与他人连接和共鸣，人可以超越孤独；通过参与社区和社会活动，人可以找到生命意义。 c. 人本主义意义上的海文： 人本主义 - 一种把人生物化的形而上学唯物主义学说。以马斯洛为主要代表人物。主要观点：（1）自我实现观点：人有自然满足自身生物需求的本能和需要；（2）个人在自我满足和自我发展的同时能够对公益事业作出贡献才是一个健康向上的生活；（3）不相信宿命观点，是行为和行动的哲学。海文基本认同人本主义立场，尤其是认同人需要在行动中改善这一点，但又有所超越，即海文认为人还有连结的需要，并在连结中获得更丰富和充实的满足感；同时，也鼓励参人对社会的参与，强调公民的责任。 2）. 在东方思想范畴里的海文： 黄焕祥和麦基卓最流利的中文之一，是“道可道，非常道”和“太极”、“气”等字眼，而海文学院大礼堂的正中央，则挂的是阴阳太极图；麦基卓医学院毕业后又专门赴牛津大学学习中医，立志在工具与操作层面上实践中国传统思想。他们对于中国传统思想的喜爱，可以从上述现象中略见一斑了。海文将“道”当作宇宙本体和人的合一最高境界 - 在你、我、他/她共同呼吸时，“道”就发生了。此时不需要再用任何语言说什么，而也没有任何语言在此时可以对我们的连结状态进行表达；而“太极”之于海文，就是个体通过呼吸、沟通、个案、肢体工作或针灸等工具协助时打通的过程。 海文喜欢禅宗！“顿悟”、“见性成佛、直指人心”之于海文就是呼吸与活在当下，参禅就是以活在当下的精神专心致志于任何日常行用。我在海文工作时，曾经听黄/麦两人讨论过活在当下擦拭餐桌和非活在当下擦拭餐桌的区别 – 活在当下地擦桌子，你会享受到劳动的乐趣；如果相反，你感到厌烦或负担…。我所认识的海文所有导师和朋友，都对具体的生活形态和事务感兴趣并深度参与，甚至到“俗气”的地步！ 儒家强调入世、参与和社会关系等价值，将人伦事务看成是分内的事，而道家崇尚返璞归真，强调人的内在自然性和自发性，在出世生活中获得陶冶真我的乐趣。海文在本质上是两者的调和与和谐。黄焕祥麦基卓首先是深受西方实证主义和科学理性传统训练出来的医生，一路从理性和逻辑思维架构中走出来，进入到哲学和灵性的追求、实践和境界。他们认真做事，参与和关心社会，是积极的人道主义者；同时，他们能够瞬间从实际经验中拔出来，体验个体的最高存在，回归本我。实际上，在他们身上，所谓的入世和出世之分没有任何意义。他们认为，在任何一个时间和地点里，有觉察的人所呈现的是一个整体或“合一”的状态。就我的理解而言，这就是“全人”的概念，或是禅，或是佛。 在本质上，东方思想说到这里就不应该再说什么了，也没有什么可说的了。如果硬要归纳，大概就是近代新儒家们想要的儒道互补的境界了。我完全可以自信地说，黄焕祥和麦基卓是新儒家的践行者和楷模。在我跟他们一起生活的那些年月里，我看到他们既阅读“时代周刊”（美国最高等级政治杂志），又陶醉于海德格尔、萨特和陀思妥耶夫斯基，麦基卓更是精心研究周易和黄帝内经；在餐桌上，他们既认真交流各种随时更新的电脑技能或木匠和建筑工艺（因为海文学院曾是他们自己的私人产业，因此他们大量地参与各种园艺和建筑技艺和设计！），又津津乐道于禅宗轶事。他们的“在”，即在生活之中，又在生活之上。 2．心理学层面上的海文： 前面说过，无论在哪个角度，海文都很难定义，或用一句话来概括。就心理学层面上说，我认为海文是能量心理学的集大成者和实践者。我们刚在中国本土举办了第一届为文凭班学员设计的海文学院“阶段三”课程。戴维.莱斯比(David Raithby)是本次“阶段三”课程的导师。从介绍弗洛伊德开始，到讲授黄焕祥和麦基卓的“沟通模式”结尾，他为我们整理出下列脉络： l 弗洛伊德：力比多（Libido性本能）趋悦原则动力和内在平衡（Homeostasis，即本我、自我和超我）的失衡等在无意识层面上导致人的精神活动产生冲突和精神疾病。 l 荣格：人格面具和阴影笼罩和压抑了我们大量的精神能量和具有潜力的人格要素。 l 阿德勒和埃里克森：人天生有着克服自卑感的动力，朝着成长和扩展方向运动；从孩提到成人，每个人生阶段皆有自己的“美德”，并朝着这个“美德”的方向发展和自我完善。 l 威廉.赖希：当生命能不能自由流淌时就会在我们的“性格盔甲”(躯体-肌肉)中造成“阻塞”(固着化)。 l 亚历山大.罗文：每个个体即是他/她的身体；身体乃是一个能量系统。 l 皮尔斯：生命完形过程的各种干扰造成精神疾病。 l 马斯洛：生命由底层向高层发展和满足。此过程乃生物有机体需求，需求受挫导致攻击性和破坏性。 l 黄焕祥和麦基卓：“沟通的模式”- 在本质上，此模式协助个人以负责任和非受害者的方式，将自己的正/负面情绪表达出来。 以上的脉络或明或暗地隐现出“能量”二字。即，无论用上述哪家理论和立场去诠释人的非健康症状，背后都涉及到一股被卡住的能量。海文的所有工作，归根到底，就是帮助个人释放掉这股被卡住的能量，然后在此基础上成长。 海文课程里所使用的工具和方法囊括了呼吸疗法、完形、团体分享、肢体工作、个案分析、针灸、心理剧、认知心理学等所包含的几乎所有基本面工作技术。这些技术和海文对于人性的一些基本立场，皆可追溯到上述所有的理论和实践学派。如，在大家常见的包括呼吸、生物能练习和肢体工作里，我们可以瞥见罗文和罗夫等人理论和实践经验的影子；皮尔斯等人的完形技术在海文个人工作中被最常规地运用；在“阴影”工作中我们见证到荣格等人的智慧。在理论模块方面，“理想我”模式与弗洛伊德的人格构成和他在“文明与不满”一文中所持的神经官能症是人类对于现代文明压迫的一种反动的立场遥相呼应，同时又是罗杰斯“真实我/现实我/理想我”理念的延伸和拓展；“共鸣模式”隐现出荣格关于精神能量（类精神/类心理）的观点，而“敞开/关闭”的立场中所鼓励的敞开和呈现脆弱方向，则是几乎所有个人和团体咨询成功的必要前提。海文各种课程中所涉及到的各式体验式活动，其来源就更加广泛而难以一一陈冗了。总之，我想说明的是，海文是集大成者。 海文最为知名的，是其“亲密关系心理学”。我使用了引号，是因为就我所知，心理学界尚未正式出现过这一名称。如果有一天这个称谓成为学界正式名称，那其创始人非海文莫属了。黄焕祥和麦基卓以两人关系的生命实践为蓝本，对于亲密关系的建构和发展规律，进行了透彻的研究和实践，并在《懂得爱》这本书中，就亲密关系所涉及到的各种课题，进行了详尽的论述，并将关系各个阶段所涉及的元素按照逻辑顺序分解到最小单位。如果科学的特征是某种事物的规律和结果具备可重复性地被验证的性质的话，那黄麦两人的亲密关系模式的实用价值和可行性，在不同程度上早已经被成千上万的人所重复性地实践和验证了。在这个意义上说，黄/麦氏“亲密关系学”已经是一门科学了，尽管据我所知，他们两人对于其学说是否能正式登上科学殿堂好像并不在乎。 3. 知识论层面上的海文： 知识论是探讨知识的本质、起源和范围的一门哲学分支。现象学主张知识应“回到事物本身”，认为“现象”就是事物本身背后和深处的本质和本体的“显现”。在这一层意义上说，海文的知识论是现象学的。在实践层面上，海文的法宝是通过呼吸和分享当下经验（既感受/情绪或思绪）让一个人或个人工作“回到事物本身”，然后体验此刻背后深处的本质/本体性经验。海文主张，一个人的当下经验才是其人本质的“显现”，才是真实的，是唯一的现实。同时，有关一个人的本质和现实的认知是多重性的，一个人最多只能对于另一个人的现实通过感官知觉搜集信息，然后进行假设和猜测并且经过核对才能确信。 这个关于到底什么才是现实或真实的立场和主张对于海文具有重要意义，因为它排除了先验论、理性主义和信仰的干扰，正如现象学的“现象”超越了极端唯心主义和极端唯物主义两个极端一样。只有此时，我们方可将焦点放在当事人的当下经验，因而获取知识和信息的“有效性”。 同时，也正是因为这一立场，海文才从来不认为自己的立场是绝对和唯一的真理。凡是上过海文课程的人可能都注意到了，海文的导师在讲解模式和阐明看法时，从来只用“假设”二字。海文的知识论立场是海文给予外人一种“中道”和“谦卑”印象的根源。 4.教育学派层面的海文： 在心里咨询领域，教育学派涉及到提供理论依据、方法和具体事例来帮助个人认识自我、改善自我和增进个人幸福。从更加宏观的层面上说，教育学派的任务还在于为其受众揭示人性演化的客观规律、人与人之间和人与环境之间的相互联系和因果关系。海文体系和课程在以下三个方面体现了这样的精神： 1. 体系建设和理论模块的使用： 可以毫不夸张地说，海文是一个完整的心理教育学派体系。从单层面的一对生命概念的建构和区分（如脆弱vs.控制，依赖vs.自主性等）到关于“全人”的诠释和东西方文化的比较，黄焕祥和麦基卓在《懂得生命》、《懂得爱》和《懂得健康》等著作里，涵盖和跨越了人性中几乎你能想到的所有领域，并揭示了它们的内在联系和发展规律。 海文也透彻地展现出西方传统中归纳演绎的功夫，并站在前人的肩膀上，发展出一系列经典的理论模块。比如，“沟通的模式”将一个沟通的情境分解到最小单元，揭示其内在自然的逻辑顺序，并经得起实证的检验；“理想我”模式将人生轨迹沿着“真实我”→“理想我”→“现实我”的演进方向呈现其规律并总结其代价；而“关系的不同阶段”模式则穷尽和翔实地解构了任何关系发展的不同阶段所包含的元素和内在规律。海文的导师带着激情并通过分享个人经验来讲解理论。这样，理论和个人化相结合，其效果极具启发性和教育性。作用在受众身上，个人的认知界限从个体扩展到全体，从现象深入到本质，令一个人知其然还知其所以然、见到了树木的同时也见到了森林。 2. 体验式方法的运用： 无论在加拿大还是在中国，都有一个共同现象，即大家都抱怨黄/麦氏的著作，尤其是《懂得生命》这本书，艰涩难懂。这不难理解。因为除了“阶段三”课程涉及的心理学理论介绍，书中对于大多具体生活领域里的观点和论述都建立在体验基础之上。具体地说，就是对黄/麦两人，其他海文导师和众多海文实践者具体的个人生命经验的内观和总结。如果一个读者没有先经历过海文课堂上的体验式活动，的确很难透彻理解书中的一些基本立场和概念在到底想要说明什么。比如，拿学习海文生命立场模式中的“脆弱/个人内在力量vs.控制/外在权能”这一对概念来说，如果没有真正在课堂上参与表达正/负面感受练习、或对于一个同学现场表达诸如“我受到你的吸引…”，或“我感到跟你很亲近（或很有距离）…”等平时我们不善于表达的真实想法或感受，就很难真正体会到社么叫“脆弱=个人内在力量”。 从呼吸、冥想到肢体工作，从学员互动和分享感受到对于理论模块的分组讨论，海文课程的所有内容皆属体验式活动。 在本质上，海文的课程是体验式的并属于体验式教育学派（experiential and educational）。这基于下列信念：心理学早已超越理性认知学派了；个人的身体和情感体验，是个人本质和现实的一部分，其学习和整合能力和自我教育功能，跟大脑理性能力和自我教育功能同样重要。没有前者，个体的综合学习和成长能力是残缺和不完整的。 3. 导师个人化分享的榜样性、示范性和启发性教育作用： 凡是上过海文课程的人，都深知海文课程有一个鲜明的特色，即每一个导师和助教都会非常慷慨地分享自己个人生命经历与经验。这是知行合一和言传身教。有时学员打电话问我，他们在跟朋友或同事分享海文经验时经常感到缺乏力度，或无意中去到了控制的方向。我的标准答案是“别说名词，讲故事！”。分享自己实践海文生活方式的生命故事和经验，不会让受众感到你在传道，而是在同理。这是最有力度的分享。 海文实践和倡导启发式教育（heuristic education）。英文启发式教育的定义是“帮助发现，或帮助学生自己去发现的教育方法”。在海文课程里，海文的导师和广大海文实践者是这一教育者的主体。他们用自己的生命经验和故事，来演示和佐证一个理念或一种立场。在分享穿越生命经验中人性最困难、最边缘性，最创伤性甚至是毁灭性情境的故事中，他们所透露出来的勇气和信念，以及自我觉察的一份自觉，为其他人树立了榜样，启蒙、激励和鼓舞了人群。海文相信榜样的作用！ 5. 教育学派和疗法的区别 这是一个非常重要的话题，因为它涉及到海文和其他流行学派的区别。我下面的总结，来自于对黄/麦著作《懂得生命》一书中“疗法与教育”一章的概括。 首先，黄/麦引用了韦伯斯特词典对于疗法的定义：“疗法是依靠某些药物和治疗过程对于残疾和疾病的治疗”。同时，他们归纳了西方传统范畴里疗法的一些基本假设： l 问题源于疾病；人的身体疾病或大脑缺陷导致一个人易受外界细菌、疾病和创伤性经验的侵袭和影响。在外界疾病和细菌侵袭、社会机构和组织体系面前个人是无助的。 l 治疗框架在治疗师vs.病人的关系中进行。在其中，治疗师被看成上位的，先知先觉的，有洞察力的，甚至拥有魔术般愈合力量的。 黄/麦认为，上述假设的根源来自于一个更根本的立场，即受害者哲学。在西方治疗学派范畴里，当一个人发生了“故障”时，那一定是此人的孩提时代出现问题了，一定是他早期生活里的某个时候发生了什么。这背后隐现出一个微妙但坚定的受害者态度，在其中，指责被指向对儿童拥有权力的父母、兄长、老师、细菌、机构和整个社会，而这样的受害者理所当然需要被治疗。在治疗过程中早已形成了一个固定的模式：治疗师和顾客一起努力，找到导致顾客受害的始作俑者。在北美，在很多案例中，此时法律体系还开始介入，将受害者绳之以法，或利用公共舆论鞭笞之。 海文并不否定疗法的功效和运用。但问题的症结在于疗法中所导致的顾客对于治疗师的依赖。这种依赖挤压了个人自己独立成长的机会和空间，剥夺了个人责任感的培养和承担。同时，治疗师vs.顾客框架乃是一种物化关系。在这里我顺便穿插一段经历作为佐证。在不久前举办的“阶段三”课程中，每天都不时地有学员举手让戴维为他们所报告的一些身体不适的症状做出解读。戴维自始至终地婉拒回应，并不停地反问“你自己的看法呢？”。这个现象折射出上述的顾客对于治疗师的依赖现象。当然我们也见证了海文导师对于自己立场的坚持：我没有你要的答案，但我愿意陪你一起去探索… 海文倡导一个全人的理念。海文教育学派工作方法所要传达的讯息是：（1）我们可以也必须超越治疗师vs.顾客关系框架，穿越物化和被物化，才能开始看见自己的力量，同时也看见他人；（2）尽管我们经验了过往生命中的一些痛苦和不幸经历，但我们并非受害者，我们可以自我负责，承担起成长的责任；（3）我们过去的负面经历并不妨碍我们成为全人；我们的每个部分和经历的每个瞬间都是全体的一部分，都是此刻瞬间的全体，我们的潜力全部从这样的信念中开始浮现并获得实现。 6．有关海文若干理念的澄清： 这是本文最后一部分。其实，这部分原本才是本文的初衷和意图。这一年来，我和邓总（中国海文公司现任总经理）经常交换信息，交流对于一些在中国海文平台上所发生的一些事情的看法。我们发现，在中国海文扩大自己感召力的同时，也出现了一些观念上的混淆，因此认为有必要进行澄清。下面的观点，是我个人对于海文精神的解读和延伸。同时，我也将这些观点与加拿大海文学院在台湾和香港的朋友和同事们进行过核对，并获取了他们的认同。 l 海文是生活里的和生活化的，是中道和谦卑的；海文人是真实和踏实的生活者。 l 海文接纳和尊重他人选择，从不认为自己的立场是绝对和唯一的真理。海文无需为自己的信念进行防卫与辩护，也不刻意征服别人。海文的魅力在于榜样的启迪。 l 海文课程不刻意追求高亢能量效果。就能量这个角度讲，海文在课堂里的工作是仅仅帮助个人打通固着的能量而已。 l 海文不给人喂鱼，而是希望教会人自己打鱼，而后者在学员相互分享/互动和学习中、在理论模块的学习和课后实践中、在导师/助教/其他学员榜样作用的启迪下、在课后不断地自我觉察和行动中获得实现。 l 海文从来没有反对和排斥过“理性”。海文崇敬和融合人类所取得的所有科学与文化成就。 l 海文不同意“跟着能量走”的说法，如果这个说法的前提是在情境中不敏感和不考虑他人的感受的话。（“跟着能量走”这句口号，流行于欧美上世纪六七十年代的人本主义思潮中。当时，很多人念叨皮尔斯的完形祈祷词“吾人不是为满足你的期待才来到这个世界上的，而你来到此世也非为满足我的期待”。海文认为，这不是关系的态度，从这里出发走不到亲密关系。皮尔斯的完形祈祷词被很多人用来为自己的不负责和缺乏关心他人的行为找到依据。（见《懂得爱”关于“期待”的论述）。 l 海文是教育派，不是治疗派。在海文里没有所谓的大师。 l 海文反对暗地里抱着“我有智慧、我知道，你不知道”的态度在人群中居高临下。这是一种物化自己和物化他人的立场，一种非包括性和非关系性的态度。这个态度和立场无法建立亲密关系。 l 中国海文公司认可、接纳和鼓励大家学习除了海文以外的其它任何学派和流派。但同时我们也要求大家对于海文学派与其它学派/流派的根本区分建立明确概念。我们要求大家在自己的课堂里带领课程时，如果你作为导师的个人呈现模式和教学方法并非海文式的（即教育式和启发式），请务必勿使用海文的称号，否则会在人群和市场中引起混乱，并陷海文于不义。 结束语： 希望行文到此，已经初步达到两个目的。第一，为外界尤其是中国的学术界，在学术话语框架内了解海文起到了一定帮助。第二，对于已经熟悉和上过海文课程的人，本文对于您俯瞰海文全貌有所助益，这样，也许您就对于本文最后关于澄清海文理念的条框有所理解和谅解。同时，欢迎任何人对于本文进行回馈和指正。 最后，但绝不是最不重要的，感谢所有中外海文人这些年来对于海文事业的认可、参与和支持。我们海文全体员工（相信我能够代表他们说下面的话）和我本人因你们的认可和参与而感到敬畏、神圣，并增添了力量与信念。 Haven专业训练中心的全名是The Haven Institute for Professional Training（网址http://www.haven.ca），是一个在加拿大教育部立案的教育机构，除了开设各种关于身心成长、沟通技巧与创意体验的课程，也提供心理辅导咨询的硕士文凭（C.C.; Certificate in Counseling）与学位(Dip.C.; Diploma in Counseling)。创办人之一Jock McKeen拥有医学学士学位，并曾赴英国牛津大学修习中国针灸。另外一位创办人Bennet Wong是专业心理医生，主要的辅导对象是青少年。两人执业多年，在北美地区一直被定位为超个人心理学派的专业实务工作者，1982年，他们在温哥华外海Gabriola Island买了一块地，成立了Haven专业训练中心，每年开课超过一百多种，有长有短，短期课程2到6天，长期课程从13到26天不等。 　　 　　Haven有为期两周、专为台湾学员开的课“自我觉察（Mandarin Mini-Phase 1：Self Awareness）”，这门课的重点在了解每个人惯用的行为模式，除了透过体验改善沟通技巧，并经由团体的支持，收集更多关于自已的资讯，学习各种自我觉察、与人相处和处理日常生活的方法。 　　 　　《懂得生命》一书的译者陶晓清（她是马世芳的妈妈），自1992年参加“自我察觉”之后，她不断回到Haven进修，也不断尝试以各种形式继续创作，包括出书、主持节目，甚至开始带领自己的成长团体。而风潮唱片的负责人杨锦聪，他的Haven经验变成音乐创作的灵感，回到台北，制作了一张叫做“遇见天空”的专辑。 　　 　　很多人到Haven的本意是寻找、澄清、探索甚至修补自我，而离开的时候则充满了旺盛的生命力和创造的强烈意图。写作和坐禅一样都要面对难以驯服的心，坐在蒲团，静观数息有什么难？笔写我口、笔写我思有什么难呢？真正艰巨的是面对心的抗拒、心的恐惧、心的狂野。所以，自由书写就是展现心灵的历程。 　　 　　以下是学员陈文玲的记述： 　　 　　Haven位于Gabriola Island的西北海岸，十几栋朴素的建筑散落在紧邻大海的树林里。只要不上课，我经常在小岛上散步。中午退潮的时候，沿著岩岸可以往南走到两公里外的一个小公园，途中偶尔会跟海獭不期而遇，这是我的“海路”；我的“陆路”则是小岛上唯一的一条环岛公路, 公路两边是北美洲特有的巨大杉木，尽管是旅游旺季，车流并不多，野兔、啄木鸟和圈养的lama的数量差不多跟车子一样多。因为天气清朗，夕阳几乎每天都有、不用预约，日落的那一刻，Haven会播放用苏格兰手风琴演奏的Amazing Grace，之后伴随著一段民谣和一、两首特别为学员準备的音乐。我在Haven的两个礼拜就至少听见两次大陆北京交响乐团演奏的“梁祝”。音乐显然是课程设计理念的一部份，就我记忆所及，每一堂课几乎都在轻鬆的音乐与舞蹈中展开，然后在和谐的音乐跟静坐里结束。 　　 　　在我亲身参与的“自我察觉”课里，Ben N Jock是两位主要的领路人，负责设计课程、带领分享以及用呼吸和针灸协助学员探索自我。前景（foreground）是体验性课程，背景（background）则植基于东西方科学与哲学的理论交融，尤其跟超个人心理学极有关连，这个部分，在他们的著作A New Manual for Life里有清楚的交代。 　　 　　学生如果能够在学习时经验浮流（flow），就是学习过程最好的回馈，而浮流的体验和老师的知识、技巧有关，在北美，Ben N Jock被认为是超个人心理学派的实务工作者，不仅如此，他们的工作方法本身就充满了创意，面对一群背景不同、需求不同的台湾学员，两位老师还是能够依照个别的差异设计出恰当的教学内容。 　　 　　除了Ben N Jock，两个礼拜的课又细分成几个小段落，第一个小段落是呼吸工作坊，带领的是David Raithby，他是Haven的资深老师，有25年的教学经验，曾经任职于北美数家危机处理中心、精神科病院和家庭諮商中心，在两天的“呼吸工作坊”里，他用震动（vibrant）的呼吸方式来导引学员体会己身能量的存在和流动，过程里还混和了音乐、冥想和舞蹈，是一个有趣的放松经验。 　　 　　第二个小段落是阴影工作坊，带领的是Linda Nicholls 。阴影就是Jung理论里的shadow，是我们生命里受到压抑否定的那些部分。Linda用戏剧的方式带团体，要每个人在一堆服装道具里挑选，用配件把自己打扮成为自己最讨厌的人，我挑了皮衣、墨镜和黑色卷曲的假髮，一语不发，把自己藏进教室最角落的落地窗帘里，至今我犹记得躲在角落时心里的快感。为什么游戏可以把潜抑的阴影逼出来？Ackerman在《心灵深戏》里写道：“对人类而言，游戏是脱离日常生活的避难所，是心灵的殿堂，让人免于人生的种种习惯、规律和裁判。.游戏超脱日常生活之外，包含了变幻无常、幻觉、假装或綺想，容许人冒险或探索新的角色。（2000：31；庄安祺译）”追根究底，游戏就是一种刻意的、被允许的逃避，在逃避的过程里，我们躲开了认知、情绪和文化製造出来的路障，暂时回到孩童般的天真、单纯和自我中心，不知不觉地释放了平时甘于被约束的心灵，容许所有唐突怪异的想法自由地浮现。荣格曾说新事物的创造并非由智力所成就，而是来自于人内心必要的游戏本能。游戏可以逼出阴影，可以卸下面具，所以也是创造力的温床。 　　 　　第三个小段落是Maria Gomori 的家庭雕塑工作坊。Gomori高龄八十二，仍然长年在北美和亚洲地区来回奔波，带领以萨提尔模式（Satir Model）为中心思想的各种类型工作坊，是一位充满生命力和创造力的老师。在杨蓓为《萨提尔的家族治疗模式》写的序里提到：「萨提尔模式在诸多家族治疗理论中，一直是个难以归类的派别，有的教科书将之列为沟通学派，有的将之纳入人本学派，究其原因，在于萨提尔模式不强调病态，而是将心理治疗扩大为成长取向的学习历程，只要是关心自我成长与潜能开发的人，都可在这个模式的学习过程中有所收穫。」Gomori的家庭雕塑工作把上述的萨提尔精神发扬到极致，不仅如此，Csikszentmihaly（1996）提出的七个激励创造力的学门因素——训练、期许、资源、讚许、希望、机会与奖赏不断轮流出现在Gomori的课里，是两个礼拜中让我深受啟发的段落。 　　 　　Csikszentmihalyi & Wolfe（2001）认为成功的教学有三个关键：第一，资讯要流通，第二，知识的组织与传递的方式要有效，第三，学生的浮流经验有助于学习的成果，大体来说，Haven的守门人都熟知领域的知识和方法，也不吝于和学员分享；其次，因为经验丰富，他们的带领一点也不会流于浅薄、支离破碎或者单调乏味；再者，我在Haven的时候时常忘记戴手表，因为老师鼓励我们应该清楚而深刻地存在于「当下」，而每堂课接近尾声的时候总也觉得意犹未竟，这个经验其实蛮接近创作时的神入；然而，最让我感动的还是儘管他们带过无数次类似的团体，我还是可以感受到他们对学习的好奇和对每个学员的真诚关心。 　　 　　惊喜混杂著反省，愤怒伴随著顿悟，焦虑混和著平静，我在Haven的体验只能用「峰迴路转、柳暗花明」来形容，同行的同学应该也有类似的感受。「盲人日」分成上下午两场，早上起床，一半的同学戴起眼罩，把自己交付给一位未戴眼罩的同学，下午两组对调过来，让每个人都感受一下暂时失去视觉的滋味。我戴著眼罩的时候发现虽然头脑知道依赖别人没关系，但是身体却不肯配合，除了忍不住继续摸黑拍照跟写笔记，我还不断地尝试摆脱别人的照顾，一切靠自己。这个经验让我瞭解我是一个控制欲望强烈的人，失控会让我觉得失重、失衡、没有安全感，游戏里如此，生活中亦然。 　　 　　「静默日」的规则很简单，就是24小时静默不语，可以吃一点点水果蔬菜，不能看表，不能看书，不能写字，也不能与人眼神交会。那天我一直在岛上走路，找花、找树、找动物，从天色来判断时间，在刻意创造出来的孤立里跟自己耐心地互动。如果说「盲人日」反省出我和外在的关系，那么「静默日」的最大收穫就是让我瞭解我和自己相处的模式，独处其实很有意思，但是我在「静默日」里体会到我很少给自己这样的机会。 　　 　　「Body Work」是一种混和了呼吸、冥想和针灸的身体工作，在两个礼拜的课程里，老师和助教会在恰当的时候协助每个人进行一段练习，每个人的经验不一样，但都在身体工作的过程里打开一部份被压抑的自己。我在自己Body Work的过程中又哭又笑，结束以后有种如释重负的轻鬆，但是我在同学的身体工作里领悟更多，看见自己潜意识里的退缩、愤怒、乐观、天真等等生而为人的共同特质，从而产生一种瞭解自己、接纳自己和创造自己的意愿。回应Ben N Jock的理论，在我的体验里，因团体工作引发的「共振（resonance）」确实能够产生「总和大于个别」的正面影响力。 　　 　　如果不要把自我成长当作唯一的目的，换用创造力的角度来看上述的活动，这些体验不但在形式上符合了创意体验必须结合学习与游戏、披著游戏外衣绕过知觉找到自己的精神，在内容和目的上也跟创意就是「在困境中为求解决问题而产生的想法，是一种突破旧有经验限制的能力，也是一种以目的为导向的思考过程」吻合。 　　 　　有过程，也要有产出。在课程结束以前，Haven安排了一整天的「幻想日」。一早开始，每个人分头提出自己的幻想，决定主题、地点、长度和邀请哪些同学担任临时演员，然后我们在Haven的大仓库里翻箱倒柜，挑衣服、配件、音乐和道具，到了下午，就按照约定的顺序在不同的场地里轮流演出每个人的幻想。我的幻想是由一系列舞蹈组成的表演，在设计和排练的过程里，我越来越接受自己性格里渴望掌声的部分，也越来越清楚掌声必须来自于自己真正擅长和喜欢的领域。我认为「幻想日」展现了每个人创作的潜能，对于正在教创意的我来说，是一个充满惊奇和啟发性的经验。更特别的是，「幻想日」对于创造力的啟发不仅止于当时和当地，还会持续到我们回到台湾、回到日常生活里。日前一场Ben N Jock在台北主持的四天课程里，Jock要求同为学员的许景淳发一个「橘色」的声音，她毫不迟疑地开口，一个微颤但偏暖色的女声就这样在屋子里盘旋了几十秒。另外一位同学认为自己没有节奏感，我们花了几分鐘讨论Gardner的多元智慧，Jock请杨锦聪吹萧、自己跳舞跟拍手，然后把一根筷子和空瓶交给这位同学，在互动里一起体会什么是节奏感。 　　 　　我与曾经在不同时期拜访Haven的同学閒聊，大家都觉得从Haven回来以后，生活变得更新鲜有趣。对我们而言，Haven有input（环境、老师和课程）、有process（学习和体验）、有output（想法和行为），是一个让每个人透过创意来逼近自己、接受自己和继续创造自己的地方。我把这个想法拿出来跟旭亚讨论，她说个人心理学多半被用来「治疗」，目的是让个体从「生病」的状态走向「健康」的状态，绝少学者用创造力的角度来观看或解释这个过程，但是在她的实务经验里，确实有不少个案在个别諮商或团体活动的过程中展现丰富的创造力，我们据此大胆推想创造力会不会是自我探索过程中的副作用之一？而这个美好的副作用会不会也是导致个人通往更富足的生命的原因之一？ 　　 　　我在书本里找到一些支持这个推想的论述。Heine的诗是这么写的：「创造之衝动，根源于病痛；藉由创造，我康复；藉由创造，我硕健。」其中的「藉由」，或许就是Freud指称的「移位（displacement；储积的能量被移至另外一个被允许的活动中）」或者「昇华（sublimation；用积极的方式，将没有能够实现或者受到压抑的一些愿望中的能量拿去从事建设性的活动）」。其次，从我在Haven的体验里，我发现创造力与自我探索可能植基于相同的基础——「爱与意志」。古希腊人主张「持续不断地重新创发自我，乃是爱欲的固有本质。」Rolly May在《爱与意志》里则说世界变得冷漠是因为「缺乏感受，丧失热情、情感或兴奋的情绪，漠不关心。」而改变的关键，跟创造力一样，正是「个人意欲朝外、和世界产生联繫的努力，希望影响他人、也开放自己接受外来的影响。」 　　 　　艺术家被问及为什么创作时，他们常有回应是「我不得不画。」那些疯狂地的执著在艺术之中的人很少认为他们的艺术创作是一种职业。反而他们常说那是一种命运，自己不得不做。一种比自己更大的驱动力推动著自己成为一个艺术家。……恋爱的状态是同样的不得不。没有人可以说他可以掌控爱情的来去。在爱来时，人变得少而无助。一切自我原有的力量似乎全然无法派上用场。这样不得不的经是剎那即永恒的突破规律的时间感。……创造力发生也就是在那样的意识世界之中。只不过这个电光火石的爱恋发生在创作的当下我与内在自己相遇。（吕旭亚《发掘创造力的伏流》） 　　 　　我是一个很喜欢教书的老师，因为教创造力，尤其必须反求诸己，在学术和生活里大量搜寻各种开发本能、智力和直觉的观点或工具，2002年夏天在Haven的两个礼拜确实带给我许多关于创造力教学与研究的灵感。这个研究最主要的受惠者当然是我自己，因为透过思考和书写，不但归纳出一个创意体验模式，还可以开发更多、更好的创意方法提升教学品质。事实上，上个学期我的「基础创意写作」课已经纳入了不少在Haven学到的方法，包括了家庭图、家庭雕塑、阴影工作坊和自由书写等等，学生的文字作品也放进了我的教学网站里（网址：ad.nccu.edu.tw /mad）。 　　 　　坎伯在《英雄的旅程》里说「他们认为成群结队地前进是不体面的。所以，他们每个人都会选择一个最黑和没有路的地点，进入森林。如果有路，那是别人走过的路，意味著你不是在冒险。」在心底深处，我始终嚮往一条（或者多条）解开创造力之谜、兼具学术与创意之美的「另外的道路」。对我来说，这个研究不止是研究、也是创作。选择以学术书写来记录这趟旅行，也不是为了告一个段落，而是为一连串新的研究绘製蓝图。