外星人就在月球表面

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  李卫东 楼主 2009-02-16 13:30:45

  那么，历史是什么呢？不客气地说，我们所知道的历史都是假设，尤其是对有文字记载以前的历史，现有的历史学理论大厦实际就是建立在假设的基础之上的。 首先，让我们来看一看历史学家是怎样假设的。 一般科学界将文字的出现作为界定文明的重要标志，通常人们把文字出现以后的历史称之为人类文明史，而把文字以前的历史算为史前史。从上一个世纪，世界各国开始对上古文化进行大规模的考古挖掘，集一个世纪以来的考古成果，人们发现文字出现的时间并不长，最多不超过6000年。按照文明发展的程度，学术界将中国、印度、埃及、巴比伦四国排在首位，号称“四大文明古国”。 迄今为止，在埃及发现的最早文字大约起源于公元前4000年，距今6000年；20世纪20年代，人们在古印度人生活的地方，发现了许多保存在石器、陶器、象牙等物件上的奇怪符号，经过研究判断，这些符号是一些发音符号，同时还有一些表意符号，可以看作是古印度的文字，它们的年代大约在公元前2500年左右；20世纪30年代，人们在亚述巴泥拔国王时期的古城市废墟里发现了一个保存比较完整的古代图书馆，大致相当于国家档案馆，里面保存了两万多块泥版，上面刻满了楔形的象形文字，被称为泥版文书，它是古巴比伦文化的代表，年代大约在公元前3500年，距今5500年。 中国最为古老的文字要属甲骨文，它大约产生于商周之际，它记载了公元前3000多年以前我们先民的活动。但由于甲骨文是比较成熟的文字，所以专家推测，中国文字的实际年代可能要更长一些。前几年，考古学家在辽宁牛河梁一带，发现了一座距今6000年的“女神庙”遗址，规模宏大。同时出土了许多精美绝伦的文物，其中女神头像栩栩如生，堪称工艺品中的上乘，可惜未发现文字。但从其工艺程度推测，这是一个文明程度相当高的遗址，完全有出现文字的可能。 因此，单从文字的出现来看，我们这一代文明只有6000年的时间，这是可以确定的人类文明的最上限。今天我们所有的科学成果，是积6000年岁月发展而来，在此之前，根本不可能出现与我们今天相似的文明，这就是历史学的结论。 那么，人类6000年以前是一个什么样子呢？没有任何文字的记载，只有大量出土的实物资料，从这些实物资料出发，加上合理的推测，历史学家给我们描绘了这样一幅史前历史画面：

  大约从200万年以前开始，刚刚从类人猿进化而来的人类，进入到旧石器时期，他们像一群野兽一样过着群婚生活，赤身裸体居住在山洞或大树上，用经过简单加工的自然工具，如石块、木棒等猎取野兽和采集各种能食用的植物。这个时期十分漫长，石斧、石片以及各类骨器上记载了原始人类的每一次微小的进步。 大约在一万年以前，人类开始进入到新石器时代，他们开始懂得制造更加精细的工具，包括石器与骨器，同时他们发明了火，知道了熟食，再慢慢地，他们发明了结绳记事，发明了图画。大约在公元前4000年前，他们有了文字，走出了蒙昧的阴影，迎来了文明的曙光。这就是历史学家们辛辛苦苦构建起来的史前历史体系。 但我们不禁要问：历史果然如此吗？ 过去的100年里，随着科学技术的发展，考古手段日益科学化，人们在以前历史学家没有注意到的地方，发现了大量史前遗址，虽然我们至今无法解读这些遗物、遗址的正确含义，但有一点是确定无疑的，那就是，这些遗物、遗址的含义与现代传统史学观点还是有较大出入的。其中从公元前10000年至公元前4000年这段历史，最是不可思义，表现为极为突出的断层特点。比如说，上世纪40年代发现的印度马亨佐达摩，它分为几层重叠在一起，而下一层明显比上一层文明更先进。出土的金银珠宝和各种手饰，其制作之精良，让今天的人都大为叹服，考古学家马歇尔曾说：“如此精良的制作和高度的磨光，以至于这些东西仿佛出自今天伦敦第一大街的珠宝行。” 历史学体系和新的考古学发现之间巨大的反差就摆在我们面前，它们的冲突是如此的尖锐：人们必须从两者中间选择一个正确的，否定另一个错误的。其间似乎没有中间道路可走。

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  李卫东 楼主 2009-02-17 09:06:45

  思想大爆炸 大约在公元前500年前后，人类历史上突然出现了一个非常非常奇怪的现象：在前后不到200年的时间里，世界上爆炸性地产生了一批伟大的思想家，他们的出现，基本框定了人类几千年的社会生活、精神文化的格局。 在中国：老子约生于公元前571年，孔子约生于551年，墨子约生于公元前468年。 在印度：佛陀约生于公元前623年，还有同期出现的《五十奥义书》。 在波斯：琐罗亚斯特约生于公元前660年。 在古希腊：赫拉克利特生于公元前540年，苏格拉底生于公元前468年，柏拉图生于公元前427年。 这并不是一份完整的名单，但已经让我们震惊不已。有没有发现，上述这些人基本都生活在公元前五世纪前后不到200年的时间里。 这份名单中的人，大家绝大多数都是知道的，可能唯一感觉比较陌生的是琐罗亚斯特。此人是古代波斯人，也有将其译为查拉图斯特拉，尼采写过一本著名的哲学著作，书字就叫《查拉图斯特拉如是说》，假借正是这位古波斯哲人之名。 琐罗亚斯特的生卒年同样不可考。据拜火教徒口述历史，他生于公元前8000年左右。但这个说法只是传说，没有任何文字资料和出土文物可以证明。比较可信的是，琐罗亚斯特于公元前660年创立了祆教，俗称拜火教，此教曾于魏晋时期传入中国。金庸先生《倚天屠龙》里的明教，就是从拜火教中演变而来。 琐罗亚斯特和当时的许多人一样，既不能读，也不会写。他死后，人们把他的言论辑录成书，这就是《阿维斯陀》，作为祆教的经典，也有人将它称为《波斯古经》。这部书第一次被记录成文，是在大流士一世在位时。传说一共抄写了两部，亚历山大大帝攻克波斯时，其中一部毁于战火，另一部被带到了古希腊，最后不知所终。 据说这部书篇幅巨大，被写在1200张牛皮之上，内容十分丰富，涉及到许多高深的学问，所以本书一直被称为知识与智慧之书。但是，十分遗憾的是，这部书的绝大部分已经失传了，目前只留下很小一部分。 琐罗亚斯特创立的拜火教以及《波斯古经》影响巨大，对当时两河流域及印度的宗教都有不可忽视的影响。比如说，拜火教的主神是阿胡拉，是智慧之神，而他实际上就是佛经中常见的阿修罗。 好了，拜火教的教义是个历史之谜，细节可能我们永远也无法知道。先别去管它了，还是转回头来再看看这次思想大爆炸的成就。 当历史的时钟指向公元前500年前后时，欧洲的古希腊，亚洲的印度、中国、波斯，还有犹太人那里，几乎在同时爆发了一场伟大的思想革命，影响人类今后几千年的几乎所有思想，在那一刻突然从这些伟大人物的大脑深处喷涌而出，就像瞬时爆发的火山一样。这些思想的出现，几乎将人类以后几千年活动的原则确立了下来，如宗教的原则，人与人、人与社会、人与自然的原则，人类的本质、意义、地位等等。以中国为例，产生于那时的儒、道、墨三家，一直到今天依然深刻影响着人们的思想，甚至已经内化成一种思维的方式。 让后人感叹不已的还有这次思想大爆炸的另一个特点，那就是——拯救人类！古人不知道出于怎样的想法，以一种超绝的智慧、悲天悯人的情怀，关照着人类的灵魂和精神，赋予了这场思想大爆炸极其强烈的使命感。为什么这么说呢？ 首先，这次爆炸产生了三种非常有影响的宗教思想，并最终形成了三种影响几千年的宗教：老子的道家思想，最终形成了中国的本土道教；释家牟尼的轮回思想，最终形成了影响深远的佛教；琐罗亚斯特的善恶思想，最终形成了拜火教。宗教的目的是直指人心，将人类的灵魂从罪恶与世俗的束缚中解脱出来，可以说它拯救的是人类的灵魂。

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  李卫东 楼主 2009-02-18 11:11:51

  其次，这次爆炸产生了大量“伦理哲学”，比如中国的孔子学说，就是一种道德哲学；几乎在同期产生的印度《五十奥义书》中也有大量道德伦理。“伦理哲学”的目的是规范人与人、人与社会的关系，说到底是为了拯救社会。 第三，古希腊哲学，虽然以理性的自然科学为主，但它关注的重点依然是人，它希望从肉体上拯救人类，把人类的思想从非理性中解脱出来。 从那以后，人类再也没有如此大规模地关心过自己的精神世界，甚至放弃了对灵魂的尊重，转而关心起自己的肉体与感官。如果说，公元前五世纪的思想大爆炸是精神至上论，是精神文明；那么以后的文明基本上是物质至上论，是物质文明。客观地说，我们的物质文明取得了巨大的进步，已经远远将灵魂抛在了后面。 想想看多么可怕，一群没有灵魂的人在地球上奔走，就像被砍掉了脑袋的中国古代战神“刑天”一样，盲目挥舞着手中的武器，将地球砍杀得面目全非。更可气的是，这群没有脑袋的人竟敢在自己的旗帜上明确地写道：人类不需要灵魂！ 人类应该停下自己的脚步，仔细想一想：我们拼命地创造是为了什么？我们究竟需要怎样的一种生活？我们应该以什么态度对待周围的世界？再也不能没头没脑地发展下去了。人类需要反思，文明的模式更需要反思。请记住《摩词（诃？）婆罗多》中一句对我们的批评：“在创造中走向愚昧”！ 我们今天回望这次爆炸产生的光芒，虽然事隔2500多年，依然是那样夺目耀眼。可以说，人类在这200年的时间里，突然达到了思想上的顶峰，至今还没有一个人可以超越它。人们只能在一遍遍畅读圣人经典的同时，以无限羞愧的心情面对这无法超越的智慧。 有人也许不同意这种观点，他们会举出公元14世纪的“文艺复兴”作为证据。不错，“文艺复兴”确实是近代少有的一次思想革命，当时意大利的佛罗伦萨聚集了一大批文化人，他们在交流与讨论中，终于酝酿出了对当今文明有深远意义的思想运动，产生了像达•芬奇这样一批知名人物。 但客观地说，“文艺复兴”并不是创造，它是对古希腊自然科学的回归，是一种科学精神的回归。古希腊文明在罗马帝国时代彻底衰败了，欧洲进入了整整500多年的黑暗时期，十字军东侵时，欧洲人从阿拉伯人那里幸运地捡回了自己已经丢失的文明。从反思的角度来看，这次文艺运动是失败的，它并没有将那次思想大爆炸的精华继承下来，而是将它的糟粕——古希腊文明继承了下来。 同时，“文艺复兴”运动也没有创造出任何一种新思想，更没有一个人的成就可与思想大爆炸时期的人物相比。不但如此，而后的几千年中，世界也再没有出现过像佛陀、老子这样的人物。比如说，中国的魏晋玄学、朱程理学的各位大家，他们只是思想的继承者，或者说是集大成者，而不是创造者。 然而，关于这次思想大爆炸的原因，至今没有一个满意的解释。但可以肯定的是，这次爆炸的原因与后来没有关系，它只与公元前500多年以前的文明有关。那么，是什么样的机缘使人类突然获得了如此巨大的智慧呢？ 让我们站在公元前500年这个起点上，回溯人类的历史，找到令我们不解的一切答案。 为此，我们必须对早期人类神话和各种民间传说格外注意，这是地球上最接近我们将要探索的那个时代的资料。 让我们重新认识古老的神话吧！

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  李卫东 楼主 2009-02-19 15:04:19

  第三节 第三只眼睛看神话

  曾有人说，神话是人类幼年时期的童话。的确，古老的神话没有框框，不受任何限制，古朴自然，盘古一只手就可以举起苍天；共工一头可以碰倒一座大山；夸父两口就能喝干黄河；刑天竟然被砍去了头颅还能用乳为目，以脐为口，挥动着干戚战斗下去。我们现代人可以这样去思维吗？绝对不能，别人不笑话你，你自己都会觉得不好意思。为什么呢？因为头脑中条条多，框框也多。画地为牢的人哪有自由可言。 神话究竟有多大年纪？这可说不清楚，你说它有6000岁，不为过，你说它有2万岁，也不为过，甚至你说它只有两岁也行，这就是神话的生命力。人类在一代一代地延续，我们的祖辈在黄昏的时候，向我们讲述着这些神话，而当我们成为祖辈的时候，也会在黄昏时节向我们的后代讲述着同样的神话。只要地球上有新的生命产生，神话就永远与这些新生命同龄。 那么，什么是神话呢？能回答这个问题的人并不多，即使有一些回答，你也要千万小心，因为现代流传着许多对神话的误解，尤其是来自所谓专家层的误解更是为害不轻，稍不留神，就会上当受骗。现在让我们不带任何偏见地走进神话当中，你自然会得出什么是神话的结论。 历史学家顾颉刚对神话有一套完整的理论，他认为，神话是“层累叠加的历史说”，什么意思呢？就比如我们从一个地方将砖头搬到另一个地方，等我们搬完了才发现，最早搬的砖总是在最下面，而最后搬的砖肯定会在最上面。顾颉刚在研究中国神话时发现，中国的神话似乎有以上的特点，越是古代的神，实际上出现的年代越晚，比如说，黄帝可谓中国最古、最大的一个神，开天辟地、创造万物、创造人类的都是他。但是，黄帝形成的时间却相当晚，大约在春秋时候才开始形成。因此神话反映的历史，是层累叠加的历史。如此说来，神话就成了原始人编造出来的，一代又一代的人不懈地编下去。随着社会的进步，人们编造神话的本领越来越高，以至于新神话代替了老神话，而我们所看到的神话，可以说都是新神话。 顾颉刚的这套理论，曾长时间影响人们对神话的研究，大家不约而同形成了这样一个看法：神话嘛！无非是原始人凭着想象编造出来的，听起来挺好玩的，实际上没什么意思。一句话，在专家的眼里，神话就是神话，根本不能当历史来看待。

  在表面上，神话是宗教的附属品，那些十分落后的原始人，每当举行重大宗教祭祀活动时，都要由这个部落最年长、最有知识的祭师们向人们讲述从开天辟地以来本部族的神话。现在世界上不少原始部族的神话，都包含在祭祀时的祝词或颂辞当中，比如说，中国瑶族的神话大部分包含在《密洛陀》中，这些神话每当举行祖先崇拜的“还愿”活动时，就由本民族的师公（巫师）唱叙流传下来。由于神话的这一特点，使它在人们的眼里更加变得像宗教一般的虚幻。 马克斯•缪勒说：“神话是语言的疾病。”弗雷泽说：神话是“对无论是人类生活还是外界自然现象所做的错误解释” 。弗洛伊德则认为：“神话对于世界的看法，大部分不过是投射在外在世界的心理。”神话是无意识过程的沉淀，“神话是集体心理，而不是个人心理” 。甚至还有人说：神话是“全部变形的早期物理学”。总之，在专家学者的眼里，神话就是原始人的精神幻想，或某种特殊心理活动下产生的东西。 事实上，神话远非人们想象的那样简单。 神话从本质上讲，它是信息积累和信息传递的手段，在这个意思上，将神话理解成为历史记述的一种形式似乎更加准确。因为我们相信，神话出现的早期并非出自某些人的有意编造，它应该是人类认识和经历的真实再现。恩格斯认为，原始宗教是自发的，而自发的宗教“在它产生的时候，并没有欺骗的成分”，恩格斯对原始宗教的论述也一样适用于神话。神话是口述历史的一种形式。

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  李卫东 楼主 2009-02-20 11:23:03

  当然，在神话的形成与传播过程中，由于认识水平的局限，由于人为编撰的过失，也由于神话自身在发展中也需要融合、消化、兼并其他同类型神话的内容，导致神话一方面走失了原来的模样，另一方面严重扭曲变形。但无论如何演变，它口述历史的本质不会变。 当西方学者来到古老的非洲大陆的时候，他们很快便意识到，无论怎样强调口述历史的重要性都不会过。他们发现，落后的部族对口述历史的重视程度远远超出现代人的想象之外，他们把口头传说不单单看成是知识的传播，而是把它当成一项神圣伟大的事业来做。部落中掌握口头传说内容与技巧的人一旦年老，部落就有举行隆重的挑选接班人的仪式，被选中的人要接受长达二十几年的训练，既要背诵自己部落自古流传下来的所有神话和传说，还要有能力将本部落新近发生的事情编入进去。西方学者的这一发现，为我们进一步证实了神话和传说的可信度。 我们相信，原始人在神话中想要告诉后人的，绝不仅仅是奇妙的幻想，更不是漫无边际的梦境，它是要告诉我们某些真实的东西，是他们哪个年代曾经发生过的一些历史事件。那么，究竟是什么呢？ 20世纪，德国考古学家哈因利希•舒里曼认为：神话并非都是虚幻的世界，其中包含了某些历史的真实。他以《荷马史诗》中所隐含的模糊暗示为唯一线索，在各国寻找传说中的特洛伊城，终于发现了它的废墟。而在这以前，学术界一直认为，《荷马史诗》中的特洛伊城是凭空虚构出来的。 居住在南美的印第安人至今流传着这样一则古老的神话：“有一个火柱从天空中降了下来”，然而，地质学家却依据这则神话提供的地点，在当地找到了一个陨石坑，从而证实了神话的某种真实性。 根据苏美尔的泥板文献，在大洪水以前曾经存在过埃利德乌、巴布奇比拉、拉拉克、希帕尔、休尔帕克五个城市。如果认为关于大洪水的记载和传说都是虚构的，那么也一定会认为泥板文书中的记载也是荒诞不经的。但考古学家恰恰在泥板文书提供的地点上，找到了“大洪水以前”五个城市中的其中三个。 中国最早的奴隶社会是夏、商、周三代，这个排列顺序见于甲骨文，也见于先秦诸子的论著中，在中国的上古神话传说中，不仅有大禹治水传位夏启、建立夏王朝的记载，而且还有简狄吞食玄鸟卵生出商族祖先契的传说。但是长期以来，历史学界对以上记载都抱有怀疑的态度，认为夏、商两代很可能不是真实的朝代，而是古人传说中的理想社会。从20世纪30年代起，大规模的考古挖掘证实了上古记载与神话传说的真实可靠性，从大量的出土文物中，人们不但确认了商朝的存在，同时也找到了夏文化层，再一次证明了神话记载是不容忽视的。

  说神话大家可能有些陌生感，但民间的传说却是我们每一个人一生中几乎都可以碰到的，它离我们很近，实际上民间传说的原则在许多地方与神话都极为相似。如果我们到各地去旅游，经常可以听到当地人说起本地区的一些传说，而在这些传说当中，有许多本身就是对古人不理解现象的解释，比如说，关于人参娃的传说在东北地区十分流行，这个传说不外是想告诉人们：本地有许多人参！还有一些传说涉及到本地区的物产或矿产，比如说，有些地区相传有金马奔行，那么这些地区肯定有黄金。因此，任何一种传说的背后都有它产生的客观基础，是人们对某种不可理解现象的解释。

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  李卫东 楼主 2009-02-23 10:40:02

  客观地说，人类对自己的历史的了解十分有限，据考古证明，人类出现在地球上已经有几百万年的历史（这是历史教科书的观点并不是我们的观点），但我们能够很好了解的历史也不过几千年，以中国为例，对5000多年以前的商代，虽然有甲骨文，但我们了解的还是十分有限，因为甲骨文本身十分难懂，现在我们可以认识一些甲骨上的文字，但究竟对还是不对，我们并不知道，每个人都有自己的解法，其中有很大的主观性。当初郭沫若解甲骨号称一代宗师，但现在看起来他的说法也并不是无可商榷。对商代如此，对夏朝我们更是两眼一摸黑，甚至我们都不能确定哪些是商代的文化层，哪些是夏代的文化层。那么夏朝以前呢？ 夏朝以前的历史，我们只能依靠考古挖掘的资料来研究，但从这些资料里我们仅仅能得出一些基本的判断，因为这些资料并不能告诉人们当时发生的事件。因此，研究夏朝以前的中国原始社会，我们绝不能仅仅凭借实物考古，而是要更加利用原始的神话和传说。在这些口述的文献当中，有大量已经消失的历史真相。 比如，研究神话的人几乎都困惑于一种现象：相似的文明！在远古的时期，地区间的文化交流尚末形成，各地区的文明形式有很大的独立性，像非洲大陆和澳洲大陆之间，由于隔着太平洋，在公元以前的年代里，澳洲土著是不可能划着独木舟来到非洲大陆或其他的大陆的。然而人们却发现，在各自封闭的早期神话传说体系中，世界各地区、各民族的神话竟然存在惊人的相似之处，像大洪水的记载、十日并出的记载、上帝造人的记载、太阳消失的记载、混沌世界的记载……如此惊人的一致，使人们不得不怀疑它们出自相同的背景，是对同一事件的不同描述，这也反过来证明，神话和传说并非出于简单的幻想。 因此，在研究史前文明的时候，地球上再没有一种资料比神话和传说更为直接。人类在文字、绘画产生之前，先有的仅仅是语言，在有语言而没有文字的年代里，原始人传播知识、追溯历史只能靠世代相传的口述形式，这就是神话和传说的来源。单从时间上看，神话的源头早在文字产生之前就深深埋在初民的大脑之中，如果说6000年前是人类文明史的开端，那么神话在社会上形成以及流传比文明史早了不知多少年，也许是几千年，也许是几万年，也就是说，对地球人而言，神话是唯一接近我们未知的那个年代的最古老的记载形式。 而在世界各民族的神话中，中国神话有重大的历史价值。许多人对古希腊神话津津乐道，进而指责中国神话没有体系，其实这毫无道理。现存的古希腊神话已经脱离了它的原始状态，因为西方人发现神话中包含了太多的不合理、非道德的成分，所以来了一场“神话的正义化”运动，也就是用后来人的道德观、世界观重新改编了神话。这种神话尽管看起来很有体系，但它对历史的价值已经很小了，它不再是口述历史，而是篡改以后的历史。 而中国的神话一直处于“原生态”，自古以来，人们总是在记录神话，而没有对它进行过多的后期加工。所以中国神话口述历史的作用表现得更要明显。从时间上看，中国的神话没有断裂，它从传说里的古神一直到文字出现，是世界上时间跨度最大的一种历史记载。从形式上看，中国神话基本保留了它的原始面目，与古希腊神话相比，很少有后人文学化的痕迹，所以它最大限度地保留了史前人类十分可贵的资料。 随着科学技术的进一步发展，人类在天文学、考古学、生物学、人类学等方面取得了一个又一个突破性了进展，在这种情况下，我们能否以一种更新的眼光去看待这些神话呢?

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  李卫东 楼主 2009-03-02 17:02:20

  千万不要认为这仅仅是个特殊的事例，中国古代历来就有这个传统，《山海经》中就有“女丑曝尸”的记载，女丑是个巫师，天上十日并出时，大地一片焦枯，大约是女丑没有祈来雨水，就被族人推进太阳地活活晒死了。人们是这样想的：巫师不是可以通神吗？晒我们天神可以不管，晒一下天神的代理人看你管不管，没想到一下子就给晒死了。可见，这种心理是中国人固有的。 有人说，因为中国人在农业经济中变得很功利，有用就去信。但全世界农业经济的民族，绝非仅有中国，那么，他们对宗教是否也很功利呢？也有人说，中国没有统一的宗教是因为中国有深厚的文化，老子、孔子等先圣们的理论可以提供终极关怀的需要，所以无需信仰别的什么。但古希腊也有很发达的人文理论，为什么它的后人信仰了东正教呢？ 从以上的事实中，我们可以得出一个结论：中国人有强烈的宗教情怀，但历史上至今没有一种宗教形式可以充分表达这种情怀。直到今天，我们一直还在寻找着。中国人很特殊，是见识过崇高与伟大之后的特殊。 当中国的宗教意识找不着合适的表现形式的时候，反过来就会崇拜实实在在的自己。在中国人的心里，总是回荡着这样一个声音：心外无神，我即神圣！中国人崇拜的人。因此在道家的神谱中，几百位神仙都是死去的人，其实都是鬼魂。中国无神，大鬼即是神。 还有一个证明：世界上的许多宗教都在研究人死以后怎么办的问题，唯独中国的道教，在努力研究人怎样才能不死呢！为了不死，中国人几乎把办法想尽了，炼金丹、求仙药、房中术、辟谷食气……甚至，连中国本土医学－－中医，也是一种养生医学。当然，在现实生活中人不可能不死，祖辈死了，父辈死了，人就是在死亡当中延续下来的。但是，一代又一代人死亡的事实，并没有削弱中国人求长生的愿望。在肉体不能长生的情况下，中国人转而追求精神上的长生，儒家追求的立功、立德、立言，本身就是一种精神长生的愿望。 祖先崇拜对任何一个中国人都不陌生，每逢清明、春节，我们的父辈都要带着我们举行各种各样的祭祀活动，在祖先的灵位、墓地摆上一些供品，烧几张纸钱，焚几株线香，哀思随着袅袅的轻烟，伴着声声的抽泣，在空中远去，一直到达灵魂的世界。现在许多人已经不理解祭祖的真正含义，总认为祭祖就是表达对亲人的思念。实际上，祭祖的真正含义是追求长久的愿望。 当我们的父辈领着我们祭祖时，不仅仅在于提醒下一代要牢记自己的祖宗，更重要的是，父辈在为我们做榜样，意思是说：小子你看好了！今天我领你来祭祀我的父亲，那么我百年之后，你要带着你的儿子来祭祀我。这样，中国人虽然在肉体上死亡了，却在祖先崇拜之中获得了永生，逢年过节要尽孝，家中发生大事而告祖，有了困难要祈祷祖先，祖先与儿孙的生活紧紧联系在一起，这就是某种方式的永生。 中国人崇拜生命的本身！每一个生命都是独一无二的神圣。 《左传》文公元年记，“冬十月，以宫甲围成王，王请食熊蹯而死，弗听。丁未，王缢，谥之曰灵，不暝；曰成，乃瞑。” 谥号是死人续存的一种表示，人死入土，唯谥号长留人间，故成公死后还对其十分介意，而对上不上天堂，则表现出一种冷淡的态度。唐前志怪小说中多有宁可偷生人世，也不愿死后为仙、为神的故事。《神仙传》载：“白石先生者，中黄丈人弟子也，至彭祖，已二千岁余矣，不肯修升天之道，但取不死而已，不失人间之乐。……彭祖问之曰，何不服升天之药。答曰，天上复能乐比人间乎，但莫使老死耳。”同书又载：马鸣生遇难不死，随神人学药医，后入山合成仙药，但“不乐升天，但服半剂，为地仙，恒居人间。”

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  李卫东 楼主 2009-03-02 17:02:29

  中国人在骨子里总是希望自己活得长长的，但这种愿望绝不是因为怕死，而是为了寻找，找到那种能够让自己心灵寄托的形式。但中国人究竟想寻找什么呢？ 中国上述的信仰特点，也深深影响着人们的社会心理和行为。虽然许多人批评中国人很奴性，但在骨子里，中国人其实是极端个人主义，极其的独立，他们的思想很难统一。自从汉代独尊儒术以来，统治者很想将人们的思想统一到儒家上来，可是2000多年过去，至今我们还在提倡，为什么呢？正因为始终达不到目的。凡是反复提倡的，心总是极度缺乏的。因为中国人从来都不愿意按某一种统一的标准来塑造自己（比如仁、义、礼、信等等），那样真的很痛苦，在潜意识里每个人都希望自己活得自我。 在这一点上老子就比孔子更了解中国人，他反对孔子的统一标准，主张人要“见素抱朴”地活着，什么这标准那标准，都是扯淡。当年孔子前去拜访老子，老子一见面就说：“孔丘啊，你谈话中提到的这些古代圣贤，都已经死去很久了，恐怕连地下的骨头都腐烂了吧，只剩下这些话还流传于世。聪明的人应该具有适应社会的能力，如果生逢其时，那就驾车出仕；如果生不逢时，就像蓬蒿那样随风飘荡，自由自在。” 由于上述的宗教心理，中国人在心理上有些很不相同的定式： 第一、天生的机会主义者。找不到信仰的大神，造成中国人没有稳固的思想框架，我们一直强调的是“顺其自然”，而不会墨守成规，十足的机会主义。这种天性从好的方面讲，就是惊人的创造力。中国社会绵绵五千年不断，恰恰证明中国人在人与社会、人与人方面有惊人的创造力，因为投机的最高境界就是和谐。 再比如说《亮剑》中的李云龙，一个典型的中国军人，脑子里没有多少条条框框，一切“顺其自然”，因势而变，因时而变，仗打得如行云流水，这大约就是中国“无招胜有招”的境界。只要中国军人愿意去打仗，那将是无法战胜的。 但这种天性也极易引发一些恶习，比如说缺少诚信、忠诚、关爱等等。 第二、强烈的“等贵贱”论者。中国人没有稳固的信仰，当然也不会真心承认某种权势的存在，《西游记》里“皇帝轮流坐，明年到我家。”反映的正是这种心理，每个人几乎都在做“王侯将相，宁有种乎？”的大梦。这种天性虽然可以给人以动力，反抗外来强权，但也极易引发内部的纷争，这大约就是窝里斗的根源。 在这种天性之下，中国没有世袭的贵族阶层，每过一段时间，人们总会借着社会大动荡之机，将贵族阶层连根拨掉。黄巢起义攻入长安时，起义军专门强奸世家大族的女性，而且以此为荣；解放初期，许多领导干部娶他们曾经反对过的那些阶级的女人为妻……这不仅仅是被压迫者的仇恨，还有更深层次的社会心理。也正是由于这种心理，中国人有“富不过三代”的血泪总结，有这么多仇视的人在虎视眈眈，富贵能有多长？早晚会被人灭掉。

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  李卫东 楼主 2009-03-02 17:02:36

  敬小神不信大神 中国人的信仰还有一个特点，那就是敬小神，不信大神。 在中国，最灵验、最有名气的神，统统都是小神，比如，玉皇大帝的地位够高吧！但有多少人对他祭祀礼拜呢？很少。相反，在民间，玉皇大帝的香火远远不如城隍庙。可城隍庙是个什么神呢？它只是一个小地方的土地神，真是“县官不如现管”。 山西五台山是佛家文殊菩萨的道场，是一处著名的佛教圣地。然而，五台山上什么地方香火最旺呢？绝对不是菩萨顶、塔院寺、显通寺等几处大寺院，而是财神庙和五爷庙。当地导游总是告诉游客：在五台山香火最旺、最灵验的就是这两处。在佛教圣地中，佛寺的香火竟然比不上两个小神庙，法相庄严的文殊菩萨、三世佛祖竟然没有小神灵验。这就是中国的信仰，信小神而不敬大神。 在对待神灵的态度上，民间对大神一般是“尊而不亲”，虽然在观念上承认大神的地位，但平日里并不亲近，敬而远之，但如有需要，还是会捍卫大神的地位。而对那些小神，则采取“亲而不尊”的态度，经常性的礼拜，烧香叩头，但在心里就是瞧不起你，对我有用就给你上香，对我无用就毁了你。所以中国历史的许多小神，都是短命的。 此种心理也造成中国人小团体利益至上的习惯，从大的集体看，好像是一盘散沙，但小团体却十分抱团，地域观念极强。这一习性，极易形成地方割据，一旦有机会，“我即神圣”的心理就暴露无遗，再加上小团体利益至上的传统，一呼百应。所以民主对于中国人而言，恐怕短时期是个梦想，否则极易造成动乱。 中国封建时代选择了中央集权，而且是层层集权，真是太聪明了，很符合中国人的心理。因为真正统一中国人的不是大集体，而不小团体。但只要团结住小团体，就能维护住大集体。这就是中国政治的奥秘所以。 好了，还是回到宗教的问题上吧！ 宗教的昌盛，说明人们可以从宗教中找到一些对自己有用的东西，那为什么中国人从过去的所有宗教形式中找不到这种东西呢？反过来说，中国人到底在找什么？换句话说，中国人潜宗教意识的对象究竟是什么呢？它为什么如此重要，以至使中国人要生生不息地追寻下来呢？ 这是历史之谜，也是文化之谜，更是我们心中之谜。解开这个谜团的钥匙，就在中国的远古宗教里。 请跟随这条线索来，我们一起去发现隐藏在中国上古宗教、神话中一个惊天动地的大秘密。

  第二节 违背常理的崇拜 北京的名胜古迹众多，故宫、颐和园、圆明园、长城……等等。但说起具有中国宗教特色的当属四坛－－天坛、地坛、日坛、月坛，而在四坛中，最有名、保护最完好的是天坛。

  天坛，是古代帝王祭天的地方，几乎任何一座古都城都有天坛。大约从西周开始，古代的君王就在一个土台上，点燃柴禾，祭祀老天，后来的朝代沿袭了西周的这一做法，只是越祭越高，后来发展成到泰山顶上去祭天。明清两代的帝王，建都北京，也许是北京附近没有像样的高山，也许是这些帝王偷懒，反正在前门的南面堆起了一个土堆，算是有了“燔柴于泰坛，祭天也”的古意。由于时代较近，这处古迹被完好的保存下来。

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  李卫东 楼主 2009-03-04 10:47:20

  北京的天坛十分雄伟，高高的祭坛被各种白色大理石雕刻，装点得庄严肃穆。坛面上正中有一块圆石，以这块圆石为圆点向外铺了九层石条，每层都是九的倍数，如第1层9块，第2层18块……最后一层81块。站在坛的中央，确实有一种近天的感觉。 天坛正北方，有一大殿，号祈年殿，顾名思义，这是皇帝祭天时祈祷农业丰收、风调雨顺、国家安泰的地方。祈年殿实际上是个神殿，里面供着各种天神，有管风的，有管雨的，也有管平安的，天神法相肃穆，或威武，或庄严，或高深莫测，给人一种震撼的感觉（后来改供八位清代皇帝）。 许多初来祈年殿的人，都被精美的建筑所震惊，那28根大柱，即象征四季、十二月、十二时辰，又象征着黄道二十八宿，中国古人真是太有学问了。但许多参观的人可能未注意到，祈年殿里还有一尊地位最高的神，那就是天帝。可天帝在哪里呢？也难怪大家看不见，祈年殿正中的一个神台上，放着一个数尺的高的神牌，这就是天帝，在高大威严的神像群中，这个小神牌几乎不被人们注意。 有人不相信说：胡说八道，既然天帝是诸神的首领，为什么没有神像呢？难道中国人对天帝不尊吗？ 许多人面对这个问题时，都是无可奈何地笑一笑，很少有人能搞清楚这个问题。大家知道，几乎世界上所有的宗教都是偶像崇拜，即所崇拜的神都有神像法身，基督教里的耶酥，佛教里的释迦牟尼，道教里的太上老君，人人都有一个塑像，供大家跪拜。可是，唯独中国的最高神却无神像，这是为什么呢？ 上面我们曾经说到，中国的宗教世界很特殊，有时根本不能以常理度之，天帝无像就是一个奇怪的现象。 实际上，一旦说穿了并不奇怪。无论是中华民族，还是世界上的其他民族，没有一个人能给“天帝”造出一个神像，这可不是小看大家的本事。因为，中国所崇拜的“天帝”不是具体的神，它所代表的是浩渺、无垠的天空，它有无限之大，但又空洞无物，既看不着，也摸不着。那么，请问哪一位有本事为这个虚无的天空造出一个神像来呢？ 正因为如此，几千年来，“天帝”只能委委屈屈地满足于一个小小的牌位，而不能像其他神一样，有一个法相庄严的金身。 人们虽然能够理解“天帝”没有神像的苦衷，但心理总觉得怪怪的，不是滋味，难道我们不能换一个跟大家一样的崇拜吗？那万万使不得，你不知道“天帝”在中国宗教信仰中有多么高的身份，轻易动不得。 中国对天的信仰起源极古老，反正在殷墟挖出的甲骨文里就有“天”字。郭沫若曾在《先秦天道观之进展》一文中罗列了八条证据，认为殷商时虽然就有“天”字，却不是神称，即“天”在当时不作为崇拜对像。郭沫若的观点未免武断了一些，因为我们对甲骨文还知道的很少，许多字都是猜出来的，猜的准不准还是个疑问，比如说，甲骨文有许多“上帝”的记载，“上”字和“天”字在结构上极为相似，有的就是一个写法。在古人的心目中，上面就是天，天就是上面。因此，“上帝”就是“天帝”，两者合而为一。怎么能武断地说甲骨文的“天”不是神称呢？再者，西周的天崇拜就极为普遍了，难道这个“天”是一下子冒出来的吗？因此，天崇拜应该发端于殷商而不是西周，西周只是继承而已。 从殷商两代看，“天帝”的崇拜是社会最主要的崇拜，几乎具有了一神崇拜的许多特点。 “天帝其降馑？”（《通纂》373） “天上之载，无声无臭”（《诗•文王》） “天乃大命文王，殪戎殷”（《尚书•康浩》） 这个“天”、“天帝”就是古代人心目中最大的一个神灵，它对人世社会的一切事情都有权干涉。这一崇拜后来与祖先崇拜相结合，成为中国“二元宗教”的主体，并一直影响几千年的社会文化、心理。 由此可见，正确理解中国的天崇拜，是我们认识中国古代历史，人文心理的重要基础，否则，一切的研究统统是盲人摸大象，越研究，越背离历史的真相，听起来像听天书一样不知所云。

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  李卫东 楼主 2009-03-04 10:47:58

  关于中国奇怪的“天崇拜”，人们自然要问到两个问题；第一，天崇拜究竟是什么内容？第二，天崇拜是怎么来的？ 天崇拜的内容，殷商甲骨文、西周金文及各种古文献都没有记载，现在的学者理所当然应该不知道。由于第一个问题不清楚，那么关于天崇拜的来历就更不清楚了。现在通行的观点认为，中国的天崇拜不是由自然神转化来的，而是后来许多社会神性集合在一起的产物。严格地说，这个解释根本不能算作一个解释。殷商或殷商以前，我们所发现的神灵崇拜当中，有许多都源于原始的自然崇拜，虽然有些神在后来的发展中发生了很大的变异，但如果仔细追溯的话，都可以从原始宗教当中找到痕迹，那么，为什么对天的崇拜就不可能是原始自然崇拜的内容呢？再者，“神性集合在一起的产物”这个提法本身就很朦胧，它是一个相当滑头的解释，可事实上又没有说出任何实在的东西。 如此说来，中国历史上最重要的宗教形式——天崇拜，竟然是来历不明的崇拜。不但来历不明，说也说不清楚。比如说。从天崇拜当中演化出了对“天道”的敬畏，但什么又是天道呢？这可难死中国人了，连老子这么伟大的哲学家也说不清楚。在《道德经》中，老子总是用一些模棱两可的语言形容天道，不信的话就让我们读两段，保证搞得你恍兮惚兮： “道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始。有名万物之母。故常无欲以观其妙。常有欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。” “道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真。其中有信。” “有物混成先天地生。寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。强为之名曰大。” 你搞清楚了没有？保证没有人敢说自己懂得了老子的意思。但这就是天道，这就是中国人心目中的天。 从殷商两代记载的实际用法看，天崇拜绝不是各种神性的集合体，它的崇拜对象就是自然的天空，《诗经•雨无正》曰：“浩浩昊天，不骏其德。”诗文中“浩浩昊天”指的绝不是一个具体的东西，而指虚无缥缈的天空，甚至可以说是指浩瀚无垠的宇宙。《周易》曰：“天行键，君子当自强不息。”这句话不知被多少中国学者引用，有些人还把它作为中华民族的一个主要特征，在这里“天”就是自然之天，也有人将此处的“天”解释为大自然，这是不对的，因为在中国上古文字表意上，天就只有一个意思，那就是虚无的天空。 中国古人崇拜虚无的天空，多么不可思议的崇拜啊！ 有一则寓意深刻的笑话，说的是有一天，在某个城市的美术展览馆，举办了一次盛况空前的美术展览，前来参观的人络绎不绝。展厅里各种作品琳琅满目，不由得使人驻足观赏、品头论足。当参观的人流来到一幅题为《牛吃草》的作品前面时，不觉都愣住了，因为这幅画仅仅有一个标题，整个画面空空如也。好奇的观众请教作者说：“您画的草呢？”作者回答：“被牛吃完了。”观众又问：“那么牛呢？”作者说：“牛吃完草自然是走了。”我们敢肯定，看着这块什么也没画的空白画布，绝不会有人说：瞧，画的真美呀！因为无从谈起。 那么，虚无的天空有使早期人类崇拜它的理由吗？回答是彻底否定的，它与我们以上说到的这则笑话是同样的道理。大家不妨想一想，如果把天空中存在的风、雨、雷、电和日月星辰去掉的话，天空不就成了一块什么都没有的画布了吗？什么都没有的天空，就是无形无质的虚空，也就是空无，这不但是古代人，即使是现代人也根本不会去注意这个虚无的空间。因此，虚空完全不具备使人类发生崇拜的自然属性，正如世界上没有一个民族去崇拜时间之神一样。

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  李卫东 楼主 2009-03-04 10:48:10

  宗教崇拜的发生，主要是因为外部事物的影响，比如，给予人们实惠的东西，即对人们生活有利的东西，像太阳驱走了黑暗的恐惧，使万物生长，因此后人崇拜它；当然对人们生活不利的因素，由于太强大，无法战胜，也可以使人对其崇拜，像瘟疫，它夺去人们的生命，使人痛苦，但又消灭不了，所以，人们崇拜瘟神。总之，所有的崇拜对象都直接或间接影响人们的生活。 那么，虚无的天空对人又有什么影响呢？无形无体，看不见摸不着的东西是不会使古人产生联想的，比如，空气看不见摸不着，却对人类有重大影响，可是古人认识不到，所以世界上没有崇拜空气的。 从思维科学的角度来看，人类智力的发展是个渐进的过程，在智力低下的早期，形象思维占了主导地位，而抽象思维却不发达，这一点在原始的岩画中得到了证实。岩画的内容基本上描述的都是原始人的生活，如何射杀一头鹿，如何崇拜一种东西等等，在岩画中绝对找不着像毕加索印象派的绘画。 形象思维来自于直接的视觉刺激，而动态性的东西往往比静态的东西更能引人注目，例如，天空中闪烁的星辰、盈亏有序的月亮、东升西落的太阳、飘逸流动的星云、金蛇般的闪电、时大时小的雷鸣等都具有强烈的动感，所以自古以来就强烈刺激着原始人，并统统发展成为原始崇拜的对象。相反，虚无的天空是绝对静止的，甚至连想象都想象不出来，根本不具备引人注目的动态特点。 从中国人的心态来分析，历史形成了中国人现实、功利的心理，鲁迅曾总结说：“华土之民，先居黄河流域，颇乏天惠，其生也勤，故重实际而黜玄想。”实际的中国人发明了最不实际的“天空崇拜”，这本身就是一桩怪事。 或许有人用上古埃及的原始宗教来反驳我们，但从埃及人把天空想象成奴特手脚跨地弯曲的半圆身体，身上又装饰着许多星星看，人们并非将奴特当成天空本身来崇拜，只是把她作为星辰之母而已，在本质上还是星崇拜，不是天空崇拜。 在完全没有可能的前提下，中国古代出现了本不该出现的宗教崇拜。这就是我们提出的问题。如何合理、科学地解释她呢？ 除非有新的考古资料出现，否则，用现有的资料是不可能解答这一问题的。甲骨文我们研究了近100年，上古文献我们研究了几千年，但至今问题没能解决。难道我们非要等到新的考古资料出现以后再去解决这个问题吗？事实上，中国尚有大量的资料没有被利用，那就是上古神话。当我们不能在文字记载中找到“天空崇拜”出现的恰当解释时，为什么不去考虑从神话中探源呢？ 事实上，中国古人格外注意天空并非源起于殷商或西周，早在神话出现的时候，原始人不知出于什么样的理由，对虚无的天空总是津津乐道，给后人留下了大量关于天的神话，有趣的是，中国上古神话是以“天”为中心展开的，许多著名的神迹都和“天”有密切的关系，例如，“开天辟地”的神话涉及盘古、伏羲、女娲、混沌、黄帝等神；“天梯”的神话涉及伏羲兄妹、黄帝、颛顼、柏高、十巫等神；“女娲补天”的神话涉及女娲、祝融、共工等神；“天倾西北”的神话涉及祝融、共工、大禹等神；“十日并出”的神话涉及太皋 、羲和、后羿、嫦娥、西王母等神。可以说，天神话是一条红线，它能穿起中国许多神话和古神。在神话研究者感叹中国神话不像古希腊神话那样有体系的时候，为什么不去注意中国的有关“天神话”呢？因为中国的“天神话”自成一个体系。 按照一般的常识，神话的历史要比文字的历史久远。中国的天崇拜产生于殷、周时期，比神话不知要晚多少年。因此，我们认为，“天空崇拜”与“天神话”之间有必然的联系。 但究竟是一种什么样的关系呢？“天崇拜”的天与“天神话”的天，两者含义是否相同？如果不相同，它们各自的对象又是什么呢？ 正如我们以上分析的那样，如果神话中的“天”也是一个无形无体的虚空，那么不但不会形成“天空崇拜”，甚至连“天神话”的本身都不存在。因此，面对大量关于“天”的神话，我们不得不问：神话和宗教信仰中的“天”，与现代意义上的“天”是否同义呢？

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  李卫东 楼主 2009-03-04 10:48:21

  第三节“天”是什么？

  这个问题本来不应该提出，因为这是常识。 现代意义上的天，主要是一个空间概念，指地球表面以上的空间。当然，随着科学的发展，我们知道了天的许多内容，比如，天这个空间并不是没有物质，它是由许多气体构成的，有氧气、氢气、氮气、二氧化碳等。再比如，我们也知道，这个空间还分了许多层次，有对流层、平流层、电离层、臭氧层，我们把它们统称为大气层。 这些本来是知道的，但读完中国古代神话以后，还是禁不住要问：天是什么？因为，我们感觉到，古代神话中的天似乎与老师讲的不一样。如果你不信，可以一起再读读这些美丽的神话。 战国时期，楚国伟大的诗人屈原在《天问》里曾这样问道： 邃古之初，谁传道之？ 上下未形，何由考之？ 冥昭瞢暗，谁能极之？ 冯翼惟像，何以识之？ 明明暗暗，惟时何之？ 阴阳三合，何本何化？ 圜则九重，孰营度之？ 惟兹何功，孰初作之？

  郭沫若以文学的笔调翻译此诗大意说： 请问，关于远古的开头，谁个能传授？ 那时天地未分，能根据什么来考究？ 那时混混沌沌，谁个能够弄清？ 有什么东西在回旋浮动，如何可以分明？ 无底的黑暗生出光明，这样为的何故？ 阴阳两气渗和而生，它们的来历又从何处？ 穹窿的天盖共有九重，是谁动手经营？ 这样一个工程何等伟大，谁个是最初的工人？” 屈原的诗追寻的是世界的起源问题，当然，他的问题并不是仅凭个人的想象，它包含了古代人对世界本源的看法，但同时，也是以大量的神话传说作为背景的，其中就包含了“开天辟地”的神话。 在这些神话里，最粗犷、最美丽的神话，当是中国“盘古开天”的神话。 在很久很久以前，没有天也没有地，宇宙像一个混混沌沌、模模糊糊的大鸡蛋，在漫无边际地滚啊滚啊！不知从什么时候开始，在窈冥混沌中产生了一个生命，那就是人类的始祖－－盘古大神。也许是受了这混冥景象的影响，盘古每天只知呼呼睡大觉，连动也不动一下。谁都想不到的是，盘古这一觉睡得好长好长，一下子睡了1.8万年。在这期间盘古孕育着、成长着。 突然有一天，盘古醒了。他揉了揉眼睛，四周是混朦一片，什么也看不见呀！他定了定神，还是什么也看不见，四周漆黑一片，黏糊糊的，闷得他心理发慌。他想：总这样下去怎么行呢？心里一生气，不知从哪里抓过来一把大斧头，朝着眼前黑暗的混沌，使劲一抡。只听得哗啦啦一声巨响，这个大鸡蛋似的混冥被盘古一斧头给劈开了。鸡蛋中一些轻的东西，冉冉升起，变成了天，而一些重的东西沉沉下降，最后变成了大地。从此以后，人类有了自己的祖先，有了天，也有了地，一个美好的世界展现在眼前。 可是，不知怎么搞的，刚刚形成的天总不想在上面好好待着，它总想与大地再结合在一起。于是，它又慢慢降了下来。盘古把天推上去，天又降下来，反复几次。可盘古不愿意再回到混沌中去，没办法！只好站在它们中间，头顶着天，脚踏着地，随天地的变化而变化。 可就是这样顶着，天与地也还是有一部分相连在一起，气得盘古左手拿个凿子，右手拿着他的大斧头，又劈又凿，好不容易才把相连的部分给弄断了。 这样一来，天与地再也合不拢了，天每天升高一丈，地每天加厚一丈，盘古的身子也每天增长一丈。这样又过了1.8万年，天升得极高极高了，地变得极厚极厚，盘古的身子自然也变得极长极长。据说，盘古有9万里那么高。

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  李卫东 楼主 2009-03-05 10:49:10

  盘古双手托着天，脚蹬着大地，默默无闻独自一人开天辟地，真是功德无量。然而，盘古再伟大也总是要死的，当他知道天再也掉不下来的时候，他倒下去死了。他临死的时候，周身突然发生了巨大的变化：他从嘴里呼出的气，变成了风和云，他的声音变成了轰隆隆的雷鸣，他的左眼变成了太阳，他的右眼变成了月亮，他的手足和身体变成了大地的四极和四方名山，他的血液变成了江河，他的头发变成了天上的星星，他的肌肉变成了田地，他的牙齿、骨头、骨髓等，也变成了闪光的金属、坚硬的石头、圆润的珍珠、温润的玉石等，他的皮肤和汗毛变成了花草树木，就连他身上出的汗也变成了雨露和甘霖。

  以上就是盘古开天辟地的神话，它既见于上古的记载，也见于民间的传闻。 因为盘古大神厥功其伟，因而得到后世民众的广泛祭祀，盘古的寺庙从北方一直延续到南方，甚至海南都有盘古神祠，例如，桐柏山上的盘古庙就比较有规模，庙中，盘古神像手执太极轮，左右有金童玉女相伴。盘古山上的盘古庙，王屋山上的盘古庙，每年都有大批的人前来祭祀。由于中国古神的衰落，客观地说，盘古神在后来的祭祀中地位并不高，民间常常把他当成一个小神来祭奠，例如，《录异记》“盘古祠”条记：“广都县有盘古三郎庙，颇有灵应，民之过门，稍不致敬，多为殴击，或道途颠蹶。”这个盘古神的所作所为，与他创立的丰功伟绩相差太远了，简直像个无赖。可见人心不古，数典忘宗者自古有之。 我们不要把话扯远了，还是再回头分析一下盘古开天的神话吧。 以上盘古开天的神话，实际上混杂进来了许多的东西。神话可以分为两部分，一部分是盘古从混冥中一斧头劈出天与地，一部分是盘古用斧和凿，劈断了天地的连接部分。严格地说，神话的第一部分，根本不属于开天辟地的神话。它应该是原始民族对宇宙最初状态的设想，以及突然感知宇宙的一种记忆描述，这个问题以后还要详细讲。 神话的第二部分，即盘古在天慢慢下降的过程中，用斧头和凿劈开天地相连接部分。 通观中国整个神话，开天辟地应有几个神话组成，比如，“天倾西北”、“天维缺”，以至于后来的“女娲补天”，它们的内容只和盘古开天神话的第二部分有关。因此，盘古神话的第二部分，才是真正意义上的开天辟地，这又与共工的神话相互连接在一起。 盘古的神话是美丽的，因为他是个伟大的善良之神，默默为人类做了许多好事，由于他的“临死化身”，我们才拥有了这样一个美好的世界。接下来共工的神话，可就未必美丽了，因为他是个恶神，曾给人类带来了苦难。 盘古虽然费了极大的努力开天辟地，可开天辟地的任务并没有真正完成。也许是在盘古死后，那个本来升上去的天，又慢慢降临大地，就悬浮在人们的头顶上，仿佛一伸手就能摸得着。天和地之间有一根大柱子－－不周山，它上顶着天，下接着地。从某种角度看，这不周山就是盘古的化身。 有一年，天上出了一个坏神，他就是水神共工。他长着人一样的脸，蛇的身子，红红的头发，简直就是只愚顽的禽兽，性情极为残暴。在与火神祝融争夺权利时，两个神大打出手，战斗的结果，根据人间善恶法则，代表光明的火神自然是胜利了，而代表黑暗的水神共工当然战败了。可没想到的是，小肚鸡肠的共工打了败仗，一口气闷在肚子里，又羞又恼，竟一头向支撑天地的巨柱不周山撞去。只听“轰隆”一声惊天动地的巨响，不周山倒了。这下子可了不得了，天上立刻塌了一个大窟窿，地的一角也陷下去了——“天残地缺”。天，带着这样一个丑陋的大洞，无奈地向上升去，越升越高。从此以后，天就再也没有回到大地的上空。这就是著名的“共工怒触不周山”的神话。 共工“触山”一事，在上古神话里保留了两个版本，一说共工因与祝融战不胜而触山，一说共工因与颛顼帝战不胜而触山。实际上没有必要深究共工究竟和谁打仗的问题，反正神话“触山”的主干是相同的。同时，共工“触山”的几种说法并存，恰好可以反过来证明“触山”一事在神话中存在甚是广泛。 盘古凿山与共工“触山”，这两个神话有必然的联系。从对象上而言，两个神话针对的都是高山；从目的来看，两个神话都涉及把天柱弄断；从涉及的内容看，两个神话同时讲述天地分离的原因及过程。因此，这两个神话应该是同一神话的变种。 有人认为，共工“触山”的神话属于推原神话，所谓的推原，就是追寻事物的本源。共工“触山”是为了解答“天倾西北”的原因。我们认为，这是根本不对的。共工触山与盘古开天，同属于一个古老的神话，它们讲述的主题是同一个：即天地是如何分离的事实和原因。因此，“天地分离”与“天倾西北”是两个不同的事件，以下将有专门论述。

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  李卫东 楼主 2009-03-05 10:49:25

  以上两则神话，都涉及一个核心问题－－天，从中我们发现，两则神话中的天有三个共同点： 一、我们所谓的“天”，在一个不能确定的时代里，曾经距离我们很近。盘古神话里，天和地挨得很近，几乎就要重合了，害得盘古只好站在中间顶着。共工“触山”的神话里，天与地距离也不远，中间仅仅隔着一座不周山。在其他“天梯”的神话里，天地也是很近的，连凡人都能顺着“天梯”爬到天上，《国语•楚语》说，楚昭王曾问观射父，如果天与地相通，庶民能够顺着天梯登天吗？可见，在神话讲述的那个时代，天离地很近，就悬浮在我们的头顶上。 二、“天”和地是在某一个事件当中分离的，在盘古神话里，天离开地是因为盘古凿断了天地相连的部分，同时也因为盘古在天地中间倒下去的缘故。共工的神话就更明确了，就是因为他撞断了支撑天地的巨柱不周山，才导致天地分离。在阿卡德的神话中，也有一把神剑，当时就用它割开了天和地。可见天地原来也是连在一起的。 同时，天地分离有十分强烈的动感。在盘古神话里，“天日高一丈”，而且刚刚分离的天空几次想降下来与大地重合，摇摇欲坠。在共工的神话里，不周山倒了，而天连接不周山的那部分竟然“轰”地崩塌了一块，然后才冉冉升起。因为神话的核心是天而不是地，因此，在描述中“天”有了很强的动态感觉。 假如我们承认神话中的描写，有一定真实背景的话，那么按照一般性的常识，凡是可以发生空间位移的东西，必定是个有形（至少肉眼可以看见，因为古人没有显微镜）的物体。 三、世界上所有关于天地分离的神话，无一例外地认为：天和地是由同样一种东西－－混沌中产生的，也就是说，天和地的结构是相同的，都是由某种有形的物质性东西构成的。比如，中国“天梯”的神话就隐含了这一思想，有形的物体所连接的，必然也是有形的东西。在共工神话里，天崩塌的那一块正好是与不周山上连接的那一块。不周山是高山无疑，是山就为五土之一，那么，天崩的那一块也应与不周山相同了。再后来，女娲补天的神话也一样。 很明显，神话是把看不见、摸不着的天拟成物来描写，这点是可以肯定的。这就产生了两种可能：一种可能是，古人出于宗教的需要（因为任何神话都与宗教情怀有关），确实把虚无的天空拟成有形的物质，因为无形的虚天是很难想象的。如此一来，问题出现了，既然虚无的天空无法想象，为什么还要去想象呢？什么才是产生想象的理由呢？在前两节里，我们曾分析过，无形的虚天没有引人注目，从而产生宗教倾向的特质，因此，由于宗教需要而把天拟成物的可能性不大。 另一种可能是，神话本身表达的就是真实，它是对天的直描，是在表达一个真实的历史事件。在那一事件中，天就如神话中表现出来的一模一样。 面对两个不同的关于天的概念，我们今天应该怎样取舍呢？ 在整个考虑了中国“天”系列神话，包括盘古开天、女娲补天、共工触山、天梯、天缺地残等等后，我们认为，中国天系列神话的出现绝非偶然，这些神话的主干恰好可以排列成一个惊天动地的事件过程。因此，我们必须有勇气面对这样一个大胆的推论：神话中向后人描绘的“天”，它并不是一个无形的虚天，而是一个有形有体的实在“天”，即天是指一种实有的物体。所有的天神话都在讲述“天”这一物体在史前发生变动的真实记载。也就是说，神话中的“天”与我们现在的天指的不是一回事。 “天”，曾经是一个实体，是由有形有体的物质构成，这是一个多么离奇的推论啊！然而，它却是不容置疑的事实。

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  李卫东 楼主 2009-03-05 10:49:35

  读到这里，一些被传统思想束缚着的人，肯定会勃然大怒，他们会说：“你不能随意拼接一两则神话的某些内容，而得出一个异想天开的结论。即使是假设，也要有比较充足的证据吧？”但我们要问：世界上有多少科学发现是系统研究后的结果？瓦特发明引发欧洲工业革命的蒸汽机，不也是源于蒸汽推动壶盖的一个偶然启示吗？世界上哪一种主要的科学理论是从实验室出来的呢？当爱因斯坦发明相对论时他掌握了多少证据呢？实证主义的研究方法固然很重要，但如果过分强调了实证的作用，甚至被实证的方法彻底束缚了头脑，那么我们人类和许多科学就不会有今天。 因此，我们不能因为缺少实证的根据就失去进行严肃假设的勇气，同样，我们也不能用有无充足实证的标准去刁难任何一种假设。再说，我们“天”是有形实体的假设，并非仅仅来自以上两则神话，上古神话的地理位移、异地同说两种现象，给我们的假设提供了另外一种证据。 说到盘古，还有一段很令人气愤的故事。在本世纪初，一些别有用心的日本学者研究了中国神话以后，提出“盘古是条狗，大禹是条虫”的观点，这实际上是骂我们的。可是，国内一些学者居然接受了这一观点，真是可气。 关于盘古是条狗，起源于《后汉书•南蛮传》，讲的是高辛王当国时，一只名叫盘瓠的忠勇狗，因杀敌立功，娶了公主为妻，因而传下后代，成为南方“蛮”族始祖的故事。这本来是西南少数民族，如苗、瑶、畲、黎等族的神话，与汉民族没有一点关系。 可就是有那么一些国内学者，硬说“盘瓠”就是“盘古”，为什么呢？因为音相近。这不是自己找茬骂自己吗？ 不错，汉族的盘古神话与西南少数民族的盘瓠神话有类似之处，它们都是造物主，是人类的始祖。但盘古开天的神话，唯汉族记载最为全面。是西南少数民族接受了汉族的盘古神话，还是汉族接受了西南少数民族的盘瓠神话呢？我认为都不是，这两个神话的源头是同一个，描述的是同一个我们将要提到的事件。后来，聚集在一起的人，开始迁徙，文化发生了歧变，神话也发生了变异。于是，苗族地区有了盘瓠的神话，而汉民族则保留了盘古的神话。 有人说，盘瓠神话载于东汉的《风俗通义》，而盘古神话载于三国的《五运历年记》，因此，盘瓠神话比盘古神话古老，所以，盘古肯定是从盘瓠那里演变过来的。这个说法也不对。大家知道，中国没有系统记录神话的文献，现在的神话零零散散，见于各类书中，根本无法区分年代，怎么能用先被记录或后被记录来判定哪一个神话更早呢？这是一个常识问题。 盘古神话地理位移、异地同说的现象，恰好可以证明我们的推论，盘古开天、天地分离作为一个动态的事件，被不同民族目击，因而以神话的形式保留下来。如果不是对同一动态事件的描述，根本不可能形成同一内容的神话传说。 事实上，关于“天地分离”神话地理位移、异地同说现象不但在中国，在印度、菲律宾、日本等国的神话故事里，我们同样发现了极为相似的上古传说。如果说，对“天”的描绘仅仅出于中国古代先民的宗教需要的话，那么又如何去解释这种大范围的惊人一致呢？ 在没有其他更为合理的解释之前，我们为什么不能先假设神话中的“天”是一个有形的实体呢？我们为什么不能这样去想：世界范围“天地分离”的一致性都来源于一个共同的事实呢？ 如果我们结合中国古代的唯一国教－－天崇拜及中国人几千年奇怪的宗教心理，“天”是个有形实体的推论，几乎是唯一正确的推论。只有这个推论才能为天崇拜找到立足的根基，才能圆满解释天崇拜与天神话之间的关系。

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  李卫东 楼主 2009-03-06 09:01:56

  第四节 甲骨文中“天”字的秘密

  上古神话传说中的“天”及天崇拜的“天”，是一个有形实体的推论，还可以从甲骨文中找到强有利的证据。 我们为什么要重视甲骨文中的汉字呢？原因很简单，古人在创造甲骨文时大量使用了像形思维，是对被记录对像形象的图画形式，例如，表示太阳的日字，写成“【造字】”，中间的一点代表太阳黑子；再比如，山字，写成 ，完全是高山的形状。因此，甲骨文的许多字保留了大量真实背景，而这些背景，在以后文字的发展规范中都消亡了。所以，一个文字的真实本意，只能在殷商的甲骨文或稍后的金文中去寻找。 在甲骨文里“天”字有许多写法，其中一种把天写成“【造字】”，恰似一个地地道道人的形象，是一个站立的人形。有人解释说，这是一个正面站着的人，整个字的解释是这样的：正面站着的人为天。 这个解释让人不痛快，《说文》曰：“天，颠也，从一大。”颠，就是高的意思，所以后来皇帝祭天都选择高处，所谓的“泰坛”是也。一个站着的人怎么能表示高的意思呢？如果说“正面站着的人为天”，那么就等于在天与人之间划了一个等号。可大家不要忘记，在甲骨文那个时代，天是人们崇拜祭祀的对象，它是神啊！人怎么可以和神划等号呢？ 再说，甲骨文关于“人”字的写法也不只一种，都是用一个人形来表示的，与“【造字】”（天）的结构大体差不多。为什么要用一个极为相似的字去表达一个毫不相干的意思呢？如果说甲骨文的天是以正为阳为天，反为阴为地的思想去创造的，那也同样解释不通。甲骨文里有阳字，但没有阴字，在表示阴天、晴天时，它总是用“易日”、“不易日”来表示，也就是说，在甲骨文时期，阴阳没有形成文字概念（但已有图形表示或数字表示法），更不可能用正为阳来表示天这个概念。 所以，“正面站着的人为天”这个解释是根本错误的。那么，甲骨文中的“天”究竟是什么意思呢？ 再仔细研究一下“天”字的结构，我们发现，代表人脑袋的圆圈似乎大了一些，与其他部分失调。所以，我们认为，甲骨文中的“天”字所表达的重点，并不在下面的人形，而在头顶上的那个圆圈，这个字的解意应该是：人头顶上的“【造字】”即为天。 那么这个头顶上的圆圈又代表什么意思呢？在古代的文字和岩画中，古人常常用一个个圆圈代表太阳或天空中的星星，所不同的是，代表太阳的圆圈中常有一点，表达星星的却没有这个标志。那么，甲骨文的“天”字已经很清楚地告诉我们：人头顶上像星星一样的一个圆形物体就是天。也就是说，古代的天概念与我们现在的天概念不一样，它不是一个无形的虚天，而是一个有形有体的物质“天”，它的形状是圆形的。这个意思正好和上述神话中的天概念吻合，真是太巧了。 此外，古埃及文化与中国文化同样古老，在埃及的万神庙壁画里，埃及诸神的头顶上都有一个球形物或者手持圆球。我们认为，埃及诸神的造型，本意与中国甲骨文相同，诸神来自天，故头顶上的圆形物亦是天之意（见图一）。 古代人的“天”，就是指人们头顶上像星星或太阳一样的圆形物体，它离我们很近很近，近得仿佛一伸手就能摸得着，这就是从神话和古文字里得出的必然推论。 “天”有形，骇人听闻！ 那么，这个天究竟有多大呢？甲骨文中另外一个“天”字的写法透露给我们一些信息。甲骨文还有一个天字，写作“【造字】”，一横的下半部分也是一个人形，这个字与前几个字一样，表达的重点是上面的一横，而不是下面的人形。那么，“一”代表什么呢？在甲骨文里，“一”常常代表地平线，例如， （山）字，底下的一横就代表大地，再比如， （立）字，一个人站在大地上，此为立也，下面的一横同样代表大地。所以，我们认为，这个甲骨文的准确释意应该是：人们头顶上的大地，即为天。

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  李卫东 楼主 2009-03-06 09:02:13

  人们头顶上怎么会出现大地呢？如果我们把以上甲骨文、金文和中国有关“天”神话联系起来理解，意思就一目了然了：一颗巨大的星球，因为它离我们很近，那么你就感觉不到它是个球体，只感到一片大地就在你的头顶上。 近年来，考古工作者在内蒙古自治区阴山的狼山段发现了大批的岩画，这些岩画历史古远，从古朴的技法看，尚在原始社会。这些岩画其中一幅刻着一个人，双脚呈环形（跪坐貌），两臂上举，双手合十，头顶上有一个圆形的图像（见图二），像正在礼拜。研究者认为，这个环形物“很可能是太阳的形象”，所以大家一致将这幅岩画命名为“拜日图”，看起来也很形象。 这样理解也不为过，由于太阳与人类的亲密关系，对日的崇拜几乎发生在所有原始民族身上。《礼记•祭义》疏云：“天之诸神，莫大于日，祭诸神之时，日居群神之手，故云日为贵也。”甲骨卜辞里有“宾日”、“出日”、“吝日”、“出入日”等都是太阳祭祀的记载，人们对太阳顶礼膜拜，朝迎夕送，毕恭毕敬，礼典很是繁杂。 但问题是，这个人形所拜真的是太阳吗？就现在我们发现的岩画来看，表示太阳的形式有三种，一种是圆圈中有一点，一种是圆圈中有只太阳鸟，还要一种是圆圈四周有放射状的条纹，用来表示太阳的光芒，这三种表示中以后两者居多。这幅岩画没有表示太阳的特殊标志，圆环物绝不可能是太阳，因此，拜日的解释是不正确的。 这个跪着的人形，他礼拜的对象是什么呢？我们认为，它就是上面提到的“天”，是一颗悬浮在我们头顶上的巨大星球。因此，这幅岩画是地地道道的“天崇拜”的图形表示。 到此，我们对以前不理解的问题就有一种豁然开朗的感觉，从神话和古文字及岩画中，事情大约是这样的： 在很久很久以前，有一颗巨大的星球－－天体，它来到地球很近很近的上空，古人将它称之为“天”，并按照当时的具体情形发明了“天”这个古文字。由于这个“天”与当时的人有某种神秘的关系（这以后要讲到），所以，大家把它当成神来崇拜，从而出现了中国古代来历不明、违背常理的宗教信仰－－天崇拜。 后来，在某一事件之下，这个被称为“天”的星球，又远离我们而去，取代它的是茫茫虚无的空间。但原始宗教顽强的继承性，并没有因为空间的巨大改变而中断。只是随着岁月的流逝，后人渐渐习惯于接受无形无体的虚天，怎么也无法将原来的“天”与现在的天统一起来，所现，形成了怪异的天空崇拜。 越是以后，人们对天崇拜越是不可理解，大家心理都在嘀咕：崇拜个虚天干什么？于是，天崇拜开始衰败。在强烈继承传统的惯性下，天崇拜成了皇帝的专利，但许多皇帝都是礼拜而不知所以然。等历史发展到我们今天，现代的人更是不能理解。 然而，远古时代这个“天”，对我们的祖先影响竟然如此之大，先民将对“天”的宗教记忆保存在文化、潜意识的最底层，形成了一股很强大的潜宗教意识。但这种潜宗教意识，在后来的历史中，竟然没有一种宗教形式能够充分表达它，于是，形成了中国人弥漫式的宗教观念，什么都信，但什么都不虔诚。拿起这个看一看，扔掉；拿起那个瞧一瞧，再扔掉。凭着潜意识的引导，中国人宁可崇拜生命的自然过程，去研究天、地、人相互感应的关系，而不痴迷于任何一种宗教形式。这是个赋有历史使命的民族，它默默地一代一代希望找回心灵深处的“天”。 既然，远古时代的“天”是一颗临近地球的巨大星球，那么，它究竟指的是哪一颗天体呢？它是否还现存太阳系呢？

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  李卫东 楼主 2009-03-09 09:22:02

  第三章 扑朔谜离的月球

  大约在距今1.5万年以前，一艘来自宇宙深处的外星人飞船－－月亮宇宙飞船，突然拐了一个弯，驶进了太阳系，并降临地球近地轨道，正好悬浮在中国西北部地区的上空，低得仿佛一踮脚就可以摸得着，传说中的“神”驾临了地球。这不是科幻，而是事实。

  第一节 天－－月球假设

  在中国西南瑶族地区，有一则古老的传说：在远古的时代，天上只有太阳和星星，却看不见月亮，那时的夜空漆黑如墨，每当夜晚降临，大地上就被恐惧笼罩，人类和其他动物一样都躲进自己的巢穴。有一天晚上，天空中突然出现了一个热烘烘、七棱八角的大山一样的东西，它不圆不方，像一块巨大的石头，放射着毒热的光芒。瑶族人的这则传说讲的就是月亮的来由，月亮是在某一天突然出现在地球上空的，当时已经有了人类。瑶族的这则传说有几分可信程度呢？ 月球是地球的一颗卫星，它距离我们地球大约有38.44万公里，它的大小是地球的1/4，即直径3476公里。在我们现在能够观测到的星空范围内，月亮作为地球卫星的体积算得上老大。别看月亮个头大，但距离我们过远，所以，看上去像个大盘子，在古代，人们观察月亮都是用目光，所以，根本看不清月亮的构造，只知道月亮上有些地方明亮、有些地方昏暗。1609年，当伽利略发明了望远镜后，人类才第一次清楚地知道了月表地形的构成：月亮上并不是平坦的，它表面坑坑麻麻，那是大大小小的环形山和山脉，当然还有一些平原，那就是月海。 瑶族的这则传说很神奇，可以肯定的是，它是近距离观察月球的结果。大家不妨试想一下，如果我们现在有能力，将月亮从38.44万公里处拉近100倍，那时站在地球上看月亮会是什么样子呢？我们用肉眼就可清晰地看到月亮上各种各样的环形山、山脉、山谷、平原。而且，在这样的距离上，月亮的山脉是向外突出的，这难道不是传说中“七棱八角”的描述吗？再试想一下，在这样的距离下，你能感觉到月亮是个球体吗？不能，因为月亮直径3476公里，它太巨大了，有谁站在地平线上，可以感觉到地球是个圆形的球体呢，所以，传说中“不圆不方”的描述是十分准确的。 因此，瑶族的这则古老的传说我们认为有很大的真实性，否则在没有现代化仪器的古代，这种想象是不可能出现的。 结合在上一章我们对神话中“天”的剖析，对甲骨文天字的解释，瑶族的这则传说与中国古代神话、古文字所反映的是同一个内容，“天”是一个有形有体的星球，“天”就是月亮。这样看来甲骨文的天字，不但是有道理，而且是太形象了。 上古神话传说中的“天”就是现在的月亮，这就是我们的假设。

  在中国“天”神话系列中，还有大量“天梯”的神话，这类神话可以作为我们假设的一个重要补充证据。所谓的“天梯”就是连接天与地之间的中间物体，在神话中它有时是高山，有时是大树。美洲印第安人的神话说，连接天与地的是蜘蛛网，这也算天梯神话的变种。赫胥黎《进化与伦理学》中讲了一个故事：“有这样一个有趣的儿童故事，名叫‘杰克和豆杆’。这是一个关于豆子的传说。它一个劲地长，耸入云霄，直达天堂。故事中的主人公，顺着豆杆爬上去，发现宽阔茂密的叶子支撑着另一个世界，它是由同下界一样的成分构成的，然而却是那样新奇。”这也是一个有关天梯的故事，它的原型也应该是古代的神话传说。再比如，美洲印第安人的古神话中就有大洪水期间，人们顺着某种桔杆依次上升到三、四、五世界里，从而逃脱了大洪水。

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  李卫东 楼主 2009-03-09 09:22:38

  为什么会有世界范围的天梯的神话呢？我们认为，“天梯”神话的出现绝非像某些人说的那样，是为了表现原始人一种向上追求的愿望，它们同样是对某种真实事物的客观描写。 大家想象一下，突然有一天，我们的头顶上出现了一个直径3476公里大小的天体，低得仿佛一伸手就摸得着，它遮住了天空和星辰，大地上一片昏暗。苗族的神话《谷佛补天》中说：“古老古代主宰天地的是宏效，他们移动天地相去一庹远，天从此昏昏沉沉，地从此不明不暗。”描述的正是“天”离大地很近时，由于遮挡了部分阳光，所以大地上才“不明不暗”，能见度很低。 由于这个被称为“天”的星体距离我们地球太近，同时它也太大了，那么你不论怎样向远方眺望，它总是与大地相接，这与中国乃至世界“天地不分”的神话是何等吻合！这样一来，你不论从哪座高山，哪颗大树的侧面望去，都会有同样的感觉：山尖或树梢顶着“天”，下接着地。人们由此想象，如果登上了山，爬上了树，不就可以直达“天”上了吗？这些山和树多么像一架梯子一样。同时，又使人感觉到，这些山和树仿佛在支撑着“天”和地，一旦撞断了，“天”就要飞走了。这就是“天梯”神话的真相，它是对“天地分离”前空间状态的客观描述。 我们感到震惊，谁能想象得到，在看似平淡无奇的中国神话里，竟然潜藏着一个如此巨大的秘密，事实上，中国神话中的秘密远不止此。我们再一次感觉到，一种固定的思维模式竟然有如此大的束缚功能，上述这些神话不知有多少人研究过多少遍，但大家被一种思维模式所限制，见木而不见林。 研究问题角度很重要，每一个新的角度，都会开辟一个全新的领域。所谓的系统，也与角度有关，不同的角度可以形成不同的系统。在原始文化研究方面，现在流行用西方的观点，一切都照搬。我们不否认西方在宗教、神话等方面的研究方式及一些理论有很大的价值，然而，这些方法和理论并不完全适合中国文化研究。 中国神话自身有很强烈的逻辑性，它完全可以自成一个体系，像中国的“天”神话，就是这个体系的主干。所以，问题不在问题的本身，而在于我们戴着什么样的眼镜看问题，戴着深色墨镜的人，即使在阳光明媚的日子里，他的眼前也是一片灰暗。为什么不把眼镜摘下来呢？

  第二节 远古时期有月亮吗？

  对我们“天－－月球”的假设，可能会有许多人捧腹大笑，认为这是天方夜谭，说我们再编新神话。可能还有人会说：你这个假设完全违背天文学，月亮从太阳系诞生以来，就处于现在的轨道上，怎么可能来到离地球很近的地方呢？ 我们要反问以上这些嘲笑者：你怎么知道月亮从来就有呢？ 我们现在确确实实知道月亮的存在，是有文字记载以后的事情，而文字产生于地球大约仅有6000年，那么在文字产生以前，天上有没有月亮呢？谁能回答。 我们知道月亮的存在，还依赖于流传至今的各种上古神话，那么在这些神话之前，天上有没有月亮呢？又有谁能回答。 有人说，用大海潮汐对海岸的侵蚀可以证明月亮的存在。可是现在的一些科学家新近研究证明：大海潮汐的变化与月亮的关系很小，即使没有月亮，大海依然有潮涨潮落的现象。 明月是否从来就有？我们暂不作定论，首先来看一看，中国古代有关月亮的神话记载。

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  李卫东 楼主 2009-03-12 10:22:08

  月亮是地球外围空间中看上去最大的两颗天体之一（另一颗是太阳），因为距离的差别看上去月亮的大小正好与太阳的大小相仿。而且它与太阳一样，运行极有规律——东升西落，每30天我们就可以目睹从新月、半月、满月的一个全过程。就月亮与人类的关系而言，它几乎与太阳有同等重要的地位，太阳给我们光明，使万物得以生长，月亮为我们驱逐黑暗与恐惧，使我们内心得以安宁。因此之故，古代人对月亮极为关注。从殷商时起，它就是人们宗教祭祀的对象，号称“西母”。后代许多文人将月亮作为自己的灵感之源，写下了无数传之万代的佳作。 从道理上讲，人类越发展，对自然现象的直接感触就越淡，因为人类与人类的文化在骨子里有一种反叛自然的本质，我们所做的一切工作都在远离自然，比如，现代城市人每天匆匆忙忙，几乎很难注意到天上的月亮和星辰是多么美丽。相反，古代人由于自然现象与生活的关系十分密切，他们对自然现象的感受，比我们强烈得多，他们每天都得观察天空，以判定明天是下雨还是刮风。假如月亮从来就有的话，那么古代人的感受要远远超过现代人，他们会将这种感受以神话的形式流传给后人。 然而，事实并不像人们想象的那样。 不论你信不信，中国古代神话中有大量日（太阳）和天的记载，却很少有月亮的记载，即使有，出现的时代已经很晚很晚了。 用神话确定时代，是一件非常困难的事情，因为中国的神话是被零零散散记载下来的，而且其中还有大量后人添加的成分。但是，我们用神话中诸神的神迹，还是可以排列出哪些神话在前，哪些神话在后。盘古、女娲、伏羲、祝融、共工、炎帝、黄帝、蚩尤等，算是中国最早时期的神话。先让我们看一看各类神话中有关月亮的记载情况。 女娲的神话里涉及两件大事，一件是抟土造人，一件是补天，没有月亮的记载，即使是女娲神话的扩展中也没有记载月亮的事。 黄帝的神话比较乱，内容很庞杂，主要有造人、造器物、大战蚩尤、居昆仑之山、和诸神等等，也未见与月亮有什么关系。 伏羲的神话很古老，而且流传的地区也很广大，不但中原有，而且西南少数民族也有。伏羲神话的主干有造人、演八卦、大洪水、斗雷公等等，也不见月亮的记载。 祝融是火神，主要神迹有大战共工等。水神共工的神话与祝融相似。蚩尤的神话稍多一些，但主要涉及与黄帝的一场战争。在这些神话中也不见有月亮的记载。 神农的神话不多，他主要是发明之神，发明了医药、农具、水井等等。炎帝的神话不少，主要有与同父异母兄弟黄帝的战争、炎帝为灶神等，同样没有谈到月亮。 上古古神中，唯有盘古、颛顼两位神的神话中与月亮有关，但仔细分析，都在似是而非之间。 盘古神话中，盘古临死化身一节里有月亮，《五运历年记》载盘古死后：“左眼为日，右眼为月。”我们认为，这本身不是盘古神话中的内容，是后来人加上去的。《五运历年记》成书比较晚，当时佛教已经传入中国，它很可能是受佛教的影响。比如，《摩登伽经》说：“自在天以头为天，足为地，目为日月。”两个说法在行文上都差不多。倒是《五运历年记》的另一条记载比较符合中国神话的结构，“盘古之君，龙头蛇身，吹为风雨，嘘为雷电，开目为昼，闭目为夜。”但这里面并没有说月亮，只是解释黑暗、光明的由来，而且这则记载的源头在《山海经•海外北经》里，经文说烛龙“视为昼，瞑为夜，吹为冬，呼为夏，不饮，不食，不息，息为风。”可见，在盘古的原始神话里，根本没有月亮的记载。月亮之说是从“视为昼，瞑为夜”中演化出来的。

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  李卫东 楼主 2009-03-12 10:22:49

  颛顼的神话里本身没有月亮，但在其扩展神话里有月亮的痕迹。《山海经•大荒西经》有一段记载：“大荒之中，有山，名曰日月之山，天枢也，吴【造字】（左边一女右边一巨）天门，日月所入。有神，人无臂，两足反属于头上，名曰嘘（噎）。颛顼生老童，老童生重及黎。帝令重献上天，令黎邛下地。下地是生噎，处于西极，以日月星辰之行次。”神话的意思是说，噎这个神，居住在日月之山，掌管着日月星辰的运行，这个噎乃是颛顼的曾孙。从时序上来看，在这则神话中，月亮的记载出现很晚，应该不属于颛顼的神话，月亮是在“天地分离”以后出现的（颛顼令重与黎绝天地通）。 由此可见，上古神话中没有月亮的记载，至少在“天地分离”、“大洪水”以前没有月亮的确实记载，为什么呢？只能认为，在大洪水之前，天上根本没有叫月亮的东西，否则，在神话中不会不加以表现。 中国有关月亮的记载，最早出现于帝俊的神话中，《山海经•大荒西经》说：“帝俊之妻常羲，生月十有二，此始浴之。”帝俊是殷商民族神话中的人物，仅《山海经》的《大荒西经》有零星的记载，除此以外，任何古籍再无记载。从“帝俊生后稷”的记载看，帝俊的神话已经相当晚了，近乎文字发明的时期，根本不能与盘古、女娲的神话相提并论。 再说，帝俊之妻常羲，实际上就是嫦娥，很明显，它综合了嫦娥的神话。那么，嫦娥是什么时代的神呢？这条线索比较明显，“天地分离”之后，天上出现了十个太阳，然后才有后羿射日及嫦娥奔月之说。可见月亮神话在中国整个神话系列中，出现的时期很晚，大约是在“天地分离”、“大洪水”之后才有了关于月亮的记载。 还有一个证明，这就是神话与仙话的时间差别。中国是先有了神话，后来才有了仙话。月亮的出现与仙话的关系很大。比如，关于嫦娥就与仙家有关，嫦娥是吃了不死之药飞上月亮的，到了月亮上，又一直指挥一只白免在制造不死之药。而不死是仙家的最大特点。可以说，嫦娥奔月是由于仙话而大放光明的。 在“天地分离”、“大洪水”之前，中国没有月亮的记载，这一点可以成为定论。宋代大诗人苏东坡早在800多年前，就曾写出这样的名句：“明月几时有？把酒问青天”，这个问题问得好啊！因为我们今天也在问：明月几时有？ 不但中国的上古文献、神话中没有月亮的记载，世界许多民族的神话里同样没有月亮的记载。 瑶族的古老传说告诉我们，现在的月亮是在人类的某个时期突然出现的，可是不要忘记，人类的历史只有几十万年，而人类的记忆史不过几万年。 在哥伦比亚的印第安人的部落里，也有一则类似的传说，在远古的时候，天上没有月亮，人类一到晚上都很害怕。有一位酋长决定牺牲自己，给大家带来光明。于是，他站在高高的山顶上，向空中飞去，越飞越高，最后变成了月亮。现在生活在非洲南部的布曼族的神话也证明，在远古的时候，天空中根本没有月亮。 在希腊南部的伯罗奔尼撒，曾存在一个叫阿尔卡荻亚的古老国家，据当地人传说，阿尔卡荻亚人在大洪水之前，从来不知道什么叫忧虑和悲伤，当时只有太阳，没有月亮，月亮是大洪水以后出现的。 距今大约2300年前左右，亚里山大里亚大图书馆的第一位馆长在他留下的文献中这样写道：“古时，地球的天空中看不到月亮。”他在写这份文献时，曾参照了很多远古时遗留下来的手稿和抄本，可遗憾的是，这些文献后来统统被毁，我们已经不可能知道他写下这话时所依据的上古文献究竟是什么。古希腊的数学家、天文学家阿纳克萨哥拉斯，也根据当时的一些资料说过，月亮在天空中出现是很晚以后的事情了，在人类的早期天空中没有月亮。他并且说太阳不是神，而是一块巨大的炽热的石头，月亮像地球一样并不发光，只是反射太阳光，并因此而受到监禁。

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  李卫东 楼主 2009-03-12 10:23:03

  以上这些人类最古老的传说和记载（有些是严肃的科学著作），都说明上古时没有月亮，确切地说，是在现在的月亮轨道上看不见月亮。而我们目前又无法确知远古时的天空中是否有月亮。所以，必须对上古遗留下来的神话、传说等格外重视，因为这些资料是现存最早的资料了，舍此，我们就会更加茫然。 那么，在这以前，月球究竟躲在哪里呢？ 事实上，如果我们对中国上古神话有足够了解的话，一定会产生这样一种联想，上古神话中也有月亮，只是当时它不叫月亮，而叫“天”。神话中大量关于“天”的记载，都是关于月亮的记载。后来，这个“天”在某事件下，离开了地球，越升越高，终于到达现在的位置上，人们给它起了一个新名字－－月亮。

  第三节 月亮的过去与现在

  所有的神话都是很久很久以前的事情，它破旧得使人难以相信其具有真实的一面，而且从感觉上来说，这些神话离我们现在又那样遥远，很难使人们再去认真地想一想；而我们以上源于神话的那些推论，颇有些从陈糠旧谷中找黄金的感觉，如何才能使它符合现代人的思维方式呢？唯一的办法就是从大家可以理解的实证方法出发，用现代科学的成果去证明之。 所有的神话和推论都涉及一个根本的问题：月亮会自主运动吗？如果月亮不能自主运动，那么我们的所有推论就成了胡说八道。 首先，让我们来看一看科学是怎么说的。 科学认为，一切物体的运动，都本着一定的规律，这些规律可以形成几条定律和几个公式（暂时不要去管这个说法是否正确），天体运动也同样如此，科学家还没有见过违反规律的运动（在地球表面）。按照科学的解释，大约在一个不能确定的时间点上，宇宙大爆炸了，最初的奇点虽然小到无法估计，但却像魔术师的帽子一样，变出无穷无尽的宇宙物质。这些物质小到不能再小，都是一些物理学上的基本粒子。这些粒子转啊转啊，终于形成了一个又一个云状团。这些云状团又形成了无数小团块，其中有一个就是太阳系的云状团。又过了不知多少年，太阳开始形成，随之，太阳系的九大行星也开始形成，地球就是其中之一。在地球形成后不久，地球外围的多余物质聚集成了一个小小的圆形物，它就是月亮。 月亮围绕地球，按一个特定的轨道运行。而这条轨道也不是随意安排的，它是由地球引力、月亮引力、太阳引力三者共同决定的。打个比方，一个人手里拿着一个圆球，球上栓着一条绳子，人握着绳子的某一点，用力将圆球抡起来，圆球就会按照一定的轨迹，围绕握绳子的手旋转起来。 这条绳子就是地球的引力，它不能太大，太大就会将圆球拉向握绳子的手。但它也不能太小，太小月亮就会被不远处的太阳引力拉过去。同时，这个圆球自己运动的速度还不能太快，太快了，圆球就会挣脱绳子，沿切线方向跑得无影无踪。如果人们给的力均匀，圆球速度十分稳定，那么圆球就会在同一个平面上反复旋转。可见，一条轨道的确定，是由许多因素促成的，这条轨道就是这许多因素的平衡点，所以它一般不会很宽，也用不着很宽。 月亮围绕地球运动，就如同上面的道理一样，一切都是在最初就被决定好了的，在各方面因素没有发生变化之前，月亮是不可能随处乱跑的，它必须在一条固定的轨道上，周而复始地围绕地球旋转，已经有几十亿年了。

  以上是科学作出的回答，在科学的定律下，月亮只能这样运动，否则的话，那就不堪设想了。也就是说，除非月亮被人操纵，方可随意改变轨道，像美国的航天飞机一样，在许可的范围内，可以任意改变围绕地球旋转的轨道。

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