禾之喻

禾之喻

丁纪

孟子道性善，而有揠苗助长寓言。此寓言出养气章，然惟性善，乃可以集义养气为；性苟不善，必赖积善以成其德，却如揠苗者相似。宋人闵其苗之不长，其心只如《大学》引谚曰“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕”，此在君子虽可免，亦不过乎人情之常，至于揠之，则可笑矣。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”耘苗者固非忘也，亦非助长者也，然一不慎，竟或与助长者无以异。唐人名诗“锄禾日当午，汗滴禾下土”，非欲曝其根而槁其苗，奚至当午而锄？动不以时，是其耘，终归助长一路。如“七八月之间旱，则苗槁矣”，“民望之，若大旱之望云霓也”，然后“天油然作云、沛然下雨，则苗浡然兴之矣”，亦不至徒使人以汗滴其土也。谓曰“悯农”，是如闵其苗者，人倘悯之，天岂不悯？固知“徒善不足以为政”矣。

董子则设为性禾善米之喻，曰：“善如米，性如禾。禾虽出米，而禾未可谓米也；性虽出善，而性未可谓善也。”盖其欲疑孟子性善之旨，而不善取譬乃如此。设若性果如禾、善果如米，禾必所以出米者也，米必未有不出于禾者也。禾所以出米，而有不出米之禾，《论语》有曰“苗而不秀者有矣夫，秀而不实者有矣夫”，苗而不秀、禾而不米，未得以为禾苗以不秀不米之为性也，孟子曰“若夫为不善，非才之罪也”；到底苗以秀、禾以米，所谓“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也”。然米既未有不出于禾，则须谓米在禾中、不在禾外，盖米性固在于禾，不然，岂其出于禾然后自定其所以为米者哉？今人既惑于性善与否，乃论以性禾善米、性善相外，而告曰“性未可谓善”，则不但性不复可论以善，麦亦不善矣，菽亦不善矣，稷亦不善矣，只米自米、善自善，如此则善道孤矣。

惟性禾善米之喻，以程子观之，要害乃在不知性。故程子重譬之，曰：“心譬如谷种，生之性便是仁，阳气发出乃情也。”以心言，既可曰凡所生皆心生，则谷种是也；亦可曰凡所生皆在心，则“仁，人心也”，而情亦心也。以情言，米固所发出，秀亦所发出，乃至枯槁亦所发出，禾之与米，所异不在性与情、不在性与善，只是心之两段情而已。至于以性言之，生之理乃性也，虽在禾可秀而实，在米可食而饱，理却只有一个，在禾亦只是此理，在米亦只是此理，秀实之理即食饱之理；惟心固生一切、有一切者，性只随所生而见，不但非谓生而后有，乃至心之生也，亦只得循性而出，故稻不生麦、桃树上面不发李花。此程子曰“性即理也”，而孟子道性善亦“性即善也”之义，非性善不善而论之以善而已。性善之义，如此乃密；禾苗之譬，亦如此以完。

《中庸》“人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也”句，蒲卢固非禾也，苟生于田，耘者在所必铲除。然则蒲卢何与于政乎？“夫政也”，非谓人政也，乃地政也、农政也。地政在人非在地，如“土爰稼穑”非土稼穑乃人稼穑。虽地政在人，以人治地；人政者，“以人治人”，此所以不同。欲尽人道，亟行人政；欲尽地道，亟行地政。种蒲卢或无益，有以见地之道，则与禾苗无以异也。

先父始名其三子，曰秈曰利曰季，皆从禾。时以落落北客之身，而在南方之田野，亦望其苗之茁、其脉之长乎？念之不能不深动于衷，并《中庸》一条附记于末。

戊戌十月十六