王维的禅诗与习禅Ｚ

后人常说的"诗禅一致，等无差别"。诗情、诗思与禅趣、禅机本来就容易交融。特别是到我国唐代时期，受社会诗歌繁荣风气的影响，禅僧们在开悟、示法以及一般商量问答时都常用诗偈。这就更进一步说明了禅与文学的紧密联系。从诗歌创作上看传统上的"诗言志"，"诗缘情而绮靡"。但不论是言志还是缘情，都用的是心灵的语言，因而从一种意义上说，禅宗"见性"理论必然影响到诗坛。 王维的习禅与禅诗 中国禅宗具有浓厚的文学性质，在禅宗文献中饱含相当多的文学成分，可以说，禅宗的发展与文学有密切的关系，相互产生过重要的影响。文学中的禅，这在中国文学的内容与形式上都具有独特的、重要的表现。中国禅宗文化更鲜明的反映出了中国传统思想文化的特色。 禅宗的理论核心是"见性"说，即众生的自性本净，圆满具足；间自本性，直了成佛；只需"自身自性自度"，不需向外驰求。这是自部派佛教"心性本净"说和大乘佛教"悉有佛性"论及"如来藏"思想的进一步发展，也是佛家心性学说与中国传统的人性论（主要是儒家的"性善论"）相融合的产物。禅宗的这一理论思想必然与文学结下不解的渊源。 其实，就正如后人常说的"诗禅一致，等无差别"。诗情、诗思与禅趣、禅机本来就容易交融。特别是到我国唐代时期，受社会诗歌繁荣风气的影响，禅僧们在开悟、示法以及一般商量问答时都常用诗偈。这就更进一步说明了禅与文学的紧密联系。从诗歌创作上看传统上的"诗言志"，"诗缘情而绮靡"。但不论是言志还是缘情，都用的是心灵的语言，因而从一种意义上说，禅宗"见性"理论必然影响到诗坛。唐代创作自出唐到盛唐逐步繁荣，形成了百花竟盛的局面，这与禅宗的发展暗相呼应，表明二者在思想背景上有共同之处。盛唐诗人中热衷于禅的不在少数，如王维、杜甫、李白等。他们无论是在诗人习禅还是从诗禅结合上都具有一定的典型性。当然他们的表现又是有所不同的，中唐诗人杨巨源的诗中说： 扣寂由来在渊思，搜奇本自通禅智。 王维证时符水月，杜甫狂处遗天地。 唐人早已看到了禅对于王维、杜甫创作的巨大影响。在中国诗史上，王维是以"诗佛"著称在他生前，友人就评价他"当代诗匠，又精禅理"。"似禅"、"入禅"乃是后人评价他的诗歌的话头。在盛唐繁荣的诗坛上，王维诗以其独特的创作风格和艺术特色而取得了特殊的成就，对当时及后代都产生了重大的影响。 王维的少年时代，正是"东山法门"在中原兴盛、广为流传的时期。其母崔氏，"师于大照禅师三十余岁，驰戒安禅，乐住山林，志求寂静"。母亲的对他的影响是很深，且在他的友人中多有和当时的禅师有紧密联系的，如裴迪、崔兴宗更是与他一起习禅的人。王维热心习禅，与他的个人遭际和个性都有关系。他生逢"开元之治"，和当时的读书人一样，有志于一自己的政能才干效力于当时。这种豪情壮志，在他早年写的意气风发的作品中时有展现。但他的仕途很不顺利，特别是对他有提拔知遇之恩的著名宰相张九龄的罢相（开元二十四年736），给他很大的打击。他"中岁颇好道"（《终南别业》）。四十多岁后热衷于参禅习佛。他表示："一生几许伤心事，不向空门何处销"（《叹白发》），到空门去寻求寄托。他的性格又比较软弱，不那么坚定的执著于原则，后半生选择了亦官亦隐的道路。其实，他取号"摩诘"，显然是表示对维摩诘居士敬仰。 《旧唐书》本传说他"在京师，日饭十数名僧，以玄谈为乐。斋中无所有，唯差铛药臼、经案绳床而已。退朝之后，焚香独坐，以禅诵为事"。他在《山中寄诸弟妹》中也说到"山中多法侣，禅诵自为群"。他所结交的许多时后来所谓的"禅门"中人。 由上可以看出，王维在新兴禅宗形成为强大的社会潮流的时代背景下，受到了强烈的影响。促使他用禅宗的思想见解去领悟生命，感悟社会动态。现在有很多观点认为，禅宗的影响表现在王维诗中主要有三个方面：以禅语入诗，以禅趣入诗，以禅法入诗。其实严格分析起来，第一个方面并非王维的独创。因为，自六朝以来有许多以佛教为题材的诗已多用禅语。这种诗多用玄言诗的写法。只能说王维也有这方面的创作。但是表现呆滞，但没有什么艺术性。如这首《与胡居士皆病寄此诗兼示学人二首》，我现在只抄录一首详作观之： 一兴微尘念，横有朝露身。 如是睹阴、界，何方置我、人。 碍有固为主，趣空宁舍宾。 洗心讵悬解，悟道正迷津。 因爱果生病，从贪始觉贫。 色声非彼妄，浮幻即吾真。 四达竟何遣，万殊安可尘。 胡生但高枕，寂莫舆谁邻。 战胜不谋食，理齐甘负薪。 予若未始异，讵论疏与亲。 这首诗从内容上来说具有了禅宗的新观念，但是开头说有了妄念，才执著于有我；如果这样来看五阴、十八界，那么就法、我两空了。这还是传统的大乘佛教的观点。但是下面说的，有了"我"就有了人我的主宰。如执著"空"肯定是一个外境的实在，所以，"洗心"、"悟道"正是一种迷妄。然而，尽管这首诗有这样的新鲜思想，但是表达上却只是用禅语讲道理，整篇诗的表现如同偈语。纪昀曾说"诗与有禅味，不欲着禅语。"正可以用来批评这一类作品。王维的一些意境浑融的诗，由于使用禅语，往往也损害了作品的完美。如《过香积寺》: 不知香积寺，数里入云峰。古木无人径，深山何处钟。 泉声咽危石，日色冷青松。薄暮空潭曲，安禅制毒龙。 这首诗从选景的角度，从着色上都给人以中肃穆幽寒的境界，有力地表现了过访佛寺那种超脱静谧的心情。但是一结语用"制毒龙"的典故，做"安禅"的说教。又是一种文字禅。应该可以说算是败笔吧！记得以前看过一句话，也是批评王维的，用语多苛刻，但是也比较中肯：若王维多佛语，后人争夸善禅，要之岂非禅耶？特文字禅耳。若非陶、李造乎文字之外也。这句话是谁说的我倒是记不起来。批评的是比较苛刻，但是指出王维诗中多用佛语，是一种文字禅，还是比较合乎实际的。 当然，王维被称为一代"诗佛"，还是有"词调秀雅"不做佛语而有浓厚的禅理、禅趣的作品的。他们不仅在诗歌艺术上有特色，更开拓了诗歌艺术表现的新天地。重要的一点是他把"见性"观念有机的融入诗的情境之中，表现物我一如的境界。 禅宗把"万法"归于"一心"，如王维描绘出自想象的"雪中芭蕉"，曾有人这样评价： 诗者，妙观逸想之所寓也，岂可限以绳墨哉！如王维作画，雪中芭蕉，法眼观之，知其神情寄寓于物，俗论则讥以为不知寒暑。 这种"神情寄寓于物"，正是王维的某些诗所特有的思维表现方式。将万法归于一心，独以"明心见性"不需采用热情、激烈的抒情方式，而写的却是心灵独创的世界。这一点，更好的体现在他的风景诗中。如《终南别业》 中岁颇好道，晚家南山陲。兴来每独往，胜事空自知。 行到水穷处，坐看云起时。偶然值林叟，谈笑无还期。 这是历来都被认为极富禅意的诗。这里的"白云、流水"不仅是客观的景物，更是诗人主管心性的象征。它们生动的衬托出诗人那种物我无一，自由自在的乐道心怀。王维笔下的白云流水是他心中所映像的景物，其自由舒卷的形态也暗示着诗人的心态。如王维诗中就多用"白云"这一意象。 悠然远山暮，独向白云归。 （《归辋川作》） 空林独与白云期。 （《早秋山中作》） 君问终南山，心知白云外。 （《答裴迪》） 湖上一回首，山青卷白云。 （《辋川集·欹湖》） 如此等等，他诗中的意蕴远超物象之外，他是借"白云"来展示内心。清代的徐增是居士就曾评价王维说"诗到极则，不过是抒写自己胸襟，若晋之陶元亮、唐之王右丞，其人也。" 另外，王维诗中也经常用客观景物作为心灵的反照，用客观来反照主观。如《鹿柴》一首： 空山不见人，但闻人语响。返景入森林，复照青苔上。 没有人迹，没有人语声，没有日光，只有反照的光彩，从而表现了日暮山林的一片空寂。这首诗写得是空旷、暗淡的景物。却给人"淡而愈浓、近而愈远"的印象，就是因为其中表现的心境值得品味。还可以举《山居秋暝》为例： 空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。 竹喧归浣女，莲动下渔舟。随意春芳歇，王孙自可留。 这首诗表现上的主要特点是以动写静，所有的意象都表现"空山"是如何的超离尘嚣。所以一幅清新生动的山中晚景，反照出一个"空"字。《山居秋暝》中的"空山"显然不是空无所有的山，而是心灵的感受。这种感受显示出内心的空寂清静。这与《鹿柴》中的"空山"是一样的。在他的《辋川集》中时时有这样的绝句。 木末芙蓉花，山中发红萼。涧户寂无人，纷纷开且落。 人闲桂花落，夜静春山空。月初惊山鸟，时鸣春涧中。 ............ 在这里，动乃静，静乃动；实却虚，色即空。本体是超越他们的，他们合为一体。这便是在"动"中得到"静"，在实景中得到虚景，在纷繁现象中获得本体，在瞬间的直感中得到永恒。花开花落，鸟鸣春涧，然而就在这对自然的片刻顿悟中，你却感到了不朽的存在。