与海德格尔所言相反，科学“思考”，且其思考是“强有力的”。或许，唯有科学才真正思考。理性的三大关切——求知、责任与希望——因而可在一种新的建筑学框架内再度彼此呼应、休戚与共。依我之见，理性危机已不再具有任何哲学上的正当性；价值分裂为相互对立的约定、世界观彼此不可通约、利益之间不可调和等论点，也已失去哲学依据。我们再也无法接受如下论断：人类在科学地支配自然时，仅仅是在被动适应，而非实现自我解放；技术科学的进步作为工具理性的进步，必然伴随着社会的物化与政治的统治。
科学理性主义对现代性的种种严峻问题毫无责任。这些悲剧源于技术科学所释放并提供的巨大力量，与一种制造出他律意识的社会观念之间的结合。科学与技术本身即是一种解放力量，但唯有在由民主伦理所规约的自主意识社会中，它们才能真正发挥解放作用。
三大建筑秩序之间这种崭新的系统性团结，似乎使我们能够从哲学层面阐明现代自由民主制度的普遍价值。作为政治体制，民主自诞生之初便与某种关于人类权利、乃至人类目的的观念密不可分。奥兰治的威廉与洛克和牛顿不可分割。民主的目的，在于使人能够无限增强自身应对自然与历史挑战的能力。但唯有建立在知识真理基础之上的回应，才真正有效。正如约翰·杜威所指出的，因此，民主不仅具有社会层面的正当性，同样也具有认识论层面的正当性。民主是人类理性解决实践问题这一能力得以实现的社会-政治前提条件。理想而言，民主以一种调节性理念为前提，即追求尽可能多的知识；它与知识的目的论密不可分，而知识的目的论又与开明的末世论密不可分。正因如此，知识才构成一种巨大的文化价值，即自由的另一称谓。（Petitot, 2009）
科学理性主义对现代性的种种严峻问题毫无责任。这些悲剧源于技术科学所释放并提供的巨大力量，与一种制造出他律意识的社会观念之间的结合。科学与技术本身即是一种解放力量，但唯有在由民主伦理所规约的自主意识社会中，它们才能真正发挥解放作用。
三大建筑秩序之间这种崭新的系统性团结，似乎使我们能够从哲学层面阐明现代自由民主制度的普遍价值。作为政治体制，民主自诞生之初便与某种关于人类权利、乃至人类目的的观念密不可分。奥兰治的威廉与洛克和牛顿不可分割。民主的目的，在于使人能够无限增强自身应对自然与历史挑战的能力。但唯有建立在知识真理基础之上的回应，才真正有效。正如约翰·杜威所指出的，因此，民主不仅具有社会层面的正当性，同样也具有认识论层面的正当性。民主是人类理性解决实践问题这一能力得以实现的社会-政治前提条件。理想而言，民主以一种调节性理念为前提，即追求尽可能多的知识；它与知识的目的论密不可分，而知识的目的论又与开明的末世论密不可分。正因如此，知识才构成一种巨大的文化价值，即自由的另一称谓。（Petitot, 2009）
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影之欢愉 在读 Das Problem einer Einleitung in Hegels Wissenschaft der Logik
时至今日，一种意识应重新确立，即开端问题本就属于哲学，尤其属于黑格尔的哲学。通往开端之路是哲学思想自我中介的一个主题，这一点也已在黑格尔之外得到了认识。本文试图表明，对黑格尔而言，这一主题必然成为一个导论的主题。与前述的先入之见相反，本文关注的是作为体系性整体的1807年《现象学》。本文严肃对待黑格尔的论断，即篇幅宏大的《现象学》实际上构成了体系的导论；并且，本文将《现象学》与体系相关联，以讨论它在体系中的可奠基性及其为体系所发挥的功能。
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