【转】《定慧禪修法》

Cuckoo's Nest

来自: Cuckoo's Nest(不住不求以度瀑流) 2016-12-02 03:12:42

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    Cuckoo's Nest (不住不求以度瀑流) 2016-12-02 03:13:29

    (五根)
    「復次,優陀夷!我為諸弟子說行道,如是實行,我諸弟子修習五根。於此,比丘修習入寂靜,至等覺之信根。」
    當一個人有心於放下生活的痛苦,他的求知慾也愈強。因此,開始去尋找禪修老師。如果他幸運地從一位勝任的老師學習,他將開始看到對世間的看法有些改變。當他經由直接的練習開始看到這些,信心就開始增長。結果,熱衷於練習,期望自己練習得更多。
    「(比丘)修習入寂靜,至等覺之精進根。」
    當一個人信根增長時,自然會更精進於練習,他開始坐得較長久,並且內心變得較清明。對初學者而言,作者建議每次靜坐不要少於四十五分鐘。有時坐得很好,那一坐能多久就多久。坐得好時,能持續一小時、七十分鐘或更久。最好逐漸增長坐的時間,不要擔心對坐產生執著。唯一會變成執著的是沒有以正確的方式來禪修。只要他沒有傷害到自己的身體並有足夠的運動,坐得久並沒有錯。他能夠舒適坐上一或二小時這麼長時間是好的。如果他同樣地坐,每次都生起疼痛,那麼只使自己生起不需要的肉體不適。這就不是聰明的作法,因為坐姿必須舒適。禪修者只要不依靠在其他東西上,坐在板凳或椅子是可以的。靠著容易生起愛睏或昏沉,不適於禪修。
    因此,越有信心就越能精進練習。熱忱自然也會增加。
    「(比丘)修習入寂靜,至等覺之念根。」
    當一個人的精進增強時,覺知和正念也自然變強。這是一種非常自然而不費力的過程。讓我們看看一個像我們平凡人的心,我們將發現它是一顆像蚱蜢、蝴蝶或猴子不斷跑來跑去的心,它一直移動、一直到處跳躍。每一刻它變化它的想像和情緒的衝動,心變成刺激和自己情緒反應的犧牲品。當某種刺激生起時,一個人做出行動,對這習性又
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    做出大致相同的反應。這是一個相關的鏈結,始於外在世界的記憶,內心不斷流過希望、恐懼、記憶、想像、懊悔。內心追求快樂和滿足是盲目的、永不停止的、永不滿足的。毫無疑問,內心變得如此瘋狂並且充滿不滿,可以被描寫為在無邊的森林內一隻在樹枝間尋找滿意的果實而不停晃動的瘋狂猴子。
    因此當一人開始學習禪修,心自然會跑到各地方,會長時間從禪修的對象跑開,有時甚至要兩三分鐘後才察覺到,此時就要輕鬆地放下妄想,鬆弛頭部的緊張,使心寧靜,再將注意力移回到呼吸上。這是很正常的,因為心是習慣於東跑西跑。但是當他的練習進步時,就能夠覺察妄念並很快放下,正念逐漸變得敏銳。心將察覺到它未停留在呼吸上不超過一分鐘,就放下妄念、放鬆內心並且回到呼吸上。此時心開始以較長的時間停留在呼吸上,也許三十秒後心才跑開,但是他現在較能看清心的跑開。正念變得更為敏銳,他能覺察心在做什麼。因此,他的信心增加、精進增多,結果內心的警覺也自然地增長。
    「(比丘)修習入寂靜,至等覺之定根。」
    當一個人增強眼前當下的正念,心自然將停留在禪修的對象有較長的時間。大多數的人描寫此為「專注」,但是這並不是正確的描寫。心並不是全神貫注或固定在禪修的對象上,而是心非常平靜、放鬆、鎮定並且非常安適地停留在呼吸上。此時,生起強烈的喜悅,身體變得非常輕,像在飄浮一樣。喜悅消失後,會生起一種寂止、平等而舒服的強烈感覺。由於有敏銳的覺知,他不會陷入這感覺之中。但是如果他開始思考或用內在語言思想,這狀況多麼好、他多麼喜歡它,那麼這種狀態就會消失,而且內心時常生起睏意。這是由於他執著於這些感覺而未回到呼吸上。當他開始思考或以內心語言來想事情並且陷入想要控制這些事情和想法時,正念就消失了。當他貪求生起喜悅和寂止的經驗時,也會如此。貪求使得內心過份用力,結果掉舉和不滿足生起了。這些蓋障的組合將阻止心靈練習的前進,因為期待事情以某方式呈現,將使心靈的增長消失,因此,他必須對這些快樂處境的想法更要具足正念。如此,信心增加時,精進也增加,這將增進正念,使內心的定力變得越強並且持續越久。
    「(比丘)修習入寂靜,至等覺之慧根。於此,我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。」
    當一個人,心變得越寧靜而安定,將能夠看到事情的真正性質。這種
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    智慧的增長是經由看清事物自身的生滅而獲得。甚至當他處在禪那(禪修狀態)將看到喜悅如何生起,過了一會兒,它在那兒滅去。他看到寂止和快樂如何生起。過了一會兒,它們在那兒滅去。他能看到無常的真實性質,甚至在練習的初階時由觀察念頭的生起和滅去,可看到無常的真實性質。他觀察感覺和情緒生起並滅去,也將注意到這些生滅的事情是令人不滿意的,這些感覺和情緒是一種苦,特別是當這些感覺和情緒並不如他所預期時。當他看到這過程是如何令人不滿意,他將看清這是一個「無我」的過程。沒有一個人能夠控制這些事情的出現和消失。即使在禪那(禪修狀態)時,他也不能真正控制喜悅的生起,因為只有當條件具足時,喜悅才生起。同時他也不能強迫喜悅的停留,因為條件具足時它將消失。而這將產生更大的不滿意(失望、痛苦),因為喜悅是多麼好的感覺!所以他能非常清楚地看到存在的特性,也就是無常、苦和無我。
    這是增長智慧的方法,使人逐步看到順逆的緣起(也就是,看到並且體會四聖諦)。一個有趣的觀點是,一個人可以看到存在的三個特性而未看到緣起,但是若未看到存在的三個特性就不能同時看到緣起。關於這一點,我們將在後面詳述之。
    (五力)
    「復次,優陀夷!我為諸弟子說行道,如是實行,我諸弟子們修習五力。優陀夷!於此,比丘修習入寂靜、至等覺之信力。
    比丘修習入寂靜、至等覺之精進力。
    比丘修習入寂靜、至等覺之念力。
    比丘修習入寂靜、至等覺之定力。
    比丘修習入寂靜、至等覺之慧力。
    於此,我眾多諸弟子達於通智圓滿究竟而住。」
    這些和前面所說的五根相同,它們被稱作「力」,因為它們有淨化內心使之變善、變明的能力。
    接下來我們繼續討論《入出息念經》:
    14.(1) 諸比丘!於此比丘眾中,有精進修習慈,精進而住之比丘。諸比丘!如是類之比丘,亦有在此比丘眾中。(2) 諸比丘!於此比丘
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    眾中,有精進修習悲,精進而住之比丘。諸比丘!如是類之諸比丘,亦有在此比丘眾中。(3) 諸比丘!於此比丘眾中,有精進修習喜,精進而住之比丘。比丘!如是類之諸比丘,亦有在此比丘眾中。(4) 諸比丘!於此比丘眾中,有精進修習捨,精進而住之比丘。諸比丘!如是類之比丘,亦有在此比丘眾中。(5) 諸比丘!於此諸比丘眾中,有精進修習不淨觀,精進而住之比丘。諸比丘!如是類之比丘,亦有在此比丘眾中。(6) 諸比丘!於此比丘眾中,有精進修習無常想,精進而住之比丘。諸比丘!如是類之比丘,亦在此比眾中。(7) 諸比丘!於此比丘眾中,有精進修習入出息念,精進而住之比丘。諸比丘!如是類之比丘,亦有在此比丘眾中。
    解說:慈、悲、喜、捨合稱作「四梵住」、「四無邊心」或「四無量心」,因為處在這種禪修狀態時,內心沒有邊界、沒有限量。
    「不淨觀」的禪修適合於那些心中生起強烈貪欲的人。它是藉由審察自己身體內部的四大以及可厭的性質。例如,看到美麗的人並生起貪欲的念頭時,就想想如果這個人的身體內部各部分都翻到反面,會有多麼可愛?難道會想:「哦!多麼可愛的腸、肝!」「哇!這人有多麼美麗的膽汁、膿、痰!」此時內心會存有多少貪欲?因此,這種禪修有助於使貪欲重的人變得更為平衡。
    「無常想」實際上並不是指坐著去想一切事物都在變化。要記得,「定慧禪修」是以沈默而開闊的心來觀看。「無常想」是指,於空無邊處和識無邊處的禪修狀態,此時內心如實地觀看身心現象如何快速地變遷。
    我們現在繼續進行有關「入出息念」的經文。
    二、入出息念
    15.諸比丘!修習、廣修習入出息念者,有大果、有大功德。諸比丘!修習、廣修習入出息念者,令圓滿四念住。修習、廣修習四念住者,令圓七覺支。修習、廣修習七覺支者,令圓滿明與解脫。
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    解說:由此可以看到「四念住」是包含在本經之內,它們是經由禪那或定慧禪修的心態來圓滿。這確實不同於今日的禪修理論:認為體驗禪那(禪修階段)時,不能證得四念住。佛陀只教導一種禪修,就是奢摩他(寂止);或者說,他教導三摩地(定慧禪修)。
    16.然諸比丘!如何修習、廣修習入出息念耶?如何有大果、有大功德耶?
    17.諸比丘!於此有比丘,往赴森林,或住樹下,或住空屋,盤腿而坐,端正身體,繫念在前。彼正念而入息、正念而出息。
    解說:「往赴森林,或住樹下,或住空屋」這句話表示到一個安靜理想的地方,那兒很少干擾,使人不會分心。一個合適的地點是遠離車馬聲,沒有太大而持續的音樂或聲音,沒有人們與動物。
    在佛陀時期,大多數的人都坐在地上,因此,經文說:「盤腿而坐,端正身體」。但是,今日人們大都坐在椅子、凳子、或沙發,因此,坐在地上,是一種非常難以忍受而且痛苦的經驗。如果他想坐在地上,他可以用坐墊。事實上,觀察在心中正發生什麼,是遠比坐得不舒服或痛苦的感受來得重要。要記住:坐在地上並沒有什麼奇蹟,奇蹟是來自一個儘可能清楚、安靜、安詳的心。因此,如果坐在地上是一個很痛苦的經驗,那麼就坐在凳子或椅子上。但是禪修者坐在椅子上有一個非常重要的要點:坐時不可靠在椅背上,睡覺時靠著很好,但不是在禪修的時侯。經文說:「端正身體」意思是說坐時背部挺直而不僵硬或不舒服。正確的背部挺直,是使脊椎骨節一個個上疊,這樣可使氣在背部上下流動,沒有阻礙。靠在椅背會阻止氣的流動,而且容易生起睏意。因此請勿背靠任何東西。當一個人剛學習時,並不習慣於背部挺直,有些肌肉會感到不適及不快。但是以耐心和精進,這些未適應的肌肉會逐漸得到調整而有力。
    禪坐有另一要點:坐時不管任何理由都不要移動身體。一直到禪坐完,不要扭動腳趾或手趾,不要移手去摩擦或搔抓身體,不要改變任何身體的姿式。任何的移動會打斷練習的持續性,這使得禪修者又要重新開始。有的禪修老師教導他們的學生,只要他們保持「覺知」移動身體就無所謂。但是如果學生真正地保持覺知,他們一定能夠觀照
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    內心以及內心對(痛苦的)感受的不喜歡,而後對它們放鬆心情,如此,就沒有理由去移動身體。所謂「覺知」是指喜悅地接受眼前當下所發生的,不想去控制、反抗或改變它。「真正的覺知」意味著開放並允許眼前當下任何東西的呈現。坐時移動身體,表示禪修者一點也不「覺知」,禪修者生起移動的欲望,正與這個欲望認同。因此一個人準備開始禪修,當分心時,必須保持固定,保持內心的平靜。能坐得如同佛像一樣的固定最好。事實上,在禪坐中只有在背部彎曲或傾下時才可以移動身體使它挺直,而這也不要常常做。
    「繫念在前」這句話的意思是他拋下所有世俗的事物以及感官享受的涉入。他輕輕地閉上眼睛,一旦有使人分心的聲音、氣味、味道、感受或思想時,只要覺察它們、不管它們,然後放鬆頭部的緊張,將注意力移回到禪修的對象。
    「彼正念而入息、正念而出息」這句話告訴我們練習覺知呼吸的方法。覺知呼吸,表示知道他正在體驗入息、知道他正在體驗出息。這只簡單地表示:儘量開放他的覺知力,以及注意呼吸,並且在同時放鬆頭部的緊張(後面不久將有仔細的解說)。
    18.(1)彼長入息,了知『我長入息。』或長出息,了知『我長出息。』(2)或短入息,了知『我短入息。』或短出息,了知『我短出息。』(3)『我學覺了全身正在入息。』『我學覺了全身正在出息。』 (4)『我學寂止身行正在入息。』『我學寂止身行正在出息。』
    解說:「了知」這個辭強調出,不要「強力聚焦在呼吸上而排除其他任何東西」。他只是了知眼前當下呼吸正在做什麼。所要的就是這些。他只是知道呼吸進來長或短!任何時侯都不控制呼吸,而只是了知眼前當下它正在做什麼,如果他過分聚焦或專注在呼吸而排斥其他任何東西,將會由於「錯誤的專注」而頭痛。當一位禪修者緊緊抓住禪修的對象,強迫心去專注,或擠走任何分心,頭部會非常緊而有痛苦的壓力。當禪修者想控制禪坐,藉由拋棄妄想、感覺,並立刻拉回到禪修的對象時,頭部的緊張或壓力也會產生,這個現象會發生在「剎那定」以及其他任何「專注」的技巧上。
    許多禪修老師告訴他們禪修的學生,將他們的注意力擺在感受的中
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    央,來觀察它的真實性質。這將產生一些不同的事情。首先,學生們將生起較強的痛苦,而變成代之以分心。這是因為這些禪修老師告訴他們的學生,要與痛苦同在,一直到它消失為止。不幸的是這常要花難以相信的長時間。另外,學生們必須將心緊硬起來觀察這壓力(這痛苦的感受)。事實上,將心緊硬並不是覺知(正念)。學生們在痛苦生起時開始生起一個緊硬的心。這樣發生是自然的,因為以這樣的方式觀察痛苦,需要很大的勇氣和毅力。此時,一種瞋恨會自然地生起,心的緊硬不會注意到無常、苦、無我。結果,甚至當他不再禪修時,這種壓抑會產生緊硬的個性,而這形成真正的問題了。他的心變成一種批評和辨別的傾向,禪修的個性增長變得緊硬。許多人說他們在做過其他種的禪修過後,他們必須修慈悲觀的功課,因為他們發現他們會對別人說或做不好的事。當這種事發生時,就有一個疑問:「這是一個真正使我和別人快樂的禪修方法嗎?如果答案是『是』的話,那麼為什麼要再練習其他形式的禪修來平衡我的心念?」
    最後,許多禪修老師所教的「正確方法」,是藉由練習「專注」使人能夠壓抑他的瞋恨。但是佛陀所教的方法從未壓抑任何東西。他的方法是使心開放、擴大,並且允許任何東西在眼前當下生起。如此,當身上的疼痛生起時,他首先辨認出心已跑到這個感受,便放下對這個感受的想法,放開心胸,放下圍繞在這感受的緊張心結,或者就讓感受存在那兒,對它不起任何心理的反抗或厭惡。這樣告訴自己:「不要緊,疼痛在那兒無所謂。」接著,放鬆頭部的緊張、感覺心胸擴大並且變得寧靜,而後將注意力移回到禪修的目標︰呼吸上。
    如果他一再想到感受或疼痛,那麼這感受會變得愈來愈大、愈來愈強。最後,不能忍受它而想要移動身體。這種對感受的想法或內在語言,以及希望它離開,就是對痛苦感受的自我認同。將自己捲入感受、想控制感受、與感受奮鬥、反抗感受等等,只是與法(眼前當下的真理)搏鬥。當任何人與眼前當下的法搏鬥,並且想控制或硬起自己的心,他們使自己過度痛苦。另一種與法搏鬥的方式是將感受當作自己,這使得痛苦惡化,結果傷害更大。因此,必須要練習對眼前當下開放並且喜悅地接受,不要有那種自我認同、想法、內在語言,或者把它當做我。這是如何使人獲得內心的寧靜、平靜,以及平等心,全面的覺知和正念的方式。
    佛陀教導我們在禪修或日常活動中的三種行為,它們是:「喜愛我們
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    在的地方、喜愛我們眼前當下正在做的事,以及喜愛我們自己。」這些簡單的解釋使人完全接受眼前當下。「喜愛我們在的地方」表示要接受在禪坐時不會稱心如意的事實。「喜愛我們正做的事」表示開放心胸允許眼前當下任何事的生起、呈現,而不使自己執著於它,要放下,這意思是「不要反抗或強迫,要放鬆」。無論生起什麼不要反抗或強迫,只要對它放鬆,開放心胸並且接受它,也就是說,要喜愛我們正在做的事。「喜愛我們自己」表示自己能夠看清並且放下所有的執著,這些執著會在自己的身心上產生痛苦。辨認出是自己使自己痛苦,這就是一個大的體認。當他們真正地愛自己,他們將看清痛苦與煩惱而喜悅地放下它們、放下想法,如此,他們放下執著以及對它的自我認同。
    「我學覺了(呼吸之)全身正在入息。」「我學覺了(呼吸之)全身正在出息。」
    「這段經文的意思是:禪修者知道在入息時氣息何時開始和停住,也知道出息時氣息何時開始和停住。禪修者不要將心過份聚焦、對呼吸過份專注或將呼吸做為極端專注的對象。他只要簡單地了知眼前當下呼吸正在做什麼。他的覺知敏銳到足夠了知在任何時候呼吸正在做什麼,而不以任何方式控制呼吸。只讓呼吸和覺知自然進行。」
    「我學寂止行正在入息。」「我學寂止行正在出息。」
    這段簡短的經文是禪修指導中最重要的部份。它指導人們在入息及出息時要注意每一意識的生起中,生起在頭部的緊張,要讓這緊張放下。那麼,他們感覺到心胸開放、擴大、鬆弛,變得寧靜。每一次心從呼吸離開,只要不在意這個分心,放鬆頭部的緊張(放下緊張),將心胸開放、擴大、鬆弛、平靜而且清明。接著將心輕柔地擺回到呼吸上:入息時將頭部和心中的緊張鬆弛、擴大而平靜;出息時將頭部和心中的緊張鬆弛、擴大而平靜。譬如,一個念頭生起了,只要不要在意這個念頭,即使只想到半句話,也不要繼續想,只要輕柔地不管這個念頭。如果是由於感受而分心,首先,對這感受放開心胸,不起瞋心,而後,將注意力重新擺回呼吸上,開放並擴大心胸。
    將頭部的緊張放開、擴大、消失,實際上是將微細的自我認同消失掉;微細的自我認同是對每一生起的事情生起執著。因此當一個人放鬆這個緊張的時候,實際上是使引起再生的無明消失。
    如果好好地遵守這種禪修指導,在心中就不會呈現「意相或禪相」,
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    也就是在心中不會生起在「專注禪定」時所生起的光或其他由心所呈現的東西。心自然地變得平靜、寧靜。強力的專注會使頭部緊張或疼痛,你不需要以強力的專注迫使心停在禪修的對象上,開始體驗所有現象的真實性質是無常、苦、無我。
    如此,當你練習「定慧禪修」,在覺知入息的同時,放鬆頭部和心中的緊張。也在覺知出息的同時,放鬆頭部和心中的緊張。開始時,會發生漏失一個入息或一個出息,這是無所謂的。不要對自己加上不需要的壓力,這會使人覺得這個練習那麼難,實際上這個練習是難以想像的容易,並且是發展心智的簡單方法。因此,如果你偶爾漏失了入息或出息,就不管它,而去抓住下一個入息或出息。簡單而容易,不是嗎?開始時,呼吸看來是太快而不容易被注意到,但是當你繼續練習,禪修就變得容易而不會那麼多次的漏失入息或出息。畢竟,這是一個逐步的訓練,不需要對自己加上太多的壓力,要簡單地鬆弛在禪修中。
    當你練習「定慧禪修」時,呼吸不會變得太細而難以察覺。如果這現象發生了,那麼禪修者是太專注在呼吸上,同時,在頭部的緊張並沒有足夠鬆弛。如果發生呼吸似乎消失時,則禪修者正專心於專注力而沒有足夠寧靜自己的心。當內心平靜而安詳時,禪那會自然地發生,禪修者不需要催促、強迫或以一個固定的心來專注。實際上,佛陀教導一種最自然的禪修方式對各種類型的個性或個人都可適用。
    19.(1)『我學覺了喜正在入息。』『我學覺了喜正在出息。』 (2)『我學覺了樂正在入息。』『我學覺了樂正在出息。』 (3)『我學覺了心行正在入息。』『我學覺了心行正在出息。』(4)『我學寂止心行正在入息。』『我學寂止心行正在出息。』
    解說:這段經文涉及最初二個禪那的證得,這階段的描述,在經典中常以相同字句多次重覆出現,我們現在檢查最初二禪的描述。
    「離諸愛欲。」
    當一個人開始禪修時,先閉上眼睛,如此從觀看的感官享受隔離出來。當聲音使心分心時,依據指導要讓聲音自生自滅,不要想到自己喜歡或不喜歡這個聲音。簡單地不管這個聲音,放鬆對這個聲音的心
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    結,放鬆頭部的緊張,感覺內心變得平靜而安適,將注意力移回到呼吸這個禪修的對象上。放鬆頭部的緊張,感覺內心開放、擴大,並且在入息時變得寧靜;在出息時鬆弛頭部的緊張,感覺心胸開放、安詳而平靜。一直停留在呼吸上,鬆弛壓力與內心,一直到下一次分心的出現。
    同樣旳方式用在聞、嗅、嚐、身上的感受,以及思想或任何使心移開呼吸的感官享受。每當由於根門產生的分心生起時,必須不管它,鬆弛對這分心產生的心結,放鬆頭部的緊張,開放並擴大心胸,再將注意力移回到呼吸上,不管這種感官享受生起多少次,每次生起時,必須允許它在那兒。只要記得不管它,放鬆頭部的緊張,感覺心胸擴大而後回到呼吸上。
    「離惡不善法。」
    當內心從呼吸跑開,開始想到生起的感受,心的習性會喜歡或不喜歡這個感受。經由思考它們,對感受的思考或者想去控制,使得感受變得愈大、愈強烈,因而,更多的痛苦生起了。身心的過程是由五蘊組成而這會受到執著的影響。禪修者具有一個肉身,感受(心理與生理二者)、想(辨別)、行(意願、思想、自由意志)以及識(認知)。由此可以明顯地觀察出來,感受是一回事而思想是另一回事,不幸的是我們已養成想要趕走感受的習性,這只會使得感受變得愈大、愈強。結果,更大的痛苦產生了。
    練習佛陀的禪修法時,要了解這個想法的舊習性,並且放下它,因此,當一個感受生起,不管它是身體上的或是情感上的,首先,放下對這感受的緊張心結,現在,放鬆頭部的緊張,感覺心胸擴大,變得平靜、寧靜,而後將注意力移回到呼吸上。當一個人這樣做的時候,他正在觀察感受的真正性質,它本來不在那兒,現在它自己生起來了,這就是,變化無常。當然沒有人請求這個難以忍受的苦受生起,也沒有人在那時候要求去生氣、悲哀、恐懼、沮喪、懷疑。
    這些感受自己生出來而不需要別人的期盼就生起。它們要持續多久就多久。一個人對這些感受愈想要控制、搏鬥或推走,它們就愈停留,而且變得更大、更強烈。這是由於當一個人想控制這感受,就與這感受或情緒認同是他個人的。他傾向於思考:它有多大的傷害、它從那兒來、為何它現在要打擾我,喔!我恨這個感受,我要它滾開。
    每一個對這個感受的思考,就是對這個感受的自我認同。每一次一個
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    人想去抵抗眼前當下正在發生的,就與眼前當下的法搏鬥。當一個痛苦的或者一個快樂的感受生起,此時的真理是:它存在那兒,任何對這個感受的抵抗、想去控制、希望它走開或者搏鬥,只使得更多的痛苦生起。實際上,當一個感受生起,要開放心胸,放下控制的期盼,喜悅地接受感受存在那兒的事實,並且准許它自己在那兒存在。不要抵抗或推走,要輕柔,這是擁有一顆接受而開放的心的要點,這導致平等心的增長。任何一絲一毫的抵抗或緊張,意味著仍有一些自我認同對它執著。
    例如,一早你去工作,一位朋友出現並且責備你。那麼,你的內心發生了什麼?如果你像很多人一樣罵回去,因為你很生氣而且好戰。當朋友走了,你想什麼?你所說的、你朋友所說的、你應這麼說、我感覺我做的方式和我所說的是對的、他所說的或所做的是錯的、…。這個生氣的感覺很強烈而且有對這感覺執著的念頭。
    過了一會兒,你忙於一些其它的活動,但是生氣仍然存在那兒,如果有人來跟你聊天,一有機會,你就抱怨那罵你的人,因而,在那個時候,你將你的不滿和氣憤送給別人,並且對他們產生負面的影響。在這天的其他時間,你所執著的這些感受和念頭也會生起,事實上,這些念頭,就像被錄音在錄音帶上一樣,它們以同樣的次序,完全同樣的字句出現,整天下來,你忙於他事,這個感受不再常出現,而後,到了禪坐來淨化內心的時候,會生起什麼?這個生氣的感受以及相關的念頭!結果,又重演了一遍。但是,現在這次你不再捲入這些感受和念頭了,你開始不管它們。察覺到這些念頭時,感受增長,禪修者開始放鬆內心:「不要在意,那不是那麼重要。」放鬆內心:「讓它去」,開放心胸,不管圍繞這些念頭的緊張心結,不管對這感受的瞋恨,感覺心胸開始擴大而放鬆,現在放鬆頭部的緊張、覺得內心變得平靜,真是釋放!現在,輕柔地回到呼吸上,入息時,放鬆頭部的緊張;出息時,放鬆頭部的緊張,永遠覺得內心開放、擴大,而變得寧靜。
    而後,生氣又生起了,你再做同樣的處理方式:讓它自己存在那兒,不要將念頭捲入,開放並鬆弛內心對它的執取,放鬆頭部的緊張,輕柔地再將注意力移回到呼吸上,不管有多少次心跑到生氣的感覺上,這都無所謂,每次都用相同的方式處理。讓這感受自己存在那兒時,你就不是將那感受當做自己的,如此,對這個感受就沒有自我認同。
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    這就看到這個感受的真實性質,不是嗎?最初感受不在那兒而現在存在著,這就是看到無常。當這感受生起時,寧靜與安詳消失了,這當然是痛苦、一種真正苦的形式。當你允許感受自己在那裡存在,而不涉入或想到它,開放心胸,並且鬆弛緊張,在這時刻,正體驗著無我的性質。因此,在練習「定慧禪修」時,確實體驗到了存在的三個特徵:無常、苦、及無我。
    當一個人繼續放鬆心胸並且不管任何分心、執著就變得愈來愈小、愈弱,最後它不再有足夠的力量生起了。當這個發生時,內心充滿輕鬆和喜悅。放下執著,就是「離惡不善法」。當一個人放下,喜悅就生起,它將維持一段時間,結果,內心變得非常寧靜而安詳,禪修者體驗到一個很容易停留在禪修目標的心。一再這樣地做,內心自然變得平靜、鎮定。此時,他開始增長內心的平等和平衡。
    「(比丘)有尋、有伺、由離生喜、樂、具足初禪而住。」
    所有這些不同的五支(尋、伺、喜、樂、心一境性)構成普通所說的初禪,那時仍會存在一些非常細微的游動念頭。如果心從呼吸跑掉,禪修者放鬆心情,這游動的念頭很快被注意到。簡單地放下,在回到呼吸前,鬆弛緊張。有的禪修老師稱這個做「近行定」,但事實上,它們是從「專注禪修」的眼光來看,而不是從「定慧禪修」的觀點來看。
    「尋」和「伺」是描寫思考的心和非常細微的游動念頭,有的翻譯作「思考」和「深思」。在每一種禪那(禪修狀態)中,仍然可以有「尋」。尋和伺的差別是:伺是想及過去已發生的、未來將發生的,或夢想所想要看到的。尋是想到當下正發生的。這是觀察的思考,也就是,內心此刻感到非常快樂或非常平靜,以及身體此刻感到非常寧靜、安詳等等。另外一種對尋和伺的看法是,尋是注意到心跑開並將注意力帶回到呼吸上的心。伺是心停留在呼吸上而不再跑開。
    心一旦開始停留在禪修的對象有夠長的時間,釋放感和喜悅就會變得很強。一個人自然覺得像在微笑,因為這喜悅是在身、心上如此快樂的感受。此時,身、心感覺非常的輕,幾乎就像飄在空中。這是非常美妙而快樂的經驗。有的禪修老師告訴他們的學生,當喜悅生起時,「不可執著!」結果,學生們變成對喜悅有所恐懼而試著去推走它,如此他們才不會有機會變成執著。但是,這不是正確的做法,因為不管任何種感受的生起,苦受、樂受或不苦不樂受,他們的工作是使心停留在呼吸上,並且開放,而後鬆弛他們的心。
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    如果心被感覺拉去時,只要讓感覺停在原地,放鬆頭部的緊張,感覺心胸開放、擴大,而後將注意力回到呼吸上。執著或貪愛,來自於對眼前當下所生起的現象喜歡與否,而執取是來自一再的想它。如果允許所生起的存在於它那兒,一個人就不會變得執著,而後將注意力移到禪修的對象。當喜悅消失後,心會變得非常寧靜、安詳與舒適。這種舒適和寧靜的感受被稱為「由離生喜樂」。首先,一個人可以處在這種禪修階段約十或十五分鐘,練習後就能更久些。這是初禪(禪修階段);當一個人放下感官的快樂一段時間,並且放下惡的習性以及阻礙禪修者免於分心的心態,初禪將會生起。
    當一個人體驗到這種寧靜的狀態,將開始體會到要禪修的理由。在此時,內心非常鎮靜而且快樂,很少分心。這種內心的安詳以前未曾體驗過。因此,經過這個體驗後,他變得熱切並希望再次禪坐時它都能發生。但是,這種對內心寧靜狀態的渴求是阻止它產生的根本要素。結果,他更努力地嘗試,投下更多的心力。不幸地,內心只變得越來越不安定、不寧靜。這是由於渴求某事要以特別的方式發生。當它不以那方式發生時,他就更用力推動並且強迫事情變成寧靜和鎮定。
    結果,由於執著於期望的事能發生,他不能經驗到禪修的寧靜階段。這種渴求使人傾向於脫離眼前當下,而試著使下一時刻能如他們所願。當眼前這一片刻不對時,他就更努力去嘗試。然而,這種內心寧靜狀態的發生,是自然發生的。只要放鬆並且放下那個強烈的渴求,安靜下來並且停止期待事情依照自己的貪求與執著來進行。初次體驗到初禪之後,下一次禪坐時,內心可能變得非常活躍。但是,他的正念變得敏銳,一旦心跑開了,能夠快速察覺。而後放下,敞開心胸並且將注意力移回到呼吸上;在入息時,寧靜而開放;在出息時,內心寧靜而放鬆。不久,內心將再安定下來而且喜悅又再升起。當它消失時,他將再經驗到舒適而快樂的感受,以及一個靜止而安閒的心。
    在此時,他仍會經驗到被執取所影響的身心五蘊。他仍然能夠聽到東西,或者有感受在身上生起。例如,當一隻蚊子停在身上,他將知道。他可能對這隻蚊子產生一些念頭,但很快認識到這是一個分心,因而放下它,放鬆頭部和內心的緊張,接著輕柔地將注意力移回到呼吸上。
    當一個人在入出息時連續將心開放、寧靜,最後將到達一個不再有移動的念頭的階段。喜悅增強些,並且持久一點。當它消失時,舒適而快樂的感受也較強並且這寧靜的心更為深入至呼吸上。這個階段被描
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    寫為:
    「尋、伺止息,內心等淨,心一趣性,無尋、無伺,由定生喜、樂,具足第二禪而住。」
    「尋伺止息」的意義是,內心變得非常平靜而且非常安穩地停在禪修的對象上。不會散漫地想到過去或未來。但是,仍然可以有觀察的念頭。要記得,真正的禪修是沉默而開放的觀察。所有感官仍在運作,在身上仍有感受。但是,譬如有聲音產生,它不會使心動搖。他知道他在那兒並了解正在做什麼。經上提及的自信,是來自自己看清禪修進行得如何好而獲得。這種自信不只是在禪坐時生起且在日常活動中也生起。「心一趣性」的意思是內心非常寧靜而不跑開。它滿足於停留在呼吸上並且對入出息保持開放且放鬆。這是最初兩個禪那(禪修狀態)的描述。
    我們現在回到《入出息念經》:
    「我學覺了樂正在入息。」「我學覺了樂正在出息。」
    當一個人持續向前練習並且保持內心的寧靜與開放,最後將到達一個覺得喜悅太粗的階段,因而喜悅不再生起。對禪修老師而言,這是一個非常有趣的階段,因而禪修者來到老師跟前問答如下。
    學生:我的禪修有些不對。
    老師:為何你如此說呢?
    學生:我不再感覺任何喜悅。
    老師:這不好嗎?
    學生:不!當然沒有不好,但是我不再感覺到任何的喜悅,為什麼?
    老師:你感覺比以前更舒適和寧靜嗎?你的心有強烈的平衡感嗎?你感覺非常安適嗎?
    學生:是,我感覺到所有這些,但是我不再感覺任何的喜悅。
    老師:好,繼續做,每一件事進行得很好。放鬆並且放棄要求你所想要的喜悅生起。
    喜悅自己會消失掉,一種強烈的平衡感和寧靜度變得非常明顯。一個人仍然可以聽到聲音,甚至覺得身體似乎消失了,在禪坐時如果有人接觸他的身體,他將知道。但是,他不會因此而分心。這就如經上所
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    說的禪修者具有完全的覺知(正知)。它描寫如下:
    「復次,諸比丘!離喜住捨,正念,正知,身樂受,體驗諸聖者宣說之『以捨、念而住之樂』具足第三禪而住。」
    由上述可以看出,在第三禪(禪修狀態),內心非常清楚。覺知且平衡。他覺知發生在他週圍的一切,但是內心舒適地停留在禪修的對象上。內心處於正念和平等(捨)是一個不平常的體驗,因為這個禪修狀態是他此生所曾經驗過的最高和最好的感覺。再者,由於強烈的平等心(捨)他不執著於它。
    在此同時,身心是處於無以倫比的放鬆和安適。多麼好的一種狀態!這就是為何此狀態為聖者所稱讚。除了頭部緊張的鬆弛之外,身體沒有壓力,感受也開始消失。這是由於內心的緊張會產生身上的壓力,而現在,內心是如此的舒適並且沒有壓力,以致於身上感受的壓力也消失了。當此發生時,身體變得如此柔軟和舒適,以致於覺得那兒沒東西。但是,如果有人碰觸他,他會察覺到。這是正念和正知的意思。內心知道發生在週圍的一切,但它不動、不受擾動。
    這就是所謂的「覺了樂正在入息、出息」。有的「專注禪修法」的老師們說,當一個人處在這個禪修狀態,禪修者不再體驗到身體或者任何根門(感官)。他們說,如果有人杖打他們或者有人移動禪修者手和腳的位置,禪修者將不知道,這是由於他們的內心如此深地貫注在對象上,以致於他們不能完全覺知(正知)。如果一個人閱經或練習了「定慧禪修法」,將清楚知道那不是真的。
    「我學覺了心行正在入息。」「我學覺了心行正在出息。」「我學寂心行正在入息。」「我學寂心行正在出息。」
    當一個人持續平靜、擴大並且放鬆內心,自然開始深入,最後,身心的樂受變得太粗而內心體驗無與倫比的平等和平衡。經上如此地描述著:
    「離樂、離苦,斷以前所有之喜、憂,不苦不樂,捨念清靜,具足第四禪而住。」
    當內心變得非常寧靜,他體驗內心深刻的寂止和平等。他仍然可以聽到聲音並且感覺到身上的感受,但是,這些事絲毫也不可動搖他的心。對此種禪修狀態的另一種描寫是:
    「予心等持、清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而心得確立、
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    不動。」
    當一個認真的禪修者達此階段,上述所言是他所預期可見的。心是無與倫比的清明、皎潔和覺知。當一妄念開始生起,心就知道並且放下它,再將心開放擴大。寧靜下來,再回到呼吸上。「離樂、離苦」並不意謂著苦樂不生起。它們將生起但是內心是處在如此平衡的狀態以致於不被分心所動搖或捲入。當苦或樂生起的時候,內心非常警覺,但是平等心和正念是如此地強,以致於不在意它。
    「斷以前所有之喜、憂」表示內心已放下喜歡或不喜歡的較低情緒狀態。較低的禪那(禪修狀態)包涵內心情緒狀態的放下。首先,當一個人開始學習禪修,他放下時常跑到內心的非常低而粗的狀態。他開始學會如何平靜內心之後,能坐較長的時間而沒有妄念生起。而後他體驗到尋、伺以及其他的禪支。當內心更平靜,尋和伺就消失了。喜悅有一陣子變得較強,而後逐漸覺得太粗,心有太多的活動。因此,心自然移到禪修的對象而更深入,此時喜悅本身就消失了。此時在內心充滿平等、快樂、正念和正知,所有這些心態是非常愉悅的體驗。但是後來覺得快樂的感受太粗,因此內心再深入到呼吸上同時持續內心的開放、擴大和鬆弛。在此點,呼吸和內心的鬆弛開始同時生起。而後快樂消失,保留在內心的是強烈的平等、無與倫比的正念和心的鎮靜。這就是一個人如何體驗並且「寂止心行」。就像克里斯納穆帝所描寫的真正禪修狀態:「禪修的心是沉默的。它不是思想所能察知的沉默;它不是寧靜夜晚的沉默;它是思想以及所有影像、語言、想法完全停止時的沉默。此種禪修的心是宗教的心,而此種宗教不是教堂、寺廟或唱誦所能觸及的。」
    20.(1)『我學覺了心正在入息。』『我學覺了心正在出息。』 (2)『我學令心喜悅正在入息。』『我學令心喜悅正在出息。』 (3)『我學令心平定正在入息。』『我學令心平定正在出息。』 (4)『我學令心解脫正在入息。』『我學令心解脫正在出息。』
    解說:「我學覺了心正在入息,我學覺了心正在出息。」
    此時,內心變得非常寧靜,任何微小的波動都會被注意到,並能夠很快速、很容易地放下。首先,內心放下緊張,回到呼吸上;在入息時,
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    開放、擴大、寧靜。在出息時,放鬆、伸展、鬆弛內心。
    「我學令心喜悅正在入息,我學令心喜悅正在出息。」
    當到達禪修的這個階段,開始會體驗到更細、更高型式的喜悅,這被稱做「喜覺支」。內心變得前所未有的安詳快樂和閒適,這稱做喜悅心,因為它是如此地喜悅。此時,內心是無與倫比的振奮、清明,而正念也是前所未有的敏銳。平等心則更為平衡與鎮靜。
    「我學令心平定正在入息,我學令心平定正在出息。」
    此時,內心更細、更靜、只有很少分心。分心時,馬上就注意到,放下、靜心後,回到呼吸上。自然而然地,呼吸及內心的寧靜變得更容易、更恬靜。它們同時自然地發生。
    「我學令心解脫正在入息,我學令心解脫正在出息。」
    「令心解脫」的意思是,他以喜悅的心情停留在呼吸上,以致於內心開始從呼吸移動或移開,就能覺察到,並且放下妄念而不與之認同。接著鬆弛內心,再回到呼吸上。當五蓋生起,他很快就看到,立刻放下,不會遲疑。在這時期,昏沈、睡眠與掉舉、悔恨是練習的最大障礙。當障礙一生起,將敲走禪那而產生各種擾動。「令心解脫」也表示放下較低層次的禪那以及禪支,無論如何對它們不執著也不與之認同。
    21.(1)『我學隨觀無常正在入息。』『我學隨觀無常正在出息。』 (2)『我學隨觀離貪正在入息。』『我學隨觀離貪正在出息。』 (3)『我學隨觀滅正在入息。』『我學隨觀滅正在出息。』 (4)『我學隨觀出離正在入息。』『我學隨觀出離正在出息。』
    解說:當一個人持續他們的練習,觀察呼吸,加上寧靜並擴大心胸,最後,心變得甚深邃,而後開始覺得擴大並愈來愈大。心的沈靜與空曠同時並進。沈靜的無限,就是內心的無限(此處沒有中心),此時實際沒有中心也沒有外沿。它持續增長擴大。他開始看到:沒有邊界,空間與心都是無限。「中部」的《不斷經》說:
    「超越一切種之色想,滅有對想,不思惟種種想,入空無邊,具足空無邊處而住,而有空無邊處之諸法:空無邊想、心一境性;觸、受、
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    想、思、心。(彼仍具有執取所影響之五蘊。)」
    「超越一切種之色想」是說,雖然他知道此時仍有身體,但是自己的覺知不將自己的心拉向它。在此禪那(禪修狀態),非常覺知內心以及它在做什麼。「滅有對想,不思惟種種想」是說,雖然他知道身上有苦生起,但並不捲入這感受中。他感覺內心增長、變化並擴大,但是,不會從呼吸分心,而又鬆弛內心。禪修者的心不斷變動而擴大,但其心接受此一事實。他看到了「無常」以及自己的心如何變化而擴大,他體驗到了這一現象是一個自己不能掌控的不屬個人過程的部分。
    當他在入息及出息時,持續練習心的開放與寧靜,終將開始看到識的生起與滅去。它不斷起伏、生滅,沒有停頓。識在所有根門持續生起而後滅去。這在《不斷經》描寫如下:
    「超越一切種之空無邊處,入識無邊,具足識無邊處而住,有識無邊處中之諸法:識無邊處想、心一境性;觸、受、想、思、心。(彼仍具有執取所影響之五蘊)」
    一個人處在識無邊處,那兒仍會生起一些蓋障,如,昏沈或心的遲鈍、浮燥。這些蓋障的生起,是來自精進得不當。精進太小則心遲鈍(此時,禪修者很少愛睏)。另一方面,如果太用功或練習太精進,將生起浮燥。這三種蓋障會將人從此刻內心的禪那敲走。一個人處在這狀況,會看到變化發生得如此快速而持續,變得非常可厭。他開始看到苦伴隨著每個識的生起。
    如此,一個人直接親身看到「無常」、「苦」,並且知道他不能控制這些事件,它們自己發生著。結果,他看到了這些身心過程的「無我」性質。這是他如何審察無常。這不是想想而已,而是透過個人自己的經驗所體證的。
    我們回到《入出息念經》的經文:
    「我學隨觀離貪正在入息,我學隨觀離貪正在出息。」
    當一個人持續練習,在入息上,放下並且寧靜內心;在出息上,放下並且寧靜內心。而今,內心自然放下前面已看到的「識」。那麼,心就進入「無所有處」。這時沒有外在的東西給心去看。心看外在沒有什麼。《不斷經》上說:
    「超越一切種之識無邊處,入無所有,具足無所有處而住,有無所有處之諸法:無所有處想、心一境性、觸、受、想、思、心。
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    (彼仍具有執取所影響之五蘊)」
    這聽起來很奇怪,但這是一個無比有趣的狀態。雖然在心外及心所之外沒有東西可看,但在內心仍有許多東西可看、可觀察。一個人仍具有受執取所影響的五蘊,而且當他太鬆弛或太精進時,蓋障仍可能出現。在這兒,七覺支變得很重要。它們生起時,可以一個個被看到。昏沈生起時,他要提起念、擇法、精進及喜覺支,使心回到平衡。當掉舉生起時,他要提起念、輕安、定及捨覺支 (下文會有多一點的討論)。此刻,心變得非常微細而滑溜。它使人從禪修分心的微細方式非常有趣。但因他的正念非常強,因而很容易看到這些滑溜的情況。
    「我學隨觀滅正在入息,我學隨觀滅正在出息。」
    一個人繼續在入出息中寧靜內心。此時,心開始變小而覺得似乎在收縮。心變得非常細而寧靜。在《不斷經》中如此描寫著:
    「超越一切種之無所有處,具足非想非非想處而住。」
    心變得如此微小而且如此少的移動,以致於有時難以知道心是否存在著。同時也難以知道心的「想」是否存在著。這種心的極端微細狀態是不容易達到,但是只要知道心存在時,不斷練習心的寧靜與擴大,仍是可以達到。此時,不再感覺到呼吸,但仍有一些感受會生起。這是發生在坐得很久的時候,此時,禪修完全寂止而且放鬆所有精勤。並且沒有時間觀念,坐得愈久愈好,開始坐三、四或五個小時,在閉關或個人在家每日練習中,也可以延更長的時間。因為這是非常有趣的一種禪修狀態。此時,仍然偶爾會體驗到身上的感受。當持續練習並且保持開放、擴大、寧靜自己的心,將變得非常細而且心一點也不動,最後,將體驗到滅盡定或想受滅。

  • Cuckoo's Nest

    Cuckoo's Nest (不住不求以度瀑流) 2016-12-02 03:13:38

    「我學隨觀出離正在入息,我學隨觀出離正在出息。」
    此一禪修狀態還不是經驗出世的涅槃,但此時已非常接近了。當禪修者看到順逆十二緣起時,體驗到出世涅槃。這發生在從滅盡定回來,具有想與受之後並且注意到了。看到最後的無明,內心有所改變,變得不激情而且放下了那種永恆不變的自我或靈魂的信仰。經由直接看到十二緣起,這是唯一的方式一個人能經驗到涅槃的出世境界。這就是為何它被稱為「覺悟的法」。在《不斷經》中如此描述著:
    「超越一切種之非想非非想處,具足想受滅而住,以慧具已,彼之諸漏滅盡。」
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    當一個人處在想受滅的狀態,將不知道自己處在其內。為什麼?因為他沒有了想、受。就像在非常暗的夜晚,將所有的燈光都關掉一樣。那時,看不到一點東西,即使將手放在面前也看不到。這情形就像沒有想、受相似。一個人可以處在想受滅一段時間。當想與受回來後,以足夠敏銳的正念,他將直接看到第二聖諦,也就是集諦(苦的起因:緣起的因果關係)。看完這些後,他將直接看到第三聖諦,也就是滅諦(這些緣起如何此滅故彼滅)。這是禪修者自然看到的,這不須他是否曾學習過緣起。這是一種直接的智慧,而不是記憶或學習來的知識。「以慧見已,彼之諸漏滅盡」表示直接看到並且體驗所有四聖諦。「如果看到了緣起,就看到了第二和第三聖諦。」但是為了看到苦的生起(第二聖諦),就必須知道什麼是苦(第一聖諦)。如果看到了苦的滅息(第三聖諦),自然就看到第四聖諦。必須修行第四個聖諦:滅苦之道以看到其他三個聖諦。因此,直接看到緣起,表示看到並體認所有的四聖諦。這是一個人如何審察「出離」。
    22.諸比丘!如是修入出息念,如是廣修習者,有大果,大功德。
    解說:以上總結了「入出息念」的十六勝行。
    三、圓滿四念住
    23.然諸比丘!如何修習、廣修習入出息念而令圓滿四念住耶?
    24.諸比丘!何時,(1) 比丘長入息,了知『我長入息。』或長出息,了知『我長出息。』 (2) 或短入息,了知『我短入息。』或短出息,了知『我短出息。』 (3)『我學覺了全身正在入息。』『我學覺了全身正在出息。』 (4)『我學寂止身行正在入息。』『我學寂止身行正在出息。』如是於身隨觀身。諸比丘!其時,比丘精勤、正知、正念,於世間調伏貪、憂而住。諸比丘!我稱入出息為身中之身也。是故,諸比丘!於身隨觀身,其時,比丘精勤、正知、正念,於世間調伏貪、憂而住。
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    解說:「何時」這二個字很有趣並且有深的含意。「何時」並不只是坐著禪修時,而是任何時候。在日常生活當中,一個人只要注意到心變得沈重且充滿念頭,這時只要放下念頭,靜下來並且放鬆內心的緊張,覺得心胸擴大、變得平靜,然後回到注意呼吸一次或二次。這對內心的平靜有很大的幫助,並且在日常生活中增強我們的正念。這確實是練習日常活動的有效方法,並可增強心識狀態的覺知。在日常生活中每次這樣練習,將對生活帶來覺知與透視。即使在工作或遊戲中,變得較容易看清存在的三個特性:無常、苦、無我。
    「何時」也包含走路時禪修。在走路時,有的禪修老師教導將注意力放在腳上,這兒則代之以保持注意力在心上,於入出息中放鬆心情。這是覺察身體(對整個呼吸的正念)並可延伸到其他的活動。覺察心的對象(法念住)是一個要覺知的重要面,這比觀察身體較容易。當內心緊張或有壓力,是容易知道的。此時,要放鬆,將頭部的緊張鬆開,而後回到注意呼吸上,如果時間不能多做,就觀察一次或二次呼吸。要記得《法句經》的第一、二句是說:
    「意是一切(善、惡)的先導。意是主導,一切是意所造作。」
    每一件事都跟隨著心意,快樂或痛苦都是如此。如果走路時,試著去跟隨身體的動作,就不能看清由於動作和心意所產生的內心緊張。因此,直接覺知內心及其移動和傾向於緊張,這就是佛陀說「何時」所指的意思。
    有關「覺了全身」及「寂止身行」的敘述,已在前面討論過,因此,這兒不再重複。「於身隨觀身」是對呼吸本身的說明(於呼吸上觀察呼吸)。「精勤」表示努力用功,一直留心。「正知、正念」是當內心處在禪修狀態以及日常活動時內心的警覺。處在「寂止禪那」時,對周遭正發生的事非常覺知,並且覺察力敏銳而清晰。他對內心所生起的各種心態,例如,感覺、感受、妄念、寧靜、鎮靜以及喜、樂、捨等禪支,都能觀察到。
    「於世間調伏貪、憂而住」表示此心已超越了對妄念的喜歡、不喜歡、情緒、苦受、喜受、樂受、想法等。它表示放下對事物的執取。執取事物會產生痛苦。此段剩下的文句只重覆表示呼吸禪修法是入出息念的一部分,而且符合身念住。
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    25.諸比丘!何時,(1)比丘『我學覺了喜正在入息。』『我學覺了喜正在出息。』 (2)『我學覺了樂正在入息。』『我學覺了樂正在出息。』 (3)『我學覺了心行正在入息。』『我學覺了心行正在出息。』 (4)『我學寂止心行正在入息。』『我學寂止心行正在出息。』如是於受隨觀受。諸比丘!其時,比丘精勤、正知、正念,於世間調伏貪、憂而住。諸比丘!我稱於入出息善作意為受中之受也。是故,諸比丘!於受隨觀受,其時,比丘精勤、正知、正念,於世間調伏貪、憂而住。
    解說:這段經文描寫發生在最初的四個禪那(禪修階段)中的各種感受。又說最重要的「受中之受」就是入出息。這是因為經由入出息經驗到了禪修的不同階段。如果不去注意「呼吸的感受」,那麼禪修的前進也就終止了。對於「呼吸的感受」的重要性,不能一筆帶過。這就是如何圓滿受念住。
    26.諸比丘!何時, (1)比丘『我學覺了心正在入息。』『我學覺了心正在出息。』 (2)『我學令心喜悅正在入息。』『我學令心喜悅正在出息。』 (3)『我學令心平定正在入息。』『我學令心平定正在出息。』 (4)『我學令心解脫正在入息。』『我學令心解脫正在出息。』如是於心隨觀心。諸比丘!其時,比丘精勤、正知、正念,於世間調伏貪、憂而住。諸比丘!我稱不正念、不正知者非修習入出息念也。是故,諸比丘!於心隨觀心,其時,比丘精勤、正知、正念,於世間調伏貪、憂而住。
    解說:此中的陳述「我稱不正念、不正知者,非修習入出息念也。」是本經中最強的陳述之一。「念」的功用是去記得。記得什麼?記得要以喜悅興趣、清楚明白的心停留在禪修的對象上。當一個人處在「寂止禪那」時,內心變得非常明、亮、警覺。當沿著正道往上前進時,內心更深的心態自己會呈現出來。正念與正知變得如此精細,以致於心的一點點小移動都會被察覺到而放下它。內心變得放鬆、更為擴大、包容,沒有壓力,而呼吸變得更清晰且易於觀察。注意力開始不動搖,內心比以往更為鎮靜。這就是如何圓滿心念住。
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    27.諸比丘!何時, (1)比丘『我學隨觀無常正在入息。』『我學隨觀無常正在出息。』 (2)『我學隨觀離貪正在入息。』『我學隨觀離貪正在出息。』 (3)『我學隨觀滅正在入息。』『我學隨觀滅正在出息。』 (4)『我學隨觀出離正在入息。』『我學隨觀出離正在出息。』如是於諸法隨觀諸法。諸比丘!其時,比丘精勤、正知、正念,於世間調伏貪、憂而住。彼斷其貪、憂,以慧見此,以捨善觀察也。是故,諸比丘!於諸法隨觀諸法,其時,比丘精勤、正知、正念,於世間調伏貪、憂而住。
    28.諸比丘!如是修習、廣修習入出息念而令圓滿四念住。
    解說:此處也是言及無色界禪那以及如何證得出世涅槃。此經教導人們如何抵達所有的禪修階段,並經由見到四聖諦、經由圓滿四念住與七覺支來證得無上之樂。
    當一個人經驗較高的禪那(禪修階段)時,內心增長細而又細的平衡,而後體驗到「斷其貪、憂,以慧見此,以捨善觀察」。他看清心是多麼滑溜而對之保持平等心,即使一些不愉悅的事會發生,也要如此。當他處在無色界的心時,才學習到禪修的真正平衡心。這是發生在真正放下心理的概念與執著時,內心培養出如此美好的平等心,以致於最不愉悅的感覺生起,內心將接受它而不受干擾。這就是如何圓滿法念住。
    四、圓滿七覺支
    29.然諸比丘!如何修習、廣修習四念住而令圓滿七覺支耶?
    30.諸比丘!何時,比丘於身隨觀身,精勤、正知、正念,於世間調伏貪、憂而住,其時,彼令念確立而不失念。諸比丘!有時,比丘令念確立而不失念時,比丘精勤於念覺支,其時,比丘修習念覺支,由此,比丘修習圓滿念覺支。
    解說:此處,讓我們以《念住經》的經文來澄清,經上說:
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    「比丘有念覺支時,彼了知:『我有念覺支。』比丘無念覺支時,彼了知:『我無念覺支。』彼了知未生之念覺支生起,彼了知已生之念覺支修習圓滿。」
    這段相當直截了當。它簡單地說,他知道何時自己的內心是沈默、敏銳、清晰,並且喜悅、高興於觀察呼吸,以及心中生起了什麼。他也知道何時自己的正念遲鈍了、不敏銳了,以及內心變得有點厭煩或不感興趣。當這狀況發生時,他知道自己必須提起興趣並且看到生起的事情確實是不同。而後,他看到每一個呼吸是如何不同、從未完全相同。這就是如何修習圓滿念覺支。
    31.彼有如是念而住,乃以慧審察、審思其法,遍入思惟。諸比丘!何時,比丘有如是念而住,乃以慧審察、審思其法,遍入思惟時,比丘精勤於擇法覺支,其時,比丘修習擇法覺支,由此,比丘修習圓滿擇法覺支。
    解說:在個人的體驗中,熟悉擇法覺支是非常重要的。這意思是說,不管心中生起的是什麼法:任何五蓋、情緒、身體的感受,都要有興緻地、客觀地檢查它。這是不陷入思考它而只是觀察它,允許它存在那兒,而後心理上放下它,將緊抓它的心結打開,放鬆、擴大,允許那個妄念自存在那兒而不去想它,鬆弛頭部與心的緊張,而後,將注意力移回到呼吸上。每次心被拉走了,只要看看這個妄念的不同樣子,而後,放下它,放鬆心情並回到呼吸上。以這個方式,就變得愈來愈熟悉妄念,並且能夠很快認識它。這種擇法在《念住經》中描寫如下:
    「比丘有擇法覺支時,彼了知:『我有擇法覺支。』比丘無擇法覺支時,彼了知:『我無擇法覺支。』彼了知未生之擇法覺支生起,彼了知已生之擇法覺支修習圓滿。」
    為了使擇法覺支萌芽,一個人必須對每件事如何運作要有強烈的興趣。他愈檢查自己的體驗,愈容易認識由於疼痛或情緒沮喪所產生的蓋障與妄念之差別和特別處。當他看清這些,就更容易放下這些。培養正確的眼光也是重要的,知道這些是無我的過程,是苦而且一直在變化。這個眼光使人的練習有所進步而沒有迷糊的時候。
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    32.彼以慧審察、審思其法,遍入思惟,精勤不繫著之精進。諸比丘!何時,比丘以慧審察、審思其法,遍入思惟,精勤不繫著之精進時,比丘精勤於精進覺支,其時,比丘修習精進覺支,由此,比丘修習圓滿精進覺支。
    解說:當一個人全心投入於眼前當下正發生的並且仔細檢查,這要很大的精進和努力。當他費力去做並且具有強烈喜悅的興趣,這將生起更大的精進。在《念住經》中如此描寫著:
    「比丘有精進覺支時,彼了知:『我有精進覺支。』比丘無精進覺支時,彼了知:『我無精進覺支。』彼了知未生之精進覺支生起,彼了知已生之精進覺支修習圓滿。」
    33.彼精勤之精進,上揚之喜生。諸比丘!何時,比丘以精勤之精進,上揚之喜生時,比丘精勤於喜覺支,其時,比丘修習喜覺支,由此,比丘修習圓滿喜覺支。
    解說:當一個人更精進於注意停留於呼吸上,正念變得愈敏銳,精進也一點一點增加。當這個發生時,內心變得快樂並且樂於停留於呼吸上而且樂於敞開心胸。這種快樂的感受有某程度的激動,稱做「上揚之喜」。另有一種在較高的禪修階段所生起的喜悅,叫做「遍喜」,並沒有這麼激動,非常好而使心清涼。對這些心態不要害怕或排斥。當一個人在禪修的練習增長和前進時,這是自然的過程。如果以興趣停留在呼吸上並且敞開心胸而不捲入享受這喜悅,就不會有問題。但是,如果陷入喜悅,則它會很快消失。結果,這人將最可能經驗到昏沈與睡眠。《念住經》說:
    「比丘有喜覺支時,彼了知:『我有喜覺支。』比丘無喜覺支時,彼了知:『我無喜覺支。』彼了知未生之喜覺支生起,彼了知已生之喜覺支修習圓滿。」
    當一個人經驗到昏沉與睡眠時,前四個覺支就非常重要。睡眠是心裏想睡,昏沈是內心遲鈍。當一個人進入第四禪或更上的禪那時,兩個
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    主要會生起的蓋障就是掉舉與昏沈。但是,當一個人提起擇法覺支並且檢查昏沈時,必須用更多的精進來克服內心的遲鈍。當進入更高的禪那時,必須學會一點一點地細細調整練習。熟悉這些覺支後,一個人最後將學到如何平衡所有的覺支。這將直接導致涅槃的出世境界。
    在禪修中,最重要的成功之鑰是第一個念覺支。沒有正念,任何人不可能到達任何一個禪修階段。正念是克服昏沈、睡眠與掉舉的主要鑰匙。要記住,這些蓋障在任何時候都會生起並且使禪修者從禪修階段退出,甚至到了非想非非想處也不例外。因此,要小心地認識這些覺支,並且善巧學習如何在恰當時機運用它們。對於掉舉的克服,剩下的三個覺支則是重要的。
    34.彼喜者,身寂、心亦寂。諸比丘!何時,比丘喜者,身寂、心亦寂時,比丘精勤於輕安覺支,其時,比丘修習輕安覺支,由此,比丘修習圓滿輕安覺支。
    解說:當內心生起喜悅時,在身與心上會感覺到非常愉悅的感受。甚至像無色界禪那的這些較高的禪修階段也是如此。過些時侯,喜悅消減一些而內心變得無比地寧靜與安詳。這種境界稱做輕安覺支。此時,一個人的身與心變得格外安詳與寧靜。《念住經》如此描寫著:
    「比丘有輕安覺支時,彼了知:『我有輕安覺支。』比丘無輕安覺支時,彼了知:『我無輕安覺支。』彼了知未生之輕安覺支生起,彼了知已生之輕安覺支修習圓滿。」
    實際上,輕安覺支的最強烈部分是身上的感受,它非常安好、寧靜並且有強烈的安詳感。當一個人正經驗空無邊處、識無邊處及無所有處這三個無色界的禪那(禪修階段)時,格外可以注意到這種安詳感。
    35.彼身輕安、愉快而心定。諸比丘!何時,比丘身輕安、愉快而心定時,比丘精勤於定覺支,其時,比丘修習定覺支,由此,比丘修習圓滿定覺支。
    解說:當一個人的身心變得更平靜、安適,心更自然地停留在呼吸上
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    並且心胸開闊而沒有任何妄念。在每一入息出息,心更容易敞開並放鬆。內心確實平靜,任何外在或內在的妄念都不能干擾。有一個時刻,內心寧願靜靜停留在禪修的對象上,而不過分用力或專注。它停在呼吸上有一段長時間。當然,此時具有敏銳的正念和正知。即使到達無所有處,仍具有正知。甚至聽到聲音或知道蚊子停在身上,他也不會從呼吸移開或移動。此時對呼吸的正念與定力非常敏銳於觀察。處在無所有處時,他可以探索並觀察到內心的許多不同面貌。即使處在較低一點的禪修階段,內心也是非常明晰。由於內心平靜,也可以很清楚地觀察事情。這個可以稱做「沈默的活動」。當內心絕對沈默時,它就是每人所找的幸福。在這種沈默中,每一沈默的品質都是當下圓滿。《念住經》如此描述著:
    「比丘有定覺支時,彼了知:『我有定覺支。』比丘無定覺支時,彼了知:『我無定覺支。』彼了知未生之定覺支生起,彼了知已生之定覺支修習圓滿。」
    36.彼如是以捨觀察定心。諸比丘!何時,比丘如是以捨觀察定心時,比丘精勤於捨覺支,其時,比丘修習捨覺支,由此,比丘修習圓滿捨覺支。
    解說:捨覺支也是一個須要培養的重要一支。當內心不平時,它使心平衡。捨覺支是允許內心去歡喜接受眼前當下所發生的一支。例如,任何身心上的痛苦產生了,它使禪修者不分心。捨覺支幫助一個人客觀地看事情而不陷入對妄念的自我認同。它是看清當下所發生的,而後以平衡的心超越它。看清「無我」是使人沿著佛陀的正道快速前進的關鍵。但是,要對「平等心」略加留意,因為它有時被誤解為「漠不關心」。「漠不關心」具有某些苦以及瞋恨在內,「平等心」則不如此。平等心(捨)只具有開放以及完全接受眼前當下所發生的任何事情。平等心將心完全敞開。漠不關心則封閉它,並且試著忽略當下正發生的。《念住經》描寫著:
    「比丘有捨覺支時,彼了知:『我有捨覺支。』比丘無捨覺支時,彼了知:『我無捨覺支。』彼了知未生之捨覺支生起,彼了知已生之捨覺支修習圓滿。」
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    最後的輕安、定、捨三個覺支,對內心生起掉舉的人有大的幫助。掉舉使心想很多事並且在身上生起許多不愉悅的感受,結果,使人想中止禪修並且以不同方式來分心。至少,它是一種使痛苦更顯著的頑強的心。克服掉舉的唯一方法是培養內心的定力和身體的輕安。若心中有掉舉存在,就沒有內心的平衡;反而會對這極差的感覺存在著很多自我認同。因此,想要克服這個蓋障,必須允許它存在那兒並且定下心來。藉由提起定、輕安、捨覺支,並且將心聚集於這些不同的覺支,來克服掉舉。
    困擾禪修者的二個主要蓋障一直是昏沈與掉舉。最好和這兩個蓋障做朋友,因為一個人一直到成為完全覺悟者之前它們都一直徘徊在左右。因此,當它們生起時,我們愈早放棄對它們的排斥並且以喜悅的情趣去探究它們,我們就愈快能認識它們。結果,我們將愈快放下它們而回到禪那(禪修階段)。
    37.諸比丘!何時,比丘於受隨觀受…
    38.諸比丘!何時,比丘於心隨觀心…
    39.諸比丘!何時,比丘於法隨觀法…
    40.諸比丘!如是修習、廣修習四念住而令圓滿七覺支。
    解說:一個人必須體會到當任何蓋障或妄念生起時,就必須用到這些覺支,不管這蓋障是在禪坐時或日常活動時生起。每當內心被妄念撞擊時,這些覺支使心處於平衡。
    而這些持續貫穿所有四念住。這顯示在練習入出息念時,如何時時用這七覺支。這些覺支的生起是一個接著一個,而不是同時全部生起。這也顯示禪那(禪修階段)對內心增長的重要,以及當我們跟隨這些簡單的指導,就有大果、大功德如何可被享用到。
    當七覺支處於完美的平衡,證得出世涅槃就可能發生。當一個人逐步進入更高的禪那(禪修階段),諸覺支的平衡就愈來愈精細。內心的微細調整變得如此有趣,以致於自然想坐得久一點。到目前為止,這種禪修可說是都市內最精彩的節目。
    有些禪修者一大早起來,為了有足夠的時間來觀察並學習內心的平
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    衡,而後照常去上班。這種禪修變成個人活動中所曾經驗到的最令人滿意和有趣的探索。
    五、圓滿明與解脫
    41.然諸比丘!如何修習、廣修習七覺支而令圓滿明與解脫?
    42.於此,(1) 諸比丘!比丘由離、由離貪、由滅、向於捨離,以修習念覺支。(2) 諸比丘!比丘由離、由離貪、由滅、向於捨離,以修習擇法覺支。(3) 諸比丘!比丘由離、由離貪、由滅、向於捨離,以修習精進覺支。(4) 諸比丘!比丘由離、由離貪、由滅、向於捨離,以修習喜覺支。(5) 諸比丘!比丘由離、由離貪、由滅、向於捨離,以修習輕安覺支。(6) 諸比丘!比丘由離、由離貪、由滅、向於捨離,以修習定覺支。(7) 諸比丘!比丘由離、由離貪、由滅、向於捨離,以修習捨覺支。
    43.諸比丘!如是修習、廣修習七覺支而令圓滿明與解脫。
    解說:「離」表示一個人必須獲得最低的禪那(禪修階段)。如前面所述,初禪的描寫開始於「離諸愛欲、離惡不善法」。此時,內心警覺並且清晰地停留在禪修的對象上而沒有妄念。如果妄念開始生起,以正念認識它並且放下它。而後,初禪的描寫是「由離生喜樂」。這就是一個人的念覺支如何依於「離」。
    「離貪」表示內心免於執著與執取,也就是沒有思念或分析。達到第四禪那(禪修階段)表示達到擁有不動的心,或擁有強烈的平等以致於離貪的心。這就是一個人的念覺支如何依於「離貪」。
    「滅」在此表示煩惱的熄滅以及滅除對所生起的現象自我認同。
    「念」這個字一直意義有一點含糊,它不是很多人所想的那個樣子。把它視為觀察的心、注意、警覺,它的意義就很簡單明確。正念的意思是,看著內心任何時刻在做什麼,而後放下使頭部緊張的事情,使身心兩者放鬆、平靜。它包含觀察這整個過程如何進行並且允許事情的存在而不捲入那事情的劇中。不捲入那事情的劇中,表示對這個無我的過程不要自我認同或想去控制眼前這一刻。
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    「念」意味著高興地敞開心胸,放下對妄念的認同,而後放鬆頭部與心中的緊張,如此可以靜靜地看清事情。當一個人試著反抗或控制眼前正發生的,在這一刻他就是與「法」或「當下的真理」相搏鬥。
    與當下的實相搏鬥只會產生大量的不滿足和痛苦。但是,當他能夠正念並且看清這只是一個生滅的現象,就能敞開而接受它,而不會使內心緊張或以任何方式來抗拒。在這時侯,喜悅的興緻變得很重要,因為內心有某種喜悅時,就沒有瞋心、嫉妒、厭惡、恐懼、激惱等等。喜悅的興緻可以幫助禪修者客觀地以正確的角度看清此刻發生什麼。當內心高昂時,他看到所發生的只是一個連續過程的部分,由此可以學到東西。「喜」使得內心上揚,這就是為什麼它是一個覺支而且對個人的練習非常重要。又,當內心喜悅時,他覺得到處愉悅。記住:不要抗拒或推走,要微笑。讓心柔和並且接受發生的任何事情,因為它是「當下的法」。
    當一個人持續練習,內心終將獲得較高而且更精緻的禪修階段:無色界的禪那。此時,他的心體驗「無所有處」。這是這兒所說的「滅」。它被這麼稱呼是因為心外沒有東西可看到。當他經驗到無所有處時,他的心看不到什麼東西。但是心在那兒處於平靜,不同的覺支仍會生起,並伴隨著執著所影響的五蘊。同時,一些蓋障也會生起並使人從這高的狀態退出。所以,心外沒有東西可看,但是仍有很多東西在心內看到。這就是一個人的念覺支如何依於「滅」。
    當一個人經驗到「非想非非想處」,繼續保持內心的開放與鬆弛,終將體驗到「想受滅」。在這發生的期間,他不知道心識停止了,因為他沒有一點點的想或受。這是這個禪修階段所發生的現象。這個禪修階段仍然屬於世俗,還不是出世的涅槃。一個人沒有想或受如何能知道正發生什麼?只有當想和受回復後,並且正念足夠敏銳,他將直接看到緣起的每一環,一個順著一個往下發生。即使這樣,還不是涅槃的出世狀態。這些環結是:
    「無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六處,六處緣觸,觸緣受,受緣愛,愛緣取,取緣有,有緣生,生緣老死。」
    當這些生起的現象結束後,他將經驗到緣起的還滅如下:
    「無明滅則行滅,行滅則識滅,識滅則名色滅,名色滅則六處滅,六處滅則觸滅,觸滅則受滅,受滅則愛滅,愛滅則取滅,取滅則有滅,有滅則生滅,生滅則老死滅。」
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    順逆緣起的親見,可導致內心證得出世涅槃。在這兒,一個人的見解有大的改變。此時,他的心遠離了「恆存的自我」的信仰。從親身體驗的直觀智慧,他知道:人只是一個沒有自我的過程並且沒有人掌控現象的生起。這些現象的生起是由於條件俱足而生起。在佛法的術語,這稱作「無我」。他也體會到:只是唱誦詞句或經文,以及經由別人或自己來舉辦典禮或儀式,並不能使人成為聖者。他對於什麼是正道,由此正道導致內心淨化的高階段並走向完全覺悟,沒有懷疑。這是一個人如何成為預流果並且證得清淨的正道。沒有其他的方法可證得這高尚的階段,唯有經由親見緣起來體證聖諦。若只是看到三個特徵(無常、苦、無我),尚不足以導致出世涅槃。這就是為什麼諸佛出現世間示出體證聖諦的方法。
    由於本經描寫四念住以及七覺支,作者將以《念住經》的最後部分作結。此經在「中部經」第十篇,經中說:
    「比丘們!任何人,依這個方式正確地修四念住七年,就可以期望有兩種果報中的一種:現生得最上智慧,或者如果餘執仍然存在,則得不還果。」
    「比丘們!不用說七年,如果有任何人,依這個方式正確地修四念住六年…五年…四年…三年…兩年…一年就可以期望得到兩種果位中的一種:現生得最上智慧,或者如果餘執仍然存在,則得不還果。」
    「比丘們!不用說一年,如果有任何人,依這個方式正確地修四念住七個月…六個月…五個月…四個月…三個月…二個月…一個月…半個月,就可以期望得到兩種果位中的一種:現生得最上智慧,或者如果餘執仍然存在,則得不還果。」
    「比丘們!不用說半個月,如果有人依這個方式正確地修四念住七天,就可以期望得到兩種果位中的一種:現生得最上智慧,或者如果餘執仍然存在,則得不還果。」
    「這就是為什麼說:『比丘們!只有一條道路可以使眾生清淨、克服愁歎、滅除苦憂、實踐真理、體證涅槃』,這條道路就是四念住。」
    六、受持分
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    44.世尊如是說已,彼諸比丘歡喜、隨喜世尊之所說。
    解說:這是一個大的聲明,而不是作者所虛構。他只是報導經上所說的。當一個人依據「入出息念」的定慧法認真練習增長內心,將達到最後的目標。當他到達第一個禪那並且繼續練習,就有能力證得不還果或阿羅漢的階段。這是佛陀所說的。如果一個人精進、持續而沒有改變或停止練習,那麼一定會到達經上所描寫的目標。
    還要記得獲得出世涅槃的惟一道路是體證順逆的緣起。此外沒有其他的道路,因為這是親見並體認佛陀主要教導的四聖諦。這些依照佛陀指導來練習的人,將得到大的成果和利益。
    善哉 善哉 善哉
    ――――――
    本書如果有任何錯誤,作者完全負責,並且請求指出錯誤之處。作者祈願所有禪修者持續努力用功,一直到達最高、最好的究竟解脫,證得出世涅槃。願所有誠懇、知道並了解四聖諦的人,以直觀的智慧證得最高目標。願所有佛陀正道的實踐者迅速而容易地體認緣起的所有環結,由此早日脫離痛苦。
    作者願將著書的功德分享給父母、親戚、幫助者以及一切眾生,使他們終可獲得無上的快樂,並從所有的痛苦中脫離出來。
    願痛苦者免於痛苦,恐懼者免於恐懼。
    願悲傷者免於悲傷,願眾生得到解脫。
    願眾生分享我們所獲得的功德,進而獲得所有的快樂。
    願天地間具有威力的天龍分享我們的功德;願他們長期護持佛法。
    善哉 善哉 善哉
    ――――――
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    六個R
    六個R是六個步驟,發展為一個流程,變成一種新而好的習慣性,以減輕任何身心的疾病。這個週期(循環)開始於以正念記得六個R:
    1.認知(Recognize)
    2.釋放(Release)
    3.放鬆(Relax)
    4.重新微笑(Re-Smile)
    5.重新返回(Return)
    6.重複(Repeat)。
    以正念(你的觀察能力)的開展,觀察「練習週期(循環)」的每一個步驟。一旦你明白正念的目的是什麼,於所有的時間保持它不會再是問題,並使禪修更容易理解,以及練習得更有趣。它成為快樂生活的一部分,並帶來微笑。記住這六個R會帶領你擁有一顆善而上揚的心。
    以正念記得是非常重要的。練習六個R前,你要記得啟動這個週期(循環)!這是訣竅!你要記住將引擎加油,因而它可以流暢運轉!接著,我們開始「認知」:
    (1)認知:以正念記得你如何認知和觀察任何心的注意,從一件事到另一件的移動。這觀察會覺知任何心的注意,遠離了禪修的對象,如呼吸、送出慈心或做日常生活的事務。你會覺知到,當心的注意開始移向任何生起的現象時,會有輕微的緊縮或張力的感覺。愉快或痛苦的感覺會發生於六個根門中的任何一個。任何色法、聲音、氣味、味覺、所觸或思維,會導致這種拉緊的感覺的開始。通過仔細而不評判的觀察,禪修者會覺知到輕微的緊縮的感覺。認知最初的移動,對成功的禪修是至關重要的。然後,繼續到「釋放」:
    (2)釋放:當一感覺或思維出現的時候,你釋放它,讓它在那裡而不給它任何關注。散亂心的內容是不重要的,但它“如何”產生的機制是重要的!只要放下任何圍繞它的緊縮感;讓它在那裡而不把注意力放在它上面。不去注意,緊縮感就會消失,而後以正
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    念提醒你「放鬆」:
    (3)放鬆:釋放感覺或感受後,並允許它在那裡而不試圖控制它,在身心內有一種微細而難以覺知的張力。這就是為什麼佛陀在他的禪修指導中要指出放鬆的步驟(在經文中敘述的“輕安”步驟)。請不要跳過這一步驟!這就像不把油加入汽車使馬達流暢運行。這裡重要的巴利語是 “輕安”,並在經典裡描述為“一個要執行的動作”出現,而不是“一般的輕鬆”,這包含在其他類型的禪修中發現的其他的釋放步驟。這一點有時會被誤譯而改變最終的結果!若在每次週期沒有執行放鬆這一步驟,禪修者不會體驗一種由渴望而生起的張力的止息,或放鬆緊縮後的解脫感。要注意的是,渴望總是首先表現為個人身和心的緊縮或張力。當你執行釋放/放鬆步驟時,你有短暫的機會看到和體驗真實性,以及息滅了緊縮和痛苦的解脫。將正念移到記得「重新微笑」:
    (4)重新微笑:如果你聽了法談(在www.dhammasukha.org),你可能記得聽到有關微笑如何是禪修的一個重要面。學到用微笑的心並略為提高嘴角,有助於心的細膩、機警和敏捷;而嚴肅、緊繃或皺眉則導致沉重並使你的正念變得遲鈍和緩慢,你的洞察力變得更加難以看到,因而遲緩了你的佛法的理解。想像一下,當菩薩(悉達多太子)作為一個年輕的男孩時,在閻浮樹(玫瑰蘋果樹)下休息。當他獲得了愉快的初禪,並以輕盈的心擁有深刻的洞察力的時候,他不是嚴肅而緊張的。想要清楚洞見嗎?這很容易!只要輕盈,有趣地探索和微笑!微笑使我們走入更快樂、更有趣的練習。如果禪修者忘記了釋放/放鬆,不要懲罰或批評自己,而要善待、重新微笑並重新開始。提起你的幽默、有趣的探索和循環的心情是非常重要的。重新微笑之後,以正念記得下一步是「重新返回」:
    (5)重新返回或重新導向:輕輕地重新將心的注意力返回禪修的對象(即呼吸並放鬆,或慈愛並放鬆),以溫柔而集合的心繼續覺知,並用該對象作為“本壘”。在日常生活中,心已脫離工作時,在這兒將你的注意力返回釋放、放鬆,並重新微笑進入工作。有時人們會說這種練習的週期比預期的簡單!在歷史上,簡單的事物可以經過小的變化和省略而成為一個神奇!做這個練習,用更
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    少的張力和緊縮,專注於日常工作,將發展得更好。心變得更自然地平衡和快樂。你在生活中無論你做什麼,變得更有效率,並且實際地有更多的樂趣去做一切曾經是你的苦差事。接近這週期的終點:正念將幫助你最後記得「重複」:
    (6)重複:重複你的禪修,將心覺知禪修的對象,盡可能地繼續下去,然後重複整個練習的週期,為了要獲得佛陀所說的「可在此生達到的結果」!一遍又一遍地重複“六個R的週期”,當我們親自清楚地看到了什麼是實際的痛苦,最終將取代舊習慣的痛苦;我們注意到它的原因,以及我們如何參與它的張力和緊繃;體驗如何通過釋放和放鬆來達到這個痛苦的止息;並發現我們如何實踐相同的痛苦的止息的直接路徑。我們釋放每一個生起的感覺,放鬆並重新微笑,我們每次達成痛苦的止息。請注意這解脫!
    總之,正念是與佛教禪修和日常生活非常相關。銳化你的正念技巧的關鍵是簡單而流暢的禪修。記憶的過程,保持六個步驟的進行。盡可能接近於教導(在經文中找到的)來練習這禪修,這將點亮生活的體驗。一個非常類似的練習被教導給在佛陀時代的人們。它被教導為「正勤」。在六個R內,我們增加了一些步驟,使事情變得更容易理解。對任何認真而熱烈地奉行這指導的人,本禪修的顯著效果是“立即生效”。當你有一個執著出現時,這種練習最終會化解這障礙,但它需要持久使用六個R,這種結果才會發生。當你以這種方式練習,因為它被發現是和日常生活相關,它改變了你的觀點,並導致你有更成功、快樂和安詳的體驗。隨著正念的發展,知識和智慧自然生長,經由親證緣起的無我過程,你看到事物如何地運作。這導致一種佛陀稱為“知足” 的快樂形式。知足是生活在佛教修行的副產品。禪修導致平衡、平捨,以及解除恐懼和其他疾病。更少的恐懼和害怕,使你發現新的信心,而後慈、悲、喜、捨可以在我們的生活中成長。你成功的程度是正比於,你如何好好理解正念、遵照精確的指導,並在你坐著練習和日常生活中使用六個R。這是滅苦的方法。練習這方法是有趣和好玩的,當你周圍的世界變得正面時,它必然幫助你微笑。
    ――――――
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    書名:《定慧禪修法》
    作者:毗瑪拉蘭希法師著
    譯者:林崇安教授
    出版:桃園縣[中壢市]內觀教育基金會
    通訊:桃園縣大溪鎮頭寮福安里十鄰12之5(內觀教育禪林)
    網址:http://www.insights.org.tw
    出版日期:1999年4月。2015年5月校正並補充「六個R」。
    非賣品,免費傳贈。

  • Cuckoo's Nest

    Cuckoo's Nest (不住不求以度瀑流) 2016-12-02 03:14:25

    原文在此, 仅供参考
    http://www.ss.ncu.edu.tw/~calin/textbook2008/H2.pdf

  • 沉水之石

    沉水之石 (所有升起的,也会灭去。) 2017-12-15 06:52:24

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