大安法师:西方确指

壹十叁

来自: 壹十叁 2016-11-18 14:54:20

  • 壹十叁

    壹十叁 2016-11-18 15:40:29

    大安法师:末法时代怎样寻找善知识?

      末法时代,邪师说法如恒河沙。善知识说这句话,邪知识邪师也会说这句话,所以你也就分辨不出到底谁是邪,谁是正。

      真假孙悟空在这里面,让人辨别不出来哪个是真的,哪个是假的:他太像了,能够变成假孙悟空的也太有能力了。所以这确实是一个大问题,我们很多初心修道的人,就是第一步没有踏准,成了魔子魔孙,求升反堕,成为可怜者。

      这个时代善知识难遇,但怎么辨别善知识?首先是知见正确。但知见是否正确,怎么辨别呢?依“真空妙有”。

      他要有四念处的智慧,对苦、空、无常有基本的把握。也就是小乘的三法印、大乘的一法印——他能够跟这些讲的比较接近,这是第一个判别。

      再就是要拿佛经的圣言量跟他印证:他说的跟佛的圣言量差不多,说明他是善的;如果他篡改佛经,离开佛经讲自己一套,这就邪啦。

      还可以从行为层面来辨别:善知识都是要持戒的;善知识对五欲是不会去猛利地追求;善知识虽然不能真正无我,但他至少是淡化我执的人;善知识还要有一种慈悲心。

      当然说这些话,仍然是太难办了,因为有时候邪的东西他装成善的样子——会装得比真的还像。就好像现在有很多人搞经忏佛事,说烫了戒疤的就是真和尚,没有烫戒疤的就是假和尚。于是那些搞经忏佛事的假和尚,他也去烫个戒疤,烫得还挺像那么回事。你怎么认为?他就装得很好,所以也很难办。

      还有个方法——向古人学习,现代人风险太大,我们要以古为师。所以大家可以向净宗十三祖,比如说学慧远大师、善导大师、莲池大师、蕅益大师、印光大师等祖师们的正知正见,这就绝对正确!你就把这些祖师的著作作为善知识。然后念阿弥陀佛,把阿弥陀佛作为自己的大导师,这样你就走在了一条非常稳妥的解脱道上。

      否则你一天到晚像追星族似的,今天这个法师你去追星,明天那个法师你去追星,后天有个活佛来了,赶紧让他摸摸顶,有个上师来了,你赶紧是五体投地。你都没有辨别能力了啊。

      所以现在确实是一个比较危险的时代,我们要多看《印光法师文钞》,多念佛号。

     

  • 壹十叁

    壹十叁 2016-11-19 13:30:10

    大安法师:西方确指第3集

      诸位大德比丘、诸位居士同修:请翻开文本,看第十三段:【一时菩萨净临法会。弟子八人,无朽、常摄、常源、定茂、达本、查定宏、陈定耑、查定敏,恭谨颙伫,齐唱佛号。忽闻异香,从空中来。众皆欢喜,得未曾有。菩萨曰:“善哉善哉!尔等知今日之会,有夙因否?昔梁武皇天监六年,我出家于北魏之东都净因寺,为大比丘。因避乱南游,住锡鸡鸣山麓。时尔八人,依我修学,不久以兵乱各散。我越后二载,示寂武林天竺。后复于唐僖宗朝,为清河献王长子,亦弃位出家。今尔八人,同会念佛,亦由我发心,正如往昔无异。但尔等去我以来,八百余年矣,仍复飘流未反,真为可悲,真为可痛。今为汝等重加发明所修行业,令速成办,早登解脱。宜各谛听。”】追溯往昔作开示。

      这一段是二十四会里面比较独立成篇的一段。我们看到《西方确指》在二十四次的开示当中,由八人里面的一个弟子常摄来集中在一起的,也是众多人记录下来的,其中就选择了一些重要的段落来结集这本书。那么这一段就比较集中,大概就是在一会里面所做的开示,所以就做了一个总标题,下面有八小段。这独立成篇,甚至又带有一个经里面的经一样,也具有“一时”这样的表达。一时觉明妙行菩萨降临在这个法会,与会的弟子有八人,有无朽、常摄、常源、定茂、达本、查定宏、陈定耑、查定敏这八个人,这就是当机众,也是往昔一个师徒的因缘。

      这八个人经过前面菩萨的开导,对净土法门就生起了信心,也有恭敬心。所以他们在这个法会上非常虔诚、恭敬地伫立在那里齐唱“南无阿弥陀佛”的名号。就在唱佛号的时候,忽然闻到奇异的香味从虚空当中而来,那么这种现象属于感应的现象了。我们现在的念佛人,如果至诚念佛念得清净的时候,也会体验到,忽然有一股奇异的香味飘来。而且绝对不是世间的香味,或者你的佛堂里面并没有燃香,但闻到了这股香味。这是什么原因呢?大家了解净土法门,也会觉得是很正常的现象:是由于西方极乐世界是由无量珍宝合成的,每一个珍宝由百千万亿种宝香来合成的;所以它的珍宝都有香味,包括整个的莲华都能放出香;所以西方极乐世界是一个宝香弥漫的刹土。如果我们透过持念这个名号的通道,把我们娑婆本土与极乐净土作一个沟通,那么极乐世界的那种香味就能透过名号的音声传达过来;所以这时候闻到的香味是从极乐世界过来的。

      古往今来很多临命终时往生的瑞相,其中有一个就是“异香满室,天乐迎空”,常常会这么表达。那个音乐也是西方极乐世界过来的,这个香味也是从西方极乐世界过来的。所以感通的渠道一打通,马上极乐世界的信息就过来了。所以这八个人在至诚恭敬唱念佛号的时候,闻到了极乐世界的香味。这些人就皆大欢喜,“得未曾有”。这个是很奇异的现象,但是很真实的现象,每个人都能闻到,而且这个香味就具有让我们众生心地清凉、伏灭烦恼的功能作用,宝香做佛事。

      觉明妙行菩萨在这里做开示了,这个开示首先是追溯往世的这种因缘——跟这八个人的因缘。菩萨说,善哉善哉,你们,“尔等”,就是你们知不知道今天我们相会在一起不是偶然的,是有宿世甚深因缘的。这个因缘对八个人来说他(们)不了解,因为我们一转身投胎,就有隔胎之昏、隔阴之迷,把前世的事情都忘了;那菩萨有宿命通,能了解一切。所以菩萨就说,在梁武帝的时候“梁武皇天监六年”在公元507年,“我”——就是觉明妙行菩萨,说:“我出家在北魏的东都净因寺。”这个魏晋南北朝时期,北方有十六国,十六国最后由拓跋焘统一了,就形成北魏。北魏政权从祁连山那种地方过来,就入主中原,建都有两个首都。北魏政权都是很信仰佛法的,所以当时北方的造佛像、建寺院,那是形成一大壮观的佛教新兴时代。

      那么觉明妙行菩萨,我们知道他在东晋明帝的时候,就已经往生到西方极乐世界,那个时候是公元322年。公元507年这个时候他又出家,这是什么?这时候他就是极乐世界过来的菩萨,示现为一个大比丘,这就是他随缘度化的一个身份。住在北方,当时战乱,南北朝常常打仗。首先,他们少数民族这一部分,五个大的少数民族叫“五胡乱华”——我们一般叫。他们之间就有持续不断的战争,然后南方、北方有时候也会掀起战争,都想统一。所以在北方很乱的时候,就避战乱向南方而来。在这个魏晋南北朝时期,第一次移民的高潮:就是北方人向南方迁移。东晋政权的文化发达:北方这些贵族、士族南移,就是从黄河以北到长江流域这一带,使南、北文化做了一个大的交融。慧远大师实际上也是那个时候避乱南游的,那时候在襄阳也是发起了战争,道安大师遣散弟子,慧远大师就准备到广东罗浮山去的,那南方相对比较安定。

      觉明妙行菩萨这一世做比丘的时候,也是向南方走,就住锡在鸡鸣山麓。一般南方可能走得最南边的就在广东一代,所以广东有很多客家族,实际上就是从北方移民过去的;在广东翁源县连接狗耳岭的这座山叫鸡鸣山。当时就是你们八个人依我来修学佛法,但修学不久,由于兵乱——战乱,又各自逃散。就在两年以后,我在武林的天竺寺示寂了;示寂,圆寂了。武林属于浙江的杭州,叫杭县。这是一次往昔的因缘,在梁武帝的时候他们结上了师徒关系。后来又在唐朝唐僖宗的时候,那就又过了三百多年,大概在公元873年到888年,这是唐僖宗做皇帝的年代。觉明妙行菩萨又示现为清河献王的长子,出生在王候之家,然后也弃位出家做比丘了。当时你们这些人也在我的座下修念佛法门,也是由我来发心修念佛法门,正如在梁武帝那个时候一样;但是在唐朝“修”这法门也还是没有解脱。你们从唐代以来,离开我已经八百多年了,现在还在六道当中飘零、流浪、不得解脱,真是可痛可悲的一桩事情。我不忍你们的痛苦,又来到你们身边,为汝等重新来开发领会应该修的道业,令汝等快速地成力道业,早日解脱轮回的苦难;你们应当认真地听闻,这是觉明妙行菩萨对往昔宿因的一种追述。

      下面就有八段,分别对八个人的开示,对这八个人的开示都是应机的:知道哪个弟子的特点是什么,根机是什么,毛病在什么地方,怎么样对治。所以这八个人,我们理解为我们修道人八种不同的根机。我们每个人在这个开示里面可以找到相应的一段来落实在自己的心上。

      第一段就是:【示无朽曰:“汝向者虽从事玄门,而能恭敬诸佛,当知即是夙因。今宜速发深心,精修净业,为诸人唱导,无空掷后此一十三年光景也。”付汝偈言:“八百年前有胜缘,今来相遇指青天。已知本地中秋月,莫向长江觅渡船。”】“速发深心修净业”就是快速地发起深切的心来修行念佛法门。

      这是对无朽的开示,无朽是八人当中的头目,对他说:你一向以来虽然从事道家修行的功夫,但还是能恭敬诸佛。从这个行为来看,就知道你宿世有佛缘。一般修其他的外道的人对于佛教是很排斥的,但是无朽却从来不排斥,而且很恭敬,这就说明他往世的因缘了。现在你没有遇到善知识,没有遇到好的法门,还在这个道术里面不能出来,这时很悲悯的。你现在要迅速地发起深信之心,“深心”就是深信之心。这个“深信”用善导大师的解释,包含两种内涵。深信是什么?首先是深信:自己是罪恶生死凡夫,无量劫以来常没常轮转,没有出离之缘。第二个要深信:(对)阿弥陀佛四十八大愿救度我等,不加怀疑,没有忧虑,乘彼愿力决定往生,要深信这一点。

      这里觉明妙行菩萨也让他迅速地发出这种深信之心,深信自己自力修行,尤其修道家的功夫是不能解决轮回的。要深信阿弥陀佛救度的力量,当生就能解决问题。相信了这个,就能够一往情深,万牛莫挽地去执持名号。你自己要老实念佛,信愿念佛,而且要以这样的行持来为他人做开导,引导其他人也信愿称名。你只有这样做,才不会虚度未来一十三年的光景。实际上这话已经告诉:你的寿命还有十三年。你一定要以念佛法门自行化他,才能够圆满十三年功夫。就给他一个偈子:八百年前有胜缘,今来相遇指青天。已知本地中秋月,莫向长江觅渡船。今天能够遇到一起,是八百年前的善因所导致的,这很不容易的。今日相逢在一起,大家在这里指青天。“青天”是什么?原来我们也有青天,但被乌云遮盖了;现在透过正信、正见的智慧般若之风把这个乌云遣散了,所以青天朗然在前,知道了正修的法门,知道了极乐世界,这就是“青天。”现在已经知道本地的中秋月:“本地”就是我们的本地风光;“中秋”代表那个月亮是圆满的;我们心地本具的智慧“月亮”,就在我们的内心;所以就不需要到外面去寻找渡船。莫向长江觅渡船,就是不要再三心二意,不要再修其他的法门,要一门深入,回归自己本具的故园,这是第一个开示。

      第二段:【示常摄曰:“汝常持《大悲神咒》,云何而持?”答曰:“所持之咒,历历分明。能持之心,了不可得。”菩萨曰:“能如是持,是名真持。”有偈嘱汝:“汝持《大悲咒》,应识大悲心。离名亦离相,以此度群生。”】开示是如何持《大悲咒》。这是对常摄的开示,知道他每天的功课是持《大悲咒》。所以就问他:你常常持《大悲神咒》,是怎么持的呀?常摄回答:我持大悲咒,是所持的咒历历分明,能持的心了不可得。这个也是一定的水平了:这样的持,也就是他的心和这个咒融为一体了,以这个咒摄住了他的心,所以他全体的心就体现在咒上,这是历历分明了。所以觉明妙行菩萨对这个持法加以肯定:你能这样持,就叫真持《大悲咒》。

      给他一个偈颂:汝持《大悲咒》,应识大悲心。离名亦离相,以此度群生。要了解大悲咒是什么样的心的展示?这是千手千眼大悲观世音菩萨那种极度悲心的展示,也就是从他同体的大悲心里面所流现出来的陀罗尼。所以大悲咒的体性是大悲心,大悲心就是佛心。大悲心也是一切众生本具的心,但是我们由于有分别,有人我,有竞争,就把这个大悲心转成了一种情爱的心,甚至一种狭劣的自私心。当自私自利的心现前的时候,大悲心就没有了。所以持大悲咒,就是要用观世音菩萨在果地上成就的大悲心,来引发我们自心本具的大悲心,要了解这一点。

      那么这个大悲心是什么?你不可把捉,离开一切名字相,离开一切心缘相,所以“离名亦离相”。离名亦离相,这就超越了“二”的对待,超越了分别、执著,你的本具的大悲心就能现前。你大悲心现前,法尔自然地就会去救度众生。因为你大悲心现前了,看到众生受苦就是自己受苦;看到众生的快乐就是自己的快乐;由于是同体的。你大悲心现前了,众生受苦,你一定不能在那里享乐的,你一定会去救度的,这就为什么观世音菩萨有三十二应。无量劫以来随形六道救度众生,由于观世音菩萨有大悲心故。有这个同体的大悲心,他就能生起无量的神通、智慧、善巧、辩才来度众生。所以大悲心现前,就能度化众生。

      请看第三小段:【示常源曰:“汝既出家,要须谦下柔和,敬事师长,虚已请益,增长志气。莫只坐云雾中过日。”源不达。复示曰:“汝懵懂若此,可晓得自己的心么?”源无语。乃令诵《准提咒》一遍。源随诵之。菩萨曰:“此不是你心,唤作什么?”偈曰:“见初无心,即汝本心。《准提》一遍,全体分明。”】出家要识心。识心达本,号曰沙门;出家人的这种本分就是要把当下这一念的觉心显发出来。

      所以菩萨开示常源,常源是出家的比丘,一个比丘应该怎样做。你既然已经出家,出家人要怎么样?要谦下柔和。第一,谈到出家人一定要柔和。这个比丘,梵文里面“苾刍”,是一个植物的名称。这个植物就很柔软,它的那个枝、蔓、藤能够长得很长,所以出家人一定要身心柔软,不跟人家去竞争——无诤。你有诤,就是有个“人、我”的对待,出家人远离名利,要修忍辱;就像布袋和尚这样的,你看他忍辱到什么程度:有人骂老拙,老拙直说好。有人打老拙,老拙自躺倒,你要打我,我自己躺到地上去。“有人唾老拙”,有人吐那个唾沫到脸上,也甚至都不要擦,“我也省力气,他也无烦恼”,如果你擦干了,对方还以为是你怎么不满他呢,让它自己干。布袋和尚能够示现这样的一个程度,他的这种忍辱到什么程度?这就是到家波罗蜜。

      一个出家人要谦和、柔和到这个程度,才像个出家人。如果一天到晚跟人竞争,又是争名,又是争利,甚至还动起杀心。现在一些比丘刚硬到什么程度?出现恶性的案件,这些都要加以警觉。我们这个狂暴的心一点都没有把它制控住,“调御丈夫”,首先要调御自己这颗心。要怎么调御?因为众生的心都是刚强的,都是傲慢的,所以一定要用谦下来调和,叫“卑以自牧”。印祖也常常用这句话,这是出在《周易》的一句话。用谦卑来把自己刚猛、高傲的心,像牧羊一样地把它降服下来。怎么叫谦卑?你赞叹他人,把他人看成是佛菩萨,唯有自己是凡夫,唯有自己业障深重,唯有自己一身毛病——生惭愧心。你这样才能谦下,自己自觉地放在众人之下,这就是水的性格,水自然地向下流,所以“上善若水”,这样才像一个出家人样子,甚至四众弟子都应该这个样子,居士也要谦下。

      在这种情况下,第二个要“敬事师长”,对自己的师长要恭敬,要奉事。由于出家人的师长就是他的和尚阿阇黎,这就是他的“父母”。因为你已经离家了。如果在家里你得要孝顺父母,你在僧团要敬事师长像对待父母,要把自己的架子放下来,虚心来请教法上的利益。那么阿阇黎是什么?教了你一四偈的人,就是你的阿阇黎,就是你的师长。你得要终身的恭敬,如果你骂了和尚阿阇黎一句话,都是造下地狱的因。这样在恭敬师长、请法的过程当中增长自己的道心、志气。一个出家人的志向是非常远大的:当他离开了名利束缚的时候,把“成佛度一切众生”作为他的人生目标。为了实现成佛度众生的目标,他多么的捍劳忍苦,历尽千辛万苦,不屈不挠,精进不已,这是出家人的——这叫大丈夫气概,这种浩然正气。所以且莫忘记了出家的本分,而坐在云雾里过日子。坐在云雾里就看不见目标了,稀里糊涂了,每天只知道吃饭、睡觉、甚至懈怠、懒惰都把自己包围了。出家人如果菩提心不能保持永久的话,就容易坐在云雾里面,不知道干什么了。出家一年,佛在眼前;出家三年,佛到天边去了。讲丛林里面这些无所事事的叫粥饭僧,只知道吃饭,不知道一天到晚干什么,这要避免。

      常源听到了这个开示,还不是十分了解,就进一步请示、请教。觉明妙行菩萨就告诉他:你怎么昏迷、懵懂到这个程度?跟你讲得这么明确,你还不了解怎么去做,就知道他还是心性的力量没有上来。就问:你可晓得自己的心吗?你的心在什么地方?这常源更是听得莫名其妙,答不上来。菩萨善巧方便,应他这样的钝根之机慢慢循循善诱,就教他:“你会不会诵准提咒?”那常源说:“这我会呀。”因为每天早晨念楞严咒、十小咒,十小咒里面就有准提咒:稽首皈依苏悉帝,头面顶礼七俱胝,我今称赞大准提,惟愿慈悲垂加护。南无飒哆喃,三藐三菩驮。俱胝喃。恒姪他。唵。折戾主戾准提娑婆诃。一般早上都会念这个,他当然也就把它诵出来了——准提咒。

      菩萨就开示:此不是你的心,是什么呀?当你在全心念这个准提咒的时候,这就是你的心。所以给他一个偈子:见初无心,即汝本心。《准提》一遍,全体分明。”有时候我们看得很玄妙的事情,实际上就是很平常的事情,你能够“见初无心”,在你一念未生的那一刹那,那就是你的本心。禅宗讲参话头,这个话头还没有提起来的那前面的一个空灵状态,如果你前面没有抓住,你就是念这个话头,也到话尾了,话尾就不行了。

      有时候念东林佛号,我们会告诉他为什么东林佛号会中间停顿三个节拍:你要把握住这三个节拍,当前面那一念过去了,后一念还没有过来的,那个中间的三拍——最空灵的状态,能够一念不生,就是你的本心。你用这样的一个清净心去念,它的作用就比你散乱的心要强出很多。但很多人散乱得很长久,一旦面对这种空灵的状态,他没办法对付,没办法去觉照它。于是他利用那个空间还在念佛:阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛,实际上我们是让你照住那个空灵的境界,等到引磬一响,马上下一句佛号起来,你只要真正用功夫用到照住那个三拍的空灵境界,就觉得法喜充满了。

      所以你用这样的心——用这个本心来念这个准提咒,包括念这个佛号也都一样,那么你的自性清净的本心全体就显现出来——“全体分明”,就在当下。所以这才理解为什么叫“是心作佛,是心是佛”,那当下你这个心,就是佛嘛!就是你的本心嘛!不是到外面去求的,就在你当下这一念里面。这样出家来识心达本,才叫真出家,要不不能在自性上明了,一天到晚不知道干什么,想来想去都是五欲六尘的东西;念念都是贪、瞋、痴东西的流毒,那可不叫真出家了,那就是坐云雾中过日子,辜负了出家的大好机缘。

      第四小段:【示茂定曰:“汝持《准提咒》,平是须要细密用心。观一切境,若喧若寂,若物非物,若欣若厌,无非此咒现体,即我妙心刻刻流露。如是奉持,必获果证。我亦以神力,助汝成就。”当诵我偈:“两行秘密,即汝本心。莫谓法少,是法甚深。”】持咒即妙心流露。看来他们八人里面对准提咒还是很好乐,这个定茂也是持准提咒的。

      菩萨就开示他:你受持准提咒,需要细微地、细密地用心来持这个咒。怎么用心呢?要生起一种智慧的观照,观照一切境界。因为我们每天都会跟境界接触,在人群多的地方——喧闹,你到大街上——喧闹。你住在寺院——阿兰若,自己的寮房里面比较寂静。或者跟人打交道;或者跟物打交道;或者这个境界你很讨厌,或者境界很好,你很喜欢。这个“若喧若寂,若物非物,若欣若厌”代表我们遇到的一切境界。在这一切境界当中,你得要观照:一切境界的现前,都是准提咒现量的体性。准提咒是观音菩萨的一个咒了,准提菩萨也是观音的化身。菩萨的那种现量心体也是我们这些众生的妙明心性,是不二的。所以准提咒的那种现量的全体展示,也就是我们当下一念妙觉明心的流露。

      这个是有点儿像我们看天台的一心三观、一境三谛;要观照一切境界相,首先作空观:一切即空,一空一切空。然后从空出假,假观不坏缘生法;在假观当下也了解它本体的空性叫中观。一般叫“有次第三观”:先观空、再观假、再观中。那圆顿根机的人,可以一心三观,就同时即空、即假、即中。那“中”就是一种中道、实相的表达。所以天台讲,在每个微尘:一华、一水、一尘里面都是法身理体的显现。这就是一种智慧观照的穿透力,能穿到它的本体层面去了解是咒的现量体性,是我觉明妙心的流露,全体的咒,就是我们的心性,也就是十方诸佛的心性,也就是观音菩萨心性的流露。这样地奉持,就有很强的力量可以伏烦恼,乃至可以断烦恼,就能得到法上的果证。

      如果你以这样的般若智慧的观照来提起这个准提咒持念,那么“我”——就是觉明妙行菩萨说:我也以神通妙力来加持你,令汝成就。让他记住——我给你诵一个偈:两行秘密,即汝本心。莫谓法少,是法甚深。”这个准提咒只有两行字,但是这两行秘密的神咒,全体就是你的本觉妙明之心。心、佛、众生等无差别,是我们众生的本觉妙明之心,也就是一切诸佛的本觉妙明之心。所以你千万不要以为这两行准提咒的法少,实际止这个法甚深。甚深在什么地方?是一法融摄一切法,以这一法通达所有的佛法,那当然就像大海般的甚深。实际上它的原理都是一样的:我们说,一句“南无阿弥陀佛”也就是我们的本心。六字洪名不要说它字数少,实际上这个法甚深无量,这个法含摄着阿弥陀佛全体的功德。阿弥陀佛又是法界藏身,就等于含摄着十方三世一切诸佛的功德。那也是:一句“南无阿弥陀佛”六个字无尽的宝藏,甚深的妙法。

      看看第五段:【问达本曰:“汝将云何?”答曰:“欲明心。”菩萨曰:“得无口头话否?”当勤念佛,其功十倍。亦示汝偈:“心外无佛,佛即汝心。深信无惑,一念无生。”】念佛明心。念佛也要明了自心,这些都是作为上品往生的开示,这种要求是比较高的。

      觉明妙行菩萨就问达本,达本就是原来那个好丹术的炼丹道士。就问达本:“你将云何?”就是“你修行想获得什么?”达本就说:“我想明心。”有点儿(像)禅宗要明了心性。菩萨就当下给他一针见血的顶门针:“你说这些话是不是口头话呀?”你能明什么心呢?你没有明心,说要明心,又找不到明心的方法,这不是口头禅吗?但一个修行人不能在口头上讲大话,要落实在实处。怎么办?应当精勤念佛,这比你修其它的法门想明心见性的功德高出十倍。

      给他一个偈子:心外无佛,佛即汝心。深信无惑,一念无生。明心见性,虽然是宗门下常谈的,但净土法门实际上也包含着明心见性的功夫,大家要明了这一点。所以佛说了一句话:若人但念阿弥陀,是名无上深妙禅。不一定要走参话头的道路,不一定要走默照禅的道路,就是专心念这一句阿弥陀佛,明心见性的功夫就在里面。为什么?由于这句名号就是佛心。禅是什么?禅就是佛心,这句名号就是阿弥陀佛的心。这个名号为什么叫无上深妙禅?不是色界的禅定,不是无色界的空定,也不是声闻的九次第定,乃至于不是权教菩萨的断尘沙惑的禅定。它是圆教佛断尽一切无明,烦恼习气都没有的,那个至极清净心的一个佛号的展示,这叫无上深妙禅,没有比这个禅更深更妙的了。你在念这句名号的时候,实际上就已经安立在禅的最高境界上了。

      所以古德曾经开示:此身已在含无殿,何必觅人问长安?原来的首都是在长安,长安最主要的宫殿叫含元殿。你现在已经在含元殿了,你还到处问人,说:长安怎么走?这不是笑话吗?你已经在长安城里最核心的那个宫殿,你还到处找人问长安怎么走。你念阿弥陀佛已经在深妙的禅里面,你还要找一个参禅的方法:同样的道理。这就是“心外无佛”,佛不在心外,大家一定要了解这一点。包括我们讲阿弥陀佛来接引我们,阿弥陀佛的接引也是由我们的心性显现出来的,再加上阿弥陀佛的愿力。所以临终显现的佛像各有不同,每个人的心性清净程度不同,他没有一个纯客观的只有一种相状的佛。没有这个东西,所以一切佛的显现,离不开我们的心,心外是没有佛的。这个心是指我们的妙明真心了,心外无佛,全体的佛、佛号、佛像就是我们的妙明真心。这,心外无佛,佛外无心;全心即佛,全佛即心。跟禅宗马祖道一开示学人“什么是佛?即心是佛”这不同样的道理吗?即心是佛,那即佛也是心嘛!你对这样的一个圆顿的道理能够深信,没有一丝的疑惑,这一念深信之心就是安住在无生里面“一念无生。”

      为什么一念净信即得往生?一念清净的信心,也就是一念无生之心。所以有这样一个般若智慧的观照,再有深信、切愿、称名,那你的往生就是上品上往生。这就等于是解第一义谛,有解第一义谛的那种空性,又能够去执持这个名号的妙有,就能够得到上品往生。

      请看下面第六段:【示查定宏曰:“汝持《金刚般若》,当知有七不持。所谓心昏散不持,有过犯不持,入不净处后不持,饮酒后不持,人扰不清净不持,有事将作未作不持,心别有记忆不持。若坚意受持,应离此七。诵至纯熟,即于观心中持之。果能如是,则功德不可思议,果报不可思议,佛有诚言,汝须保任。”复与汝偈:“《般若》一经,功德无尽,拔妄想根,脱生死病。”】持经七不持。就是受持经典有七种情况不要去读诵经:这种诵经的忌讳。

      觉明妙行菩萨开示查定宏,说:你受持《金刚般若经》,就应当知道有七种情况不应该受持。哪七种情况呢?就是心很散乱、很昏沉的时候,不要受持。有些同修也是:哎呀,我一拿起经,就想睡觉。你昏沉想睡觉,拿着一本经翻开第一页,等到你睁开眼睛,可能过了几个小时了。所以诵经要有至诚恭敬心,非常清醒、明晰,这样的心去受持才有作用。如果散乱得很,昏沉得很,那你干脆把经放下;如果你太疲倦了,你先睡觉;睡完觉,精力充沛再来诵。所以第一点:昏觉、散乱不要受持。

      第二,有过犯不持经。就是你做了错事,做了错事就会构成障碍,所以这个时候你持经的功德就会少很多。这就反映你有过犯,要忏悔;等你忏悔得清净,忏悔得安乐之后,再来受这个经。这是第二种情况。

      第三,“入不净处后不持”。就是你到了不干净的地方:茅坑啊什么,你不要去持经。古人对持经是非常的尊重,持经之前都要沐浴,都要更衣,焚香,礼拜。诵经的功德跟你的至诚恭敬心有关系,如果你到了不干净的地方来了,全身都是脏兮兮的、臭哄哄的,脸也不洗一把,手也不洗,就拿着经去诵,这是不行的,这有亵渎。

      第四,“饮酒后不持”。你喝醉了酒不要持经。原来有一个人请另一个人帮他诵经超度,这个人喝酒之后诵一部《金刚经》,结果说:经倒是诵了,但是阎罗王那里充满酒气,阎罗王生气了,不放我出来,所以饮酒后不要持。

      第五,“人扰不清净不持”。就是有人干扰不清净不要受持经典,所以你在持经的时候,不要接电话:把电话放下来,手机关上。你不能诵诵经,“哎!手机响了”,你去接电话,接完手机再去诵,这是不行的。你老被干扰:一方面,没有效果,另一方面,不恭敬。你诵经是一个什么概念?就好像佛在面前跟我们亲口宣说法语,这佛都在面前,你还去做其它打闲岔的事情吗?全都要放下,天塌下来都要放下!是这么一个概念。诵经如果真的至诚到外面发地震了,你还在这里诵经——没问题,你会安全的。

      有干扰的时候不行,原来讲戚继光,他是一个佛弟子,常常诵经。他有一个部下阵亡了,这个部下就托他的妻子请戚继光将军帮个忙超度,给他诵一卷《金刚经》,他就能从阎罗王那里出来投生。他的妻子就来请戚继光将军,戚将军肯定同意了,他在诵《金刚经》的时候,正诵到一半的时候,家里的丫鬟给他送一碗莲子羹来吃。一看那个人要过来,他怕干扰就摆摆手,就是一个摆手的姿势,那个丫鬟看他摆手就没有过来,他也就把那个佛经诵完了。诵完了之后第二天,这个阵亡将士的妻子来说:感谢戚将军诵军,但是这个经典当中多了两个字,“多了两个什么字?”“‘不要’,所以出不来。”“哎,”这个戚继光说‘不要’?我没有多说两个字,哦!他再想一想:那个丫鬟送莲子羹的时候,虽然他没说话,心里说了句“不要”,心里有“不要”两个字,所以就到经典里面去了。《金刚经》加了两个字——“不要”,那就不行了,所以希望他重新诵过。第二天戚继光诵《金刚经》严格指定任何人不能来,自己把门关上,在那里清清净净地把这部《金刚经》诵完,回向给阵亡的将士。结果第三天他妻子过来感谢戚继光将军,他的丈夫出来了。所以不能被人干扰。

      你不有诵《金刚经》或者诵《无量寿经》的时候,接个电话:生意怎么样啊?股票长了多少啊?弄完这些再来诵经,那不是两个字——“不要”,那股票的行情、市场赚了多少钱都在里面了。那这都是:护法天神要找你麻烦。

      第六,有事将做未做不持。就是你心里面有事情要去做,但是又没有去做,你牵挂这个事情,就不要持经——你心不踏实。所以你干脆就把这个事情做完了,再来诵经。这个是很有道理的,我本人都有这个体会,我原来没学佛之前都有个习惯:就是在看书之前,把我要做的事情全部做完,做完之后我再来看书,我看书的三个小时、四个小时不想被干预。你不能看着,中途又想到:那个事要做,这个要做,那这种效果极为不好。把事情做完了,我就踏踏实实来看我的书,写我的东西;效果、效率才能提高,那诵经更应该这样。

      第七,心里还有其它的记忆,你不持。有其它记忆说明什么?说明那个事情你很牵挂,把那个事情看得很重。如果不把那个牵挂你的事情放下,你就一边诵经,一边想着那个事,这也不行。所以你要受持《金刚经》,应该离开上面七种情况。而且读诵经典,要读诵熟,熟到烂熟的程度,熟能生巧。熟到这个程度就会产生什么情况?就在观心中受持。观心是什么?就是我们的这个心能够提起一种观照,以一种观照的心来看这个经典,那它的效果又完全不一样了,这是照着的东西。你可试试,比如你诵心经,应该是诵得很熟。在临睡觉之前你心里就读诵一遍心经,不读出声音,这时候你去诵心经的时候,基本上是在观心状态当中,基本上是了了分明,很快就把它诵完,帮助你提高睡眠质量。

      在观心当中受持,历来很多的高僧大德有这种功力。说有一位老和尚,他每天早上下完早课要拜韦陀,拜伽蓝,拜弥勒,拜四圣,就在这儿拜完四圣,他口里喃喃自语。他的那人侍者就在旁边问:老和尚,你一边拜,一边还口里不停声音,在念什么?他说:“我在念《华严经》。”那你《华严经》什么时候能念完?拜完这四圣,我就念完了。他这个侍者就不相信,其他人也不相信,结果这个老和尚就让每个人拿着一卷《华严经》,他就很快念,念的话,每个人都感觉到他把手上这卷经念完了。他为什么会有这个水平?在观心状态当中,他的时间观念是不一样的,他是一个照着的状态,所以在很短的时间当中他能把一部《华严经》念完。这就是众生心力不可思议,一定要在纯熟的状态当中,这种善巧,这种不可思议的情况才能出来。如果用观心来持《金刚般若经》,能够这样做那功能就不可思议,这时候是你的自性清净心发挥了那么一点点功能作用。你因心是这样做,果报也就不可思议,一切诸佛都是从这部经出来的。释迦牟尼佛有诚言,这是佛说的,汝应当保任这件事情。

      给他一个偈子:《般若》一经,功德无尽,拔妄想根,脱生死病。《金刚般若经》这部经功德无量无边,能够拔除妄想的根本。妄想的根本就是来自于我执、法执和贪嗔痴产生的一些根本烦恼;根本烦恼主要就是执著这些“人、法”的真实性。般若智慧就是谈空的智慧,遣除一切人我、法我的执著,就能拔除妄想根。由于有“我”的存在,有欲望的存在,才生死轮回;把这个我执空了——人我空,就能断烦恼,就能出离分段生死。进一步断法执,断尘沙、无明惑,就能脱变易生死。金刚般若的心是无住生心,实际上持念“南无阿弥陀佛”,就是无住生心,就具有大般若的涵义在里面。

      请看下面第七段:【示陈定耑曰:“小人之为恶也,惟恐人知。君子之为善也,亦惟恐人知。汝当君子慎道之心,而作佛事。”更有偈曰:“勿贵人知,勿希天应,恒一基心,必坚必正。”】为善勿贵人知。这是开示陈定耑的一段开示:一个君子行善积德不要让人知道,这就叫积阴德。一般的人——这是指“小人”,小人不是说社会地位低下,小就是自私自利,心胸狭劣、心量小,这就是小人。小人为恶,因为他自私自利,总想占为已有,总想占便宜,损人“利”已,他造作这些恶。造恶呢,他内心也有一点佛性,不好意思,怕人知道,所以小人造恶就要隐藏下来“唯恐人知”。

      那么君子是想到他人,有仁爱之心,有慈悲之念,利益他人这个善心。他也唯恐人知:君子的心,这就是君子和小人存心不一样。你看孔子的《论语》常常把君子和小人并列:君子喻于义,小人喻于利,总是把它并列起来看。那么这里存心:君子为善要积阴德,不让别人知道;小人造恶就怕别人知道。所以应当要做一个道德君子,以这个积阴德的心、韬光敛迹的心、平淡的心、谦和的心来做佛事。就给他一个偈颂:勿贵人知,勿希天应,恒一基心,必坚必正。就是为善你不要让人知道,也不要希求上天降给你什么福报,给你更多的保佑——不要这样。我们为善是什么?一个修道人为善,是指向无为法,指向功德——不求人天福报,是我们往生净土的资粮,是本来应该做的本分事,不求名利。用这样的心来坚固其愿,一心一意发长远心,是这样为善的心,不让他们知道的积阴德的心来坚固下来,来正之,保持下来。

      第八段:【示查定敏曰:“汝未及弱冠,已知向道,可验夙因。今为汝命名曰敏。敏有聪、勤、妙、捷四义。聪以除汝暗,勤以励汝怠,妙以开汝慧,捷以发汝废。”复示汝偈:“汝年正幼,当学孝弟,以是持身,毋惰其志。”】敏之四义,就是对这个字四种涵义的开显。

      这是菩萨开示查定敏,说“你还没有及弱冠”,就是还没有成年就已经知道修行佛道,可见你宿世曾经跟佛有缘,他八百年前就开始修道了,所以今生在少年阶段就知道一心向佛。就给他命名叫敏。“敏”这个字有四个含义:聪明、勤勉、奇妙、迅捷。那个“聪”——聪明,就是解除你的暗,“暗”就是愚痴黑暗。我们众生都是愚痴黑暗,就要能过修行开发我们的聪慧。那么“勤”是对治懈怠,我们凡夫众生做什么事容易懈怠、容易偷懒,容易放逸,这样就让我们世间的事业难以成就,出世间的道业更是遥遥无期。对治的方法就是要勤勉,一定要勤奋。实际上人和人之间在智商方面相差并不是太大,但最后的结果相差大,很大程度上是能不能勤奋。如果偷懒、懈怠,你就是天姿高,最后也是没有什么成就。如果一个人很笨,但是他非常勤勉、非常用功,最终他也能够成功。所以我们一定要勤勉、精勤,六度讲精进就是谈这个,精进波罗蜜。

      第三个字就是“妙”。这个“妙”,我们常常会思惟到:它的涵义无限深广。智者大师九旬谈妙:用九十天的时间谈一个字,谈这个“妙”,《妙法莲华经》的妙。妙,不可思议的意思,离四句、绝百非的意思,超情离见的意思。在不可思议的层面能够打开一种境界,这就是般若智慧的显现,所以“妙以开汝慧”。大家别小看了净土法门,净土法门虽然方法简单,实际上建立这种方法的理论、境界、德能、全体都是大不可思议的境界。正因为它太不可思议了,所以它就难信。难信是表明什么?表明我们没有这个智慧。有甚深的般若智慧,才能够相信这不可思议的妙法。所以佛在经典当中说,为中下根机的人讲“空”,为上根利智的人讲“有”。净土法门就是妙有的一个法门,它一定要建立在对空性信受的基础上的上一个层次的东西。所以有这个智慧的开发,我们才会“妙”。“妙”妙不可言,就是出污泥而不染的莲华。

      “捷”就是迅速的意思,捷来对治你的废,“废”就是废弃——中途而废。就是我们建立一个目标,要做一件事情,必须当下就做,撩衣便行,不需要等待,迅速地去做。常常众生拖延,今天的事情留到明天去做;就是听到这个净土法门他也点点头:这个法门很好,等我退休以后再来修行;或者等我世间事业完成了再来;或者等我儿子成家了,女儿出嫁了,我再来修行。这都可能会废,说不准你就在这个过程当中,你就呜呼哀哉了。所以听到一种好的东西马上干,这就是捷的意思。所以告诉他:“你要顾名思义。”就是通过这个名字要思惟它的义理,把这个“聪、勤、妙、捷”落实在自己的行为当中;你不能落实这四个字,就辜负了菩萨给你这个名字的慈悲用意和期待。

      给他一个偈子:汝年正幼,当学孝弟,以是持身,毋惰其志。就是你现在还在幼年的阶段,年纪还很轻,在这个时间段要从孝顺父母、恭敬师长这个行为下手。这就是在修行:以这个孝悌的心来建立自己的操守,就是打下了修道的基础。千万不要放弃这样的志身:孝悌,人伦八德叫伦常。你只要奉行孝、悌、礼、义、廉、耻、忠、信这些里面就有“常”。“常”就是天理,就是道,下学而上达:你能在人伦八德当中做好了,就能体会这个道。

     

  • 壹十叁

    壹十叁 2016-11-19 13:30:54

    大安法师:西方确指第4集

      诸位大德比丘、诸位居士同修:请掀开文本。请看第十四段:【是日陈在心后至。菩萨问曰:“汝云何修持?”答云:“惟修净土。”菩萨曰:“舍此别无胜门矣。”嘱汝一偈:“道无他说,唯心而已。莲胎始成,专精勿二。”】舍此别无胜门。“舍”就是舍弃,“此”就是指净土法门,舍去净土法门,就没有其他殊胜的法门了。

      那么这个开示也是在当天法会,陈大兴迟到——后一点才到达。菩萨就问他:你是怎样修行的?修什么法门的?陈大兴就回答:唯修净土,我唯一修行的就是念佛往生净土。觉明妙行菩萨非常赞叹!就说了这句话:舍弃这个净土法门,没有其他更殊胜的法门了!大家对这句话可不可草草看过,在我们修行的道路上首先“择法觉分”:要选择一个最好的法门。但往往我们不具择法之眼,到处寻找,常常没有主张,犹豫不决,所以这就要大善知识给我们来抉择。觉明妙行菩萨以一个大菩萨的福德、智慧,以及过来人的资格告诉我们:净土法门是一切法门中最殊胜的,所以我们今生遇到净土一法,应当要生希有难遭之想,生殷重之心,一定要认识到这个法门是无价的摩尼宝珠。常常我们没有这种认知的话,就觉得修念佛法门好像很平淡,好像还有更殊胜的法门:我修这个法门是不是吃亏了?所以就东寻找西寻找,寻找来寻找去,最后还回不到净土一法,就耽误了这一辈子。所以对净土法门的信心,就是要认为净土法门是至高无上的,是圆摄一切法的。就像澫益大师所说:是方便中第一方便,了义中无上了义,圆顿中至极圆顿的一个法门,是《华严经》的奥藏,《法华经》的密髓,一切诸佛之心要,菩萨万行之指南,都不越出这个净土法门之外。能建立这样一个圆顿的正信正见,我们就会老实下来,就不会以为:好像念佛很低人一等,你看人家上根利智的参禅和者修止观,我什么都不行,只有凑合着念几句佛,这样的看法就是凡夫的知见了。

      觉明妙行菩萨告诉我们:这个法门是最殊胜的法门。就咐嘱陈大心居士一个偈子:道无他说,唯心而已。莲胎始成,专精勿二。一切诸佛并没有更多的繁言异说,只有两个字——“唯心”。一切世间的善法、一切出世间的解脱,都离不开当下这一念心;所以无上大法就在我们妙明真心里面,修道就是修心。我们也要以这个心来观照净土一法,比如说,为什么释迦牟尼佛会讲净土往生一法?这跟那个时代的众生有出离的愿望,有解脱的需求(有关),在这个厌离心里面就感得释迦牟尼佛跟他宣说往生净土一法,也是由他的心感召出来的。实际上这个净土法门、两土世尊的显现,也是求出离道的众生的心所显现出来的。包括我们这个法会为什么会讲《西方确指》?是由于我们秦皇岛的四众弟子很好乐净土法门,很希望听这么个法,所以才会选择《西方确指》在这里讲,这也是大家唯心所现的一个境界;所以一切法都是唯心所现。

      那么这个陈大心居士也是以他出离的心,专门选择净土法门来修行,至诚恳切。前面就谈到陈大心居士,七宝池里面已经有他的一朵莲华了。所以在这里这个偈颂说:七宝池八功德水里面你的莲华的胎开始成就了,这是对他的鼓励。“你要一心念佛,专精勿二。”要专精:专就是一个法门,不能搞得两个、三个,就是不夹杂。精就是要精进勇猛,不间断,不夹杂;不间断,就是专精,不能三心二意;这就是要一向专念阿弥陀佛。你只要“专精勿二”去修,你的莲胎将会长得越来越大,光明将来越来越炽盛,这是这一段的意思。

      请看第十五段:【菩萨曰:“所示净土一门,真诸佛心宗,人天径路。今汝等虽求往生,若发愿不切,如入海而不获宝,徒劳无益也。”我昔于晋明帝时,受贫子身,为贫苦故,乃发大愿云:‘我以夙业,受此苦报。若我今日不得见阿弥陀佛,生极乐国,成就一切功德者,纵令丧身,终不退息。’誓已,七日七夜,专精忆念,但得心开。见阿弥陀佛相好光明,遍十方世界。我于佛前,亲蒙授记。后至七十五岁而坐脱,竟生极乐。后以度生愿重,再来此土,随方显化。或为比丘,或为居士,或为国王,或为宰臣,或为女人,或为屠丐,或隐或显,或顺或逆,皆随顺说法,导诸群品。又以仙道多未悟真常,耽长寿乐,不思进修。我现仙身,救其迷坠,如唐僖宗朝一事也。今则又为汝等发明邪正,阐扬净土。汝等当一意一心,坚修此门,必不相误。若心志一坚,又不待隔世再生,现前亦得见佛,如我昔年无异。有偈四句:“少说一句话,多念一句佛。打得念头死,许汝法身活。”】随方显化度众生。随着十方众生不同的根机,显示应化身来度众生;这是觉明妙行菩萨陈述自己一种度化众生的善巧方便。

      觉明妙行菩萨说:我前面所开示的净土往生一法,乃真诸佛心宗。我们看这些句子都是非常切要的开示,对净土法门本质特点最高的概述:净土一法是十方无量无边诸佛的心宗。那诸佛的心是什么?大慈悲心:欲拯济群萌、惠以众生真实之利的心。那么净土一法就是能大畅十方诸佛救度众生本怀的一个法门,最能体现十方诸佛拯救众生的大悲心、大智慧、大善巧、大威德的一个法门。所以为什么十方诸佛都要在自己的刹土宣说阿弥陀佛的大愿,劝勉与会的座下弟子都到西方极乐世界去,以及伸出广长舌相来证明净土法门的真实不虚,对一切念佛人十方诸佛都要护念加持?就在于这一门彻底体现了十方诸佛的心,所以就称为“诸佛心宗。”这,一切人天得到解脱成佛的“径路”捷径,你不要走得那么弯曲。阿弥陀佛的这个大愿提供给我们,就让我们带业往生;然后到那里一加持就是阿鞞跋致菩萨,得一生补处,它是成佛的捷径,一定要了解这一点;这是概述了净土法门本质的殊胜。

      用这个来开显与会的大众弟子:现在汝等虽然也有一定的信心,也有求往生的心;但是这里一定要注意,如果你求往生的愿不恳切的话,那就好像入大海而没有获得海底的宝珠——徒劳无益。这里就把发愿摆在了一个很重要的地位,这是往生的关键。建立信心之后,一定要发出愿往生的心:厌离娑婆,欣求极乐。这种厌离、欣求,要从真诚心里面发出来。这一点实际上是不容易的,我们众生在这个轮回的六道里面,无量劫以来这种功名利禄、五欲六尘、家亲眷属我们都很熟悉。一旦要把它,不仅从行为上而且从念头上彻底放下,这是不容易的事情。常常我们的愿不恳切,不是从真心里面发出来的,所以临命终时,也是很难感通弥陀的愿力。“往生与否全凭信愿之有无”,大家可不要看轻这一句话,实际上对我们是很大的挑战。我们常常是半信半疑,常常往生这个事情的愿不是很恳切,所以常常把念佛做为生活的一个点缀:我有空就念两句,没有空就算了,生活当中有很重要的事情等着我做,我哪有时间念佛呀?当他说“哪有时间念佛”的话,就把念佛放在了比世间的事情更后退的位置上;往生的愿不是放在一个至高无上的地位上,所以这是我们要加以警觉的。

      于是觉明妙行菩萨就谈自己,他在晋明帝的时候公元322至325年,他那一世是一个很贫穷的命运,可能连生存都有问题。由于这样的贫穷潦倒故,他就发了一个大愿:我以往昔的恶业,这一世受到贫穷的苦报,现在我要求生极乐世界。如果我今生不能见到阿弥陀佛,往生西方极乐世界成就一切功德的话,我就纵然把生命搭进去,也不退转。发了一个大誓,这个大誓言是用生命做赌注的。所以修行到一个对决的阶段,就是把生命作赌注,就像闭死关一样的:不是你死,就是我亡了。这就是要动真格的,一人和万人战,要把无量劫以来的生死铁网给它穿透过去,这是要有大的力量。发出大的誓言之后,这位菩萨那时候还是一个贫穷的凡夫,他就七日七夜一心忆佛念佛,七日七夜是不休息的了。是做好把生命搭进去的准备,这样来念,得到了念佛三昧,打开了自性的宝藏,见到了阿弥陀佛的相好光明。这时候他见的相好光明可是报身佛,因为他是见到阿弥陀佛像遍满十方世界的相好光明,这是得到理一心不乱,念佛三昧的境界。这个境界那都是破无明的境界了,阿弥陀佛就现在他的面前,为他授决定往生之记。得到念佛三昧之后,也自然任运地过完这一生的生活,到七十五岁的时候“坐脱”,直接往生极乐世界。所以从这里也看到,念佛人不可勉强地中止自己的生命,得念佛三昧有能力往生,也要自然地过完生命中的寿命。

      那么到了极乐世界以后,由于他生前度众生的大愿很殷重,所以一去,就常常再来震旦国,随不同的时空环境、众生的根机,来显现化身:曾经示现过比丘的身份,或者示现为居士的身份,或者示现为国王的身份,或者示现为宰相大臣的身份,或者示现为女人的身份,或者示现为屠夫、乞丐这些身份。在这些身份当中:或者是顺境,或者是逆境,或者是在主流的教化,或者在隐秘的状态当中去教化众生,都是随顺不同的情形、根机,来说净土一法,来引导更多的众生修行佛法。还有我产中国那些道家修仙道,常常不能觉悟当下这一念,不生不灭的真常自性,只是耽著修内丹、外丹、周天什么,求长生不老之术,不能思惟进修大乘解脱的佛法。觉明妙行菩萨也曾经示现过神仙的身份,修道家的功夫来接引、引导这些迷失正修的修行人,这就(是)在唐僖宗那一朝,他曾经在外道出家的事情。“今天又为汝等发明邪正。”什么叫邪修,什么叫正修来阐述净土往生一法,你们应当一心一意坚定地个行念佛法门,这个(法门)一定不会耽误大家,一定是当生成就。这种信心、志愿一旦坚固下来,能够像我原来一样修行,现前也能见佛。

      最后一个偈子:少说一句话,多念一句佛。打得念头死,许汝法身活。这四句很平白的话,但是非常值得我们铭记,落实在行为当中。“少说一句话”,我们这张嘴巴,三寸不烂之舌,每天唠唠叨叨,说了多少没有意义的话:东家长西家短,足球赛怎么样,哪个国家怎么打仗,什么地方又有好的商品,又有名牌的东西,一天到晚都说这些毫无意义的话。所以少说这些话,拿着时间多念一句佛;没有意思的话都不要说,多念一句佛。“打得念头死”,我们的妄想杂念如果能够让它死去,就是无念,没有妄念。没有妄念的当下,我们的法身慧命就活过来了。念佛就是转化念头,打死念头的最好的方法;所以念佛要念得越多越好,多多益善。古人一般是三万作为底线限,或三万,或五万,或七万,或十万。现在我们没有办法,只提倡一万,如果一万都念不到,一天到晚你的嘴巴唠唠叨叨,就不知道唠叨什么东西。所以“少说一句话,多念一句佛”,尽量不说话,尽量多念佛,就好。

      请看第十六段:【或问:“学人云何得离尘欲,得无障碍?”菩萨曰:“我将由小而推之大,由外而推之内,汝等当善解其义。有人于此,无故而夺汝一钱,动瞋恨否?”答以:“一钱虽微,见夺则瞋。”“又无故而与汝一钱,生喜悦否?”曰:“一钱虽微,见与则喜。”有答以“一钱甚微,与何足喜,夺无可瞋”者。菩萨曰:“汝能如是,心之清净久矣,何至今日尚沉浊垢耶?汝等当知,学人洗心不密,见有见无,处处是著,念念皆贪,所以业识纷驰,无暂停止。即念一句阿弥陀佛,心想依然外游,未能顷刻归一。良由汝等于无量劫来,未尝发一时一日远离尘欲之心。故此欲尘,亦从无始劫来,未尝一时一日肯离汝心。身缠心缚,深入尘网,哪得如莲华出淤泥而不染?故知欲断贪著,先从一钱之与夺作弃舍观,作非我有观。夺不起瞋,与不起悦。如是乃是百千万钱,乃至亿亿万钱,乃至国城妻子,乃至身肉骨髓,乃至过、现、未来心意意识,乃至生死业报、菩提涅槃,一切皆如此一钱与夺无异。自然漏习消亡,障缘永灭,渐履清净,成就道品。汝等当依此修行,勿更自虞窒碍。”】作弃舍观,得离尘欲。怎么去舍?怎么去得?“舍得”怎么理解?看看下面。

      有人来请问:“学人怎么样才能离开尘欲?”这个尘就是烦恼的意思。为什么用“尘”?灰尘是动相的,叫昏扰扰相,而且很多。那么怎么能了解这个尘?这就比如束阳光过来,你再透过阳光看,那个灰尘就很多。灰尘的背景的是什么?在动的灰尘的背景就是不动的空。“空”——不动的空,就是我们妙湛的觉心——真心。那个“尘”就是虚妄的妄想;这个“尘”跟“空”是一体的。这个尘——这个烦恼体现在行为上就是欲望;欲望表现为五种欲望:财、色、名、食、睡。在凡夫层面,追求金钱追求女色,财色,追求知名度,虚名,追求饮食,追求睡眠:这是五欲。那么这样的一个烦恼,就是尘劳五欲,就是把我们系缚在轮回不能出离的一个根源。所以修行怎么离开这样的烦恼五欲,使自己的身心没有障碍;有这个烦恼五欲,我们身心不得自由。我们身心为这个欲望做奴隶,为它去奔波,我们的主人翁就体现不出发号施令的价值,都被五欲的这个烦恼贼给我们控制住了;这就是我们凡夫众生的生命真相,也是值得可悲的一种现象。就把这个问题提出来,这个问题很重要了,关系到每一个修道人怎么用功夫。

      觉明妙行菩萨就开示,对这个事情不能去谈那些大道理。首先下手的功夫,菩萨就说:我现在将由一件小事推到一个大的地方去,将由外面再推到里面来,来回答你这个问题,你们应当要认真地领会这其中的意思。菩萨就问:如果有人在这里无缘无故地夺你一块钱,你会不会动瞋恨心?会不会生气?有人回答:这一块钱虽然少,但是看到有人来抢我的一块钱,当然我要生气了,瞋怒了。菩萨又问:如果有人无缘无故给你一块钱,你会不会生喜悦心?回答说:一块钱虽然少,但是有人送给我,我当然很高兴了。但是旁边又有人回答:这一块钱这么少,给我,我也不足以欢喜;把我一块钱夺走,我也不至于生气,有人这样回答。

      菩萨根据这回答,就说:如果真的能够给一块钱,你不生喜悦心;夺一块钱,你不生瞋恨心;你的心早就得清净了,那何至于现在还沉到这个五浊恶世里面烦恼重重呢?实际上你是达不到这个水平的。告诉他:所以你们应当知道一个修行人对于内心的念头把控、觉照得不细腻……不能把握自己的念头,他基本上就是一个散乱的状态。散乱的状态就是无明嘛!见有见无,处处都是执著,念念都是贪心,这就是凡夫众生的心态:你说一个“有”,他执著一个“有”;你说一个“空”,他就执著一个“空”;他是处处离不开执著。你要说不执著,好,他也执著那个“不执著”,你就没有办法。念念都是贪:不学佛,贪五欲六尘;学佛也要贪功德,贪读经书读得很多;你给寺院捐了一千块钱,我比你捐的多——捐了两千块钱:他都要比较。这都是众生的常态,由于这样,众生这个业识心的心,这个识心是由于我们业力导致的,所以常常叫业识心,就非常的奔驰、散乱、纷纭,没有一刻地停止,念念在那里分别,执著,计较。就好像禅宗里说:“禅师您每天怎么修行?”那禅师会说:饿了吃饭,困了睡觉。哎,你这个修行——我们也是这样啊!饿了吃饭,困了睡觉。禅师说:你跟我不一样。你吃饭的时候千般计较,这个饭怎么样,有没有营养,合不合口味:是这样计较。你睡觉的时候不是真正睡觉,你里面有很多的心结,都睡不着。所以你的睡觉、吃饭是完全在分别、执著、计度里面的,跟禅师的那种直心用事是不一样的。

      所以这次我们要认证:我们就是这种心态,即便你在念一句阿弥陀佛,口里念着阿弥陀佛,心里的念头仍然向外面跑。这大家会体会到,口里念着阿弥陀佛,心里是不是牵挂其它的事情?没有一刻跟这个佛号打成一片。原来古人说这个心口不一:存心很坏,又装作修行的样子,口里念着阿弥陀佛,心里想着拔人家的禾;看着人家的禾长得很好“我把它偷过来,”口里还在念着阿弥陀佛。阿弥陀佛保佑我把他的禾偷过来,就是那样。为什么出现这个情况?其根本原因就是汝等众生,在无量劫以来,未尝发过一念远离烦恼五欲的心,没有发过这个出离心。多少人认为:五欲就是我的幸福啊!做人可不要追求财、色、名、食、睡吗?财、色、名、食、睡追求得到手,追求得很多,这才是成功的人生——成功人士。他不以为这个东西是不好的东西,所以他就没有远离的心,没有厌离的心。由于你对这个好乐,没有厌离之心,而且认为是幸福的源泉,是你成功人生的表达。所以这样的一个烦恼五欲,就无量劫以来,也没有一时一日能离开你这颗心。你这个心,完全跟尘劳、五欲打成了一片,这就是凡夫的心。就是这样的烦恼、这样的欲望,把我们的身体捆绑住了,把我们的心也系缚住了,就深深地进入烦恼的铁网里面,不能动弹。一旦到了三界六道的轮回,为什么无量劫以来轮转不休啊?就是这个尘劳、五欲。我们不能认证它的真相,不能了解它苦、空、无常的特点,不想去厌离它;所以就不可能像莲华出污泥而不染,做不到这一点。这个佛教常常用莲华代表我们正觉的佛性,淤泥代表我们的烦恼、五欲。

      我们莲华为什么出不来?跟污泥浊水打成一片了,就烂在里面了。只有发出大的菩提心,我们这个正觉的莲华才能长出污泥浊水:就是超脱五欲的烦恼长在虚空里面。长在虚空里面,才能绽放莲华的香味;如果这莲华长不出来,就在污泥浊水里面,这个莲华不也成了污泥浊水吗?它哪有香味?这就比喻:我们虽然有佛性,但是佛性没有出来,所以我们通身都是业力,通身都是烦恼,通身都是罪恶深重;虽然这样,但佛性还是没有减少一点。为了使这个莲华长出烦恼的污泥,为了使我们的佛性从烦恼当中提炼出来,所以要从这种五欲的执著、贪婪当中挣脱出来。那挣脱出来,怎么断这个贪欲执著?就从一块钱下手:人家是给你一块钱,还是夺你一块钱,都把它作“弃舍观”——都把它舍掉。这一块钱,作“非我有观”,不是我所有的,都是空的,都是身外之物。别人夺这一块钱,不起瞋恨心;别人给一块钱,不起喜悦心。你先从这一块钱做起:夺一块钱,不生气;给一块钱,不喜悦。如果你能把这个基础做好,乃至于给你一百块钱,你不喜悦;夺一百块钱,不生气。给你一千块钱,给,不喜悦;夺,不生气。给你一万块钱,给,不喜悦;夺,不生气。给你一百万,给,不喜悦;夺,瞋恨。乃至于一千万、几个亿、亿亿万钱,都作弃舍观、不属于我所有的观,如如不动。乃至于给你一个国家做国王,给你一个城市,给你一个天姿国色的妻子:给,你不喜悦;夺取,不生烦恼。乃至于对自己的生命、自己的骨髓,他要夺走,也不生气,也不烦恼。这就是由小推到大了,由外推到内,“外”就是外面的钱财、国城、男女属于外;里面就是自己的这个身体,这就“内”。财还是外面的,有时候财好舍,但生命不好舍。现在要把生命也可以舍,有时候这个肉体生命可以舍,但是自己的知见:所谓心意识,舍不掉。对心意识也要舍,过去、现在、未来我们的第八识、第七识、第六识,我们整个心、意、识也作非我有观,作弃舍观。乃至于“生死业报”,无量劫以来善业、恶业的果报,把它舍弃。甚至菩提涅槃也得舍,也不要以为涅槃有个真实的客体;涅槃、菩提也作非我有观、弃舍观。为什么?它也是空的,它也是如幻、如化、如梦、如影的,把一切都要舍。

      这一切就从一块钱的给与夺开始,无论是一块钱,还是百千万亿钱;无论是我的身体,还是心意识,都要做平等地弃舍。如果这样,能够观照成熟,知见正确,行为上就能落实下来。有的人说:我是看得破,但是放不下;当你放不下的时候,实际上也没有真正看破。真正看破的,就能真实地放得下;真能放得下,就能真实地得自在。这就是般若空慧的力量:这个金刚般若自然就能够消除我们的烦恼、习气。烦恼、习气消除了,我们修道的障碍、违缘,就会永远的灭迹,内在的烦恼、外面的障缘都消失了,我们内外就渐渐地清净了。确实,修行需要修清净心,但是在我们的执著、五欲六尘还憧憧于胸的时候去谈什么清净,都是不能去谈的,是不够资格的,念念都不清净。所以还是从不清净的当下老实念佛开始,真正把无明、烦恼、习气全都断尽,才叫究竟的清净。说究竟的清净,唯佛独有;等觉菩萨还有一份生相无明未破,还不能说究竟的清净。

      所以我们透过一块钱的“夺,不生气;予,不喜悦”,从这里开始做起。由小做到大,就能渐渐地成就我们的道业,远离五欲的尘劳。汝等当依照这个来修行,不要再自己招致修行上的障碍。我们了解佛门讲舍得,就从这里理解舍得:弃舍,作弃舍观就能得离尘欲。得离尘欲,“得”不是说要得到什么东西,佛教讲的“得无所得”,由无所得故,才得阿耨多罗三藐三菩提。要谈“得”,就是得离五欲尘劳,这就叫“得”。不是你要得多少钱,得什么东西,甚至得什么果位,这都不对。一切修行的果位皆以无为法而有差异:初果、二果、三果、四果,乃至于菩萨的证位,是在无为法的契证程度上去谈证位的,不是你在有为的层面得什么东西。有为的层面得什么东西,得得越多,你烦恼就越重,轮转就更深,所以一定要在无为法层面去建立正确的知见。

      请看第十七段:【孟冬二日,为菩萨诞生之辰,众设供称寿。菩萨曰:“汝等为何特寿我?”皆曰:“心以为供。”菩萨曰:“心是何物可,可以持供?”答曰:“唯一至诚,本是无物。”菩萨曰:“既言无物,谁知至诚?”能知诚者,定有处所,可得举示,云何无物?答曰:“实无所得。”菩萨曰:“汝言无得,为是暂无,为决定无?”众拟议未对。菩萨曰:“无则决定无,有则决定有。一涉纤疑,毫厘千里。当知汝等言诚言妄,说有道无,皆是起灭计较、推详卜度之心。以是祝我,均无所益。”听我妙偈:“至真无二心,至真无量心。心非一切心,一切性非心。除妄心不实,依真心强名。真妄两不立,南无释迦尊。了心无处所,方便福群生。”】了心无处所,方便福群生。这是觉明妙行菩萨的一个偈颂里面的两句话,了达心无处所,就是“觅心了不可得”。从这里生起方便的后得智,造福众生。

      这是到冬季——“孟冬”,孟冬属于初冬,入冬的第二天是菩萨诞辰之日。大众就准备——设种种供具、供养品,来为菩萨做寿。菩萨就问他们:“汝等以何物为我做寿?”与会的弟子就说:“心以为供。”以这颗心作为供奉。菩萨就问:“心是何物,可以持供?”你看这些话语都是教化学人的,叫机锋转语,指归向上本分。你说你心来作供养,心是什么物?你可以拿来作供养?那弟子回答:“唯一至诚,本是无物。”这个心唯一是至诚,至诚之心本来就没有什么物,这就有点六祖慧能跟怀让禅师的对话。六祖问:“你是从哪儿来?”怀让说:“我特地从嵩山来,拜见和尚。” 六祖慧能说:什么物?怎么来?你说来,是什么物?怎么来的?怀让禅师回答:说似一物即不中。来,我也不是身体来,也不是有个东西来,说似一物即不中,自性绝待;说像一个东西,就已经不是了。六祖慧能就印可他这个回答。

      菩萨说:你们说无物,既然无物,谁知道至诚?能知道诚的这种知觉心,一定是有处所,你们找找看,举示这个能知真诚的东西。能不能举出来?为什么说它无物?这弟子回答:“实无所得。”真实的,这个无得所。菩萨又追问了:你们说无所得,是暂时无所得,还是决定无所得?你看这些机锋转语一下去,一勘验:实际上这些弟子未明心地,一谈到关键处,就没有办法去对话。因为禅宗这个机锋转语是当下现量回答的,不需要“我要去想一想,你等一等”,你一想就错;所以现在这些弟子们就想,拟议,“拟义”就是想,想一下,讨论一下。所以菩萨不认可他们,就给他回答:“无则决定无,有则决定有。”这就反映心性当中:无,决定是无,没有一物“本是无物”;但是也不能说它断灭,它能发挥妙作用。所以从俗谛的层面来说,假谛的层面来说,它也有“有则决定有”;只要把握了这个心性的真空,以及他作用的妙有,才把握了它的本来面目;所以叫做“无则决定无,有则决定有”。一旦涉及到你有纤毫的怀疑,这是差之毫厘,失之千里;开始差了毫厘,最后结果就失之千里。你们这些人谈什么真诚,什么虚妄,说有说无,都是你们的生灭心靠逻辑思惟去计度出来的,都不是直起直用的妙明真心。所以你由这个心来给我做寿,是没有什么益处的。

      告诉他:“你们来听我的妙偈。”这个大家可以常常参酌一下:【“至真无二心,至真无量心。心非一切心,一切性非心。除妄心不实,依真心强名。真妄两不立,南无释迦尊。了心无处所,方便福群生。”】“至真无二心,至真无量心。”就是至极的真心,它是不二的;不二的心就是圆融绝待的进入那种空明状态——无相无念的心,这是“至真无二心”。但至真呢,它又无不相,又能产生妙用,又叫无量心;是则无二心,是则无量心。“心非一切心,一切性非心。”你不要以为心有一个客体,心本是空,没有一切心。一切性也没有它的客体,也不是心,心也不知心,实际上真心就是无心。当然这个绕起来很难理解,但要知道诸佛是无心的,无心才能无不心,无为才能无不为:是这么一个关系。你有心,就是有造作;有造作,就有局限。无心,才无量。

      【“除妄心不实,依真心强名。真妄两不立,南无释迦尊。了心无处所,方便福群生。”】你说“我要除掉妄心”,这个说法在一种究竟层面是不成立的,是不真实的,除却妄心亦为邪。你说“我要依真心修行”,这个真心也是勉强的一个名相概念。一定要在一个本体层面,真心、妄心都是不能让它成立的:你有真心的概念,就有妄心的概念;这两个概念的对峙、对待都是不真实的。一定要消除真、妄的对待,才能回到佛的境界“南无释迦尊”。【“真妄两不立,南无释迦尊。”“了心无处所,方便福群生。”】所以要了达心没有处所,你看《楞严经》七处征心,七处:心在里面,还是在外面,还是在中间,还是在根内……一切都没有,无心。了解心的虚妄之相、缘起之相,才能见性:见到性,开发了如来藏,这里面世间、出世间一切的功德,就法尔自然地现前,就能够善巧方便地去度化众生;所以一切功德要在诸法人性当中生起来。

      请看第十八段:【时诸弟子咸再拜,愿更闻法要。菩萨曰:“善哉善哉!汝等愿更法要,当诚解我语,善答我问。诸弟子,譬如有人谓一人言:‘燕京帝王所都,富贵无比。’是人闻言,有志往否?”咸曰:“愿往。”菩萨曰:“汝不识路径,当云何?”咸曰:“有人指示,从之而行。”菩萨曰:“不可。倘是人指以向南、向东,若有明辨,竟从其言,则燕都远之又远矣。”众曰:“然则如何?”菩萨曰:“毕竟得一走过燕都之人,教人曰:‘汝须向北而往,便可直达帝所。’诸弟子,此人所指,有错谬否?”咸稽首曰:“无谬。”菩萨曰:“又譬如有人,欲登万仞之巅、九层之顶,当如何教之?”咸曰:“从卑至高。”菩萨曰:“然。古云:‘千里之行,始于足下。’须是从第一级,至第二级,乃至最上一级,方为正说。若云一步便跨到最高处,为浪语矣。”又譬如有人,天子将命以官,诏是人曰:‘汝愿为宰相耶?小吏耶?’是人云何上答?咸曰:“必愿为宰相。”菩萨曰:“然。又譬如有人,在于歧路,不知所从。有悯之者,指曰:‘是边极艰险,极曲折,不得便出头。是边极正大,极平坦,走去便得出头。’其人受指,于此两边,当走何路”咸曰:“走正大,走平坦。”菩萨曰:“善哉善哉!尔等酬我所问,俱合正理。然尔等能明解我所喻否?”咸再拜曰:“唯垂开示。”菩萨曰:“善听。尔等向来虽有求道之心,而不识修行之要,趋向无据,如人欲往燕都而不知路径者是。若遇邪师,教以邪法,如帝都在北而反指以往东、向南者是。则其人虽终日行,而茫无归宿,何由觐至尊,何由成大道?今我所示弥陀净土,帝都也。信愿行三,勤加精进,终至往生,是从第一级至最上一级也。期登上品,是愿为宰相,不愿为小吏也。依此而修,是走正大,而不行邪曲也。我即走过燕都之人也,若尔等不能深信,是舍帝都而趋边地也,弃宰相之尊而就小吏贱也,背正大而求艰僻也。万仞之山巅,九层之塔顶,非尔所及矣。可胜悲痛哉!”】四喻显净业法要。

      这一段有四个比喻来显示修行净业的法要,在这一会上来登坛的这些弟子都反复顶礼菩萨,愿意再闻更多的法要,这就是请法了。觉明妙行菩萨也顺应众生的求法之心,说:善哉善哉!你们都要愿意更闻法要,就应当至诚地理解我的语言来善于回答我的提问,用这种启发式——提问的方式来开示诸弟子。

      第一个比喻:譬如有人对另外一个说燕京,燕京就是指北京,燕京是帝王首都;北京,从明朝成祖以来定都得名。觉明妙行菩萨登台的时候是明末清初,当时的首都都是在燕京。燕京是皇帝所住的地方,富贵无比,这个人听到了,是不是愿意去呀?大家都说:“愿意到那儿去。”到天子——皇帝住的地方去,叫首善之地,就现在的北京,你想弄个北京户口也不容易,都愿意去。那些想要得名利、展示才华的,当然在首都是最好的地方了,大家都愿意去。菩萨又问:你们不认识去燕京的道路,那怎么办呢?不识路。大家就回答:如果有人给我们指路,我们就听从,按照他指路的方向走。

      菩萨说:不可以,因为这样太有风险了。如果这个人给你指错了方向呢?本来燕京是在北方,如果给你指到南方去了,走到广东去了,怎么办?比如给你指向东面,走到山东去了,怎么办?如果你们对这个方位都不能明辨,就那么轻信这个指路人的语言,那可能你离燕京都就越来越远了,所以首先找一个指方向指正的人是非常重要的。如果这个方向都给你指错了,南辕北辙了,虽然你精进,越精进离你的目标越远,所以怕就怕犯了方向性的错误。觉明妙行菩萨讲这一点,怕行人犯方向性的错误:不可以这样轻率地听别人指路。那么大家就问:那怎么办呢?我们不识路,又不能轻率地听。菩萨回答——这句话很重要:你是要听人指路,但这个人你要找对。这个人是什么?就是到过北京的人,他曾经去过北京;如果他说,你就听他说。他就会告诉你:你们需要向北方而去,就能直接到达皇帝的地方了。曾经到过北京的人给你指路,你说这个人所指的路有不有错误呀?大家这时候就顶礼——明白了:哦,没有错误,要找一个曾经去过的人,过来人,这就是。这是第一个比喻。

      第二个比喻,菩萨说:又比如有个人想登万仞之巅,一仞是八尺,万仞之巅也就是很高的山,要登到这个山顶上一个九层的佛塔,要登到它的塔尖,那你教他怎么做?大家都说:“从卑至高。”你得一步一步从低走到高的地方。菩萨认可这个回答:“然。”古人云:千里之行,始于足下,走一千里路,还是要从你当下这一步开始。所以必须从第一级到第二级,乃至最上一级,这才是正确的说法。如果说一步就能达到山顶,一步就能跨到塔尖,这就虚假的语言——不真实的。这是第二个比喻。第三个比喻就说,有人遇到了天子要任命官位,下诏书到这个人,问他:你愿意做宰相,还是愿意做小官哪?那这人怎么回答呀?大家都说:“那一定应该愿做宰相了。”菩萨也认可他:“然。”这种回答是对的。

      第四个比喻,又比如有人在歧路,三岔路口——分歧很多的地方,不知所措,不知道走哪条路。有怜悯这样迷路的人就跟他指示,告诉他:这边的路极为艰险,极为曲折,你走过去还走不到头,很危险。走这边路,这条路是很宽敞的路,很正大的路,走过去直接到达目的地。那么这个人受到这样的指示,这样的话语,于这两边,他选择走哪条路呢?大家都回答:“应当选择正大、平坦的道路。”菩萨就赞叹:善哉善哉!你们回答我的问题都符合正理。但是你们能不能理解我所比喻的含义呢?大家都再三顶礼,说:“唯垂开示。”就是我们还不了解到底是什么意思,只是直心酬答菩萨的问题。

      菩萨就告诉——开示法门:“你们善听。”认真谛听思惟,你们一向以来虽然有求道之心,但并不了解修行的法要,所以趋向目标没有坚实的依据。就好像有人想往北京,而不知道走哪条路是正确的;如果遇到邪师,教给他邪的方法;就好像北京本来在北面,反而被这个邪师指向了往东、往南一样。如果这个人听从了邪师的教诲,虽然终日每天都在行走,也许走得很精进勇猛,但是他的归宿——目的地,就越来越渺茫了。怎么能够见到至尊的皇帝呢?怎么能够成就大道?所以善知识的一个重要的作用:就是指出一条正确的修道路,指方向。

      你看印光大师在《文钞》常常表达,他很谦虚,说:我这个人没有修行,没有智慧。如果要谈修行就像一个残疾人一步都挪不动,但是我能够在十字路口为大家指路,你到哪儿去,我可以指;就好像残疾人走不了路,但是残疾人有眼睛,他明白道路,给你指路一样。印祖常常谦虚地把自己定位为:我是“残疾人”——我的功夫不够,但是我能够给大家指出正确的道路,而且这个道路也是从佛那里,从以往菩萨、祖师里面所继承的正确指路的理念,指出条正确的道路是非常重要的。如果在这个末法时代,对修行人还给他指条路:你要开悟,你要得神通,你要怎么样怎么样……你这个道路就指错了。就好像很多人念佛,念佛为什么——为了开悟;如果把念佛指向开悟,这个方向就彻底错了;念佛就是指向往生。很多人念佛就天天要开悟,要开悟,一旦开不了悟,他就完了。要得清净心,要一心不乱,要功夫成片:都是搞错了。

      所以觉明妙行菩萨说:我在这里为你们指路,指示你们,阿弥陀佛所成就的西方极乐世界,就是法界的帝都,法界的首都。这个理念传达是非常必要的,而且是真实的,因为四十八大愿是面对九法界开放的,是上至等觉菩萨、下至悠悠凡夫、乃至五逆十恶的地狱众生都能够去的地方。十方诸佛都劝勉他坐下的声闻、菩萨都到西方极乐世界去,所以西方极乐世界可以说是法界的首都。于是这个首都里面的佛,就叫“佛中之王”。提供一个首都的地方,你说这不是一个大方向就指对了吗?指对了这个目标,那怎么才能去得了?就是信、愿、行三资粮。信、愿、行三资粮,在这三个方面精进努力,最终就能往生。这就好像爬山,爬塔,从第一级到最上一级,这是第二个比喻的意思。

      第三个比喻,就是修念佛法门你的志向一定要远大,要求上品上生。这就好像你做官要做宰相,不做一个副科长。依照净土一法来修行,这是走一条正大光明的道路,不会走那些邪道,或者弯弯曲曲的道路。那进一步,菩萨说:我就是走过燕都之人,我有资格给你们指路。他就是在我们这个世间已经往生到极乐世界,再常常回来的人,他已经到过极乐世界的人,所以他指路不会有任何的错误。如果你们不能相信我的话,而且听其他邪师讲的邪法……,邪师邪法——修其他的宗教外道也不能说它是不好的,但是它不能解决解脱的问题。这就好像首都不去,你要到边地去,要偏远的山区去一样。这个边,在佛法里面讲八种障难之一,没有佛、法、僧三宝的地方叫边地。你舍那种法王居住的首都不去,到那个没有佛法的蛮荒之地去,那你一辈子——生生世世不完了吗?你修净土法门,就是指向“宰相”之尊严,而不是得一点“小吏”的卑贱地位。修其他的法门,它也有点功德,就好像你得一点小吏一样的成果。但你修净土法门,是获得宰相的尊严。

      更进一步比喻,你修净土法门实际上就是佛子,就是成佛的后继人了,大乘佛法的佛子;你一去也成为阿弥陀佛。如果修其他的声闻法,现在很多人喜欢声闻四念处法,七觉分什么,但是你就修四念处得一个初禅、二禅、三禅,你就是得阿罗汉果,跟成佛也是不能相比。更何况这个时代你想要得九次第定,是不可得的时代,得初果都不可得;我们修净土法门是得到最高的尊荣。所以选择净土法门,就是走一条正大光明的大道;背弃这个法门,走的就是一条艰僻的道路。净土法门是靠信愿行,弥陀愿力的加持,得到大的修行利益,就能像坐电梯一样达到那个塔顶的高度。如果你修自力的法门,得一步一步爬,行走非常艰难,也不是你们这些人的道力所能企及的,所以离开净土一法选择其它的,那是极为悲痛的一件事情。这些都是觉明妙行菩萨吐肝吐胆的肺腑之言哪!婆心切切,才用这样四个比喻显示了净土无限殊胜的利益。

      请看下面第十九段:【众欲积田为修行计。菩萨曰:“汝等欲矢志同学,久聚不散,谢绝世故。于衣食所从,不复为求人计,故发此义。以我观之,念头虽好,然毕竟是贪恋尘劳,非清净法。何以故?街头一饭,冢间一宿,先佛道范。若必藉田而修,倘一不就,则汝诸人终无修行之日矣。又若言自无其赀,将出自募化,更为不可。佛一代教,无此二字。盖自末世不识礼义、不惧因果、不知廉耻之徒所为。真修道人,生死念切,断断不作是想。然更有一言,汝诸人但执正念,各各努力,是即不聚而聚。若身心散逸,事无常恒,是虽聚而实散。茍明此意,止应随分随时,莫去闲思预计。”】生死心切勿预计。就是当下我们真为生死,不要为了修这个法门来预设很多的条件。

      这就是众多的弟子设想了一个什么事情呢?想积一些田地作为修道的道粮。菩萨对这个事情怎么开示呢?说:你们这些人发大心,想共同聚在一起修学净土法门,长久地聚在一起不散,谢绝世间的事务,于衣食这些资身用具不再去求人,所以才发出这样的议论,这样的策划。那对这桩事情,在我看来,这个念头虽然是好的,但是它毕竟还是贪恋尘劳,不是清净之法,也就说菩萨不赞成这样。为什么呢?真正修道人不一定要在这个田地、资身用具上去预作策划。“街头一饭”,对修行人来说,托钵;“冢间一宿”住在坟墓之间,这是先佛的道范,佛当年就是这样的:三衣一钵,树下一宿。如果必须要借田地才能修行,你们策划这些资身用具、田产有一项不能成就,那是不是你们这些人就没有修行的时候呢?这告诉一件什么事情?修行人要把这些外面的东西弃舍,依赖外面的条件越少,自己越自由。

      所以佛陀在世的托钵制度真的是很清净,他就不需要去“我要去种植,我要去烧饭,洗碗”这些都放弃了;反正到了吃饭时候就去托钵,能托到就吃,托不到还是去坐禅。就不需要在自己的寺院,阿兰若里面设计厨房。这个托钵的制度是先佛道范,是一个很好的制度。但是很遗憾:在中国没有保存下来。所以我们的寺院还得要有大寮,甚至还要搞小寮,一天到晚就要为这个吃饭的事情去搞。寺院搞这些,我们还要去作个界,作净地;不作净地还违反戒律。所以真为生死的人要仿效佛陀的道范,尽量把这些依赖的条件降低。还有人说自己没有钱财,一定要去“募化”去募捐一些钱来修行,那更是不可以。募化,你看看菩萨对这个问题严峻的态度:释迦牟尼佛一代的时教没有“募化”两个字。一个出家人离开名利,一天到晚去募捐,这成何体统?实际上一个出家人首先的本分是放在道业上,你的福德、智慧修行到一定的程度,人家对你非常的推崇,来对你供养,这时候你用慈悲心给众生做福田:是这样的一个情况。一定不能是主动地去募化,化缘;化缘是不符合佛法精髓的。这正是由于末法的时代,那些不识礼仪、不害怕因果,不知廉耻的人所作的事情。你看这话都讲得非常严峻了,所以就告诉我们这些修道人:我们出家人不要去化缘,把我们的僧格都搞没有了,我们要深信因果。深信它什么?释迦牟尼佛曾经向我们做了承诺,他为什么在人寿一百岁的时候,八十岁入灭?他是留二十年寿命的福报给末法的修道人:只要你真心办道,佛的毫光里面就有一束毫光提供末法修行人的道粮。只要真心办道,不会饿死的;哪怕这个地球只有一巴掌的田地,修道人都不会饿死。所以你只要真心办道,还怕没有道粮吗?人家自然就会供养。但你没有道心,主动化缘,就不知廉耻了;所以我们一定要坚持这样的一个原则。真修道人,他的生死念头很恳切,断断不去做化缘的行为。

      现在这种行为还变成什么?有很多假和尚。他确实是假的,登门——敲着人家的门,说:我们要建立一个寺院,要做佛像,穿着出家人的衣服,或者是比丘,或者是尼姑,挨家挨户敲门哪。我听到一些社会人士说,人家都对我们很反感:你看,都有一天,我正在家里好好地看书,听到敲门声,一看是一个和尚,说怎么怎么样——要化缘,我实在是很讨厌,没有办法,给了他一百块钱,把他打发掉了,人家常常用这个话来说。我会告诉他:这种敲门化缘人的绝对不是真和尚,你可以不给他钱,都是假和尚的行为。还有在大街小巷,都是这么做;实际政府也得管一管,这样的假和尚化缘太多了,对佛教形象有极大的损害。

    全文详见:http://www.xuefo.net/nr/article47/470041.html

  • 壹十叁

    壹十叁 2016-11-21 16:20:03

    大安法师:西方确指第5集

    http://www.xuefo.net/nr/article47/474598.html

  • 壹十叁

    壹十叁 2016-11-21 16:27:26

    大安法师:西方确指第6集

    http://www.xuefo.net/nr/article47/474601.html

  • 壹十叁

    壹十叁 2016-11-22 14:42:14

    大安法师:西方确指第7集

    http://www.xuefo.net/nr/article47/474706.html

    大安法师:西方确指第8集

    http://www.xuefo.net/nr/article47/474707.html

  • 壹十叁

    壹十叁 2016-11-23 14:49:15

    大安法师:西方确指第9集

    http://www.xuefo.net/nr/article47/474845.html

    大安法师:西方确指第10集

    http://www.xuefo.net/nr/article47/474846.html

  • 壹十叁

    壹十叁 2016-11-24 14:48:48

    大安法师:西方确指第11集

    http://www.xuefo.net/nr/article47/474973.html

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