如何自观身行呢?

lc886

来自: lc886 2016-11-15 19:39:36

  • lc886

    lc886 2016-11-15 20:01:08

    本文摘自济群法师的《普贤行愿品观修原理》 ,简短却很深刻,

      让我们看清“我执”的真面目,明白为什么要放弃“我执”。

      一切执著的根本是我执,即执著有个自我。因为我执,就和众生有了自、他的对立,由此带来新的痛苦。生活中我们可以发现,那些特别在乎自己的人,烦恼往往也特别多;反之,无私的人却更容易快乐、自在。

      “我”是什么?其实只是一种感觉。比如一本书,本身并不存在你、我的差别。但我们将这本书买来之后,就会在其上附加“我”的标签。一旦确立这种感觉,这本书的损坏或丢失就会影响到我们。而在此之前,无论它发生什么变故,都不会对我们构成伤害。

      再如我们去购房,未买下之前,房子出现什么问题都无足轻重,因为它还未和我们发生关系。可买下之后,它的任何变化都会牵动我们的心。这种难过,正是由于那些附加的“我”的感觉所致。

      为什么我们会为这些琐事烦恼,而非其它更重要的事情呢?世间每天有很多灾难,有很多人遭遇挫折或离开人世,但我们只是感叹一下,不会有多少切身感受,更不会因此寝食难安。这是因为其中还未粘上“我”的标签,一旦发生的事情中介入“我”,感觉立刻就不同了。

      如果那个遭遇挫折的是“我”,那个离开人世的是“我”的亲人,一场普通的人间悲剧便顿时上升为头等大事。是呵,在我们的世界中,还有什么比“我”受到伤害更严重的事件呢?当一个不相干的人去世了,我们会觉得人皆有一死,未足为奇;可当亲人或我们自己面临死亡时,就不会如此坦然面对了,不是抱怨上天不公,便是哀叹自己薄命。

      可见,一切烦恼皆围绕“我”展开。我们将缘起的念头和想法当作是“我”,将种种不是我的当作是“我”。若不是受这种错觉的影响,那些来来去去的念头,又如何能在心中生根,进而伤害我们呢?如果没有“我”的干扰,世间的无常变化就是我们能够接受的客观规律,就如我们能够接受四季更替和草木枯荣那样。

      那么,色身总该属于“我”的吧?其实不然,色身亦是因缘的产物,由物质和精神两方面构成,前者是父母的遗传基因,后者是蕴藏无量种子的阿赖耶识,其中并无“我”的属性。当阿赖耶识最初投胎时,将父母的基因执以为我,赋予“我”的感觉,从此难弃难舍。因为执著时间太久,故对我们的影响也特别大。

      其实,色身从成长到衰老始终处于新陈代谢的过程中。现如今,医学更发达到可以替换人体器官,可以更换“我”的组装零件。其中,又有哪一部分是固定不变的“我”呢?至于我们的想法,一生中也在不断变化,青年不同于中年,中年不同于老年。而感情就更是无常,亲人可能反目为仇,仇人也许握手言欢。在人间这个大舞台上,这样的情节时时都在上演。

      身内之物尚且如此,更何况汽车、房子等身外之物呢?所有这些,我们只有暂时的使用权,都不能代表我们自己。一件无主的物品,只因附加了“我”的感觉,却成了能够伤害我们的武器,越是在乎,杀伤力就越大。

      那些爱钱如命的人,一旦失去财产,就如遭受灭顶之灾,甚至丧失活着的勇气。造成痛苦的根源,并不是金钱本身,而是人们对金钱的执著。

      我们每做一件事,也会介入我执,成功了,觉得“我很成功,很有面子”;失败了,觉得“我很失败,屡受挫折”。事实上,事业并不能代表我们自己。如果两者是一体,事业失去时,“我”是否也会随之失去呢?感情、家庭也是同样,各人在乎的对象不同,烦恼的重心也不尽相同。因为感觉的力量也是缘起的,取决于我们的培养。

      由此可见,“自我”只是虚张声势的皮包公司,并无实际内容。凡夫因无明所致,将拥有的一切赋予“我”的错觉,进而执著它。其实,被执以为“我”的一切,只是出自我们的设定而非事实本身。我执是流转生死的根源,唯有从根本上舍弃它,我们才能超越三界和轮回。否则,学佛只是隔靴搔痒,或充实一下业余生活,对于改善生命并无真实力用。

      我们的心,本像虚空那么空明浩瀚,那才是心灵的真相。情绪只是虚空漂浮的云彩,是生命延续过程中积累的渣滓。而凡夫因看不清事实真相,始终纠缠在云彩中,将之作为虚空,作为心的本质。我们的心有多大,世界就有多大。虽然我们生活在同样的天空下,但各人心中的世界却如天地悬隔。如能突破我执,放弃对这片云彩的执著,凡夫心就失去了立足点,就能驱散遮蔽虚空的浮云,使生命回复清净无染的本来面目。

  • lc886

    lc886 2016-11-15 20:04:12

    济群法师

      ③闻法轨则

      以下正式说明闻法轨则,包括应当断除的过失和正确观想的方法。做到这两个方面,才能完整接受所闻法义。

      【除三种过】

      若器口下覆,或器虽仰而内不洁,或内虽洁而下有罅,纵天降雨,必不能受。或虽受得,为染所污,不堪饮用。或虽不染,漏而弗住。

      如是虽临法会,若不属耳而听,或虽属听而起邪执,或发起意乐有过,或虽无彼等诸(过)失,若于所闻文义而不坚记,以妄念等而失坏。如是闻法,不能得大利益,故当离此诸过。

      为治彼三过故,经中常说:“谛听谛听,善思念之。”对治不净,切勿忘失。

      又《菩萨地》云:“以欲知一切,及专注一境,属耳注意,如理思惟而听。”

      什么才是正确的闻法心态?首先应当断除三种过失,这也是今人普遍存在的问题,极具针对性。本论特点是不空谈理论,所说都是围绕修行展开,具体而又细致。因此,每句话都可比照自身修学现状,纠正在闻法态度上存在的偏差。倘能如此修学,相信大家的心行会有极大改变。

      “若器口下覆,或器虽仰而内不洁,或内虽洁而下有罅,纵天降雨,必不能受。或虽受得,为染所污,不堪饮用。或虽不染,漏而弗住。”此处,以比喻说明三种错误的闻法态度。或者是像倒扣的器皿,底朝上而口向下,即使天降甘霖,也是无法承载,滴水不沾。或者是器口朝上但内有污垢,即使注入清水,也会被其染污,无法饮用。或者是器皿清洁但底部有漏,虽能盛水却无法保存。

      “如是虽临法会,若不属耳而听,或虽属听而起邪执,或发起意乐有过,或虽无彼等诸失,若于所闻文义而不坚记,以妄念等而失坏。”如果带着这些过失参加法会,正如器皿有问题不能装水一样,在闻法时心不在焉,充耳不闻。或者虽专心听讲,却因发心和观念有误,带着错误标准妄加评判,结果错解法义,起邪知见。再或者,虽无上述过失,却对所闻法义不加思惟、忆念,过耳即忘,或被妄念干扰,使佛法不能在内心扎根。

      这三种过失,乃对应前面所说的三类器皿而言。一为覆器之过,虽然看来也在闻法,却像关闭了接收通道,什么法也装不进去。二为垢器之过,若闻法时带有成见,听到的就是被自我观念处理过的,失去原味的“法”。知识分子学佛最易出现这类情况,学西方哲学者,一听唯识便大谈胡塞尔,一听中观又比附康德,诸如此类,牵强附会。国人早期学佛也喜用格义之法,以老庄哲学诠解佛理,使佛法纯度受到影响。因此,闻法时要以清净心接受法义,这样才能避免成见带来的过失。三为漏器之过,闻法后还要不断如理思惟,才能使法义落实于心行,而不是逐渐流失。

      “如是闻法,不能得大利益,故当离此诸过。”如果按以上几种方式闻法,便不能得到佛法的真实利益。所以,我们应当远离这些过失,否则就会入宝山而空手归。

      “为治彼三过故,经中常说:‘谛听谛听,善思念之。’对治不净,切勿忘失。”为了对治这三类过失,佛陀在说法时经常告诫弟子:“谛听谛听,善思念之。”谛,为真实义。谛听,即以清净心仔细聆听,如实纳受释尊言教真义。这样,即可避免“不属耳而听”和“或虽属听而起邪执,或发起意乐有过”两种过失。“善思念之”,即认真思惟,可对治“不坚记”的过失。凡是我们用心想过的事,才会在内心留下深刻印象。如果只是被动地听一听,很容易遗忘。所以,大家听课时要做笔记,课后还应不断思惟学习重点,使法义在心中扎根。这样才能以佛法对治内心的烦恼杂染,这是我们千万不能忘记的头等大事!

      “又《菩萨地》云:以欲知一切,及专注一境,属耳注意,如理思惟而听。”欲,为希求,指如实接受一切教法的愿望。注意,指心专注于一处。如理思惟,即佛法所说的正思惟,是正确地使用理性,也是引发智慧的根本。《瑜伽师地论·菩萨地》说:闻法时,应本着对佛法的渴求之心,集中全部注意力,专心聆听法师所说的每一句话,并对所闻法义如理思惟,反复忆念。

      从另一个角度来说,离三种过也是告诉我们:合格的法器应该是向上、清净而无漏的。向上,才能对法开放;清净,才能保持法味;无漏,才能纳法于心。具备这些条件,才能将纯正的佛法接纳到我们心相续中。

      【依六种想】

      六种想,是讨论闻法的动机和态度。我们已然选择了佛教信仰,可是否认真考虑过:我们为什么要学佛?佛法对于我们的人生究竟意味着什么?假如没有想过这些问题,或是想得不透彻,学佛是不会有深度的。那么,学佛的正确动机和态度应该是什么呢?宗大师在这里为我们提出了六种想。

      ·于己作病者想

      如《入行论》云:“虽遭寻常病,犹须依医言,况复贪等罪,百病恒逼逐。”以贪等惑恒时难疗,感生极苦之病,长夜痛恼,于彼应识。

      噶当派格西迦马巴(此迦马巴与噶居派之噶马巴系两人)云:“无而谓有,固是颠倒。今有三毒重病,而且极其猛烈,曾无所知,岂不更为颠倒。”

      其一,须将自己观想成病人。或许大家会觉得:我们都很健康,怎么会是病人呢?此处的病,指的是心理疾病。众生之所以流转生死,痛苦不安,都是因为业病所致。所以,认识到烦恼是病,认识到无明是病,认识到自己是病者,认识到众生也是病者,是学佛的必要前提。如果自我感觉良好,不觉得有问题需要解决,那要学什么佛法?

      佛陀在鹿野苑初转法轮时,就根据印度传统的治病常规设立四谛法门。四谛,分别为苦、集、灭、道。苦谛,代表生命的病状,即生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴炽盛八苦。集谛,代表疾病产生的根源,了解病因,才能对症下药。灭谛,代表痊愈后的健康状态,也就是涅槃解脱。道谛,代表治疗疾病的正确方案,如八正道、三十七道品等。从这个角度来说,学佛就是从发现疾病到恢复健康的过程。

      “如《入行论》云:虽遭寻常病,犹须依医言,况复贪等罪,百病恒逼逐。”《入行论》,即寂天菩萨所造的《入菩萨行论》,是关于菩提心修行的重要论著。论云:人们感染寻常小病尚须遵照医嘱进行治疗,现在贪嗔烦恼已使我们百病缠身,苦不堪言,还不急着寻医问药吗?还要等到什么时候呢?

      “以贪等惑恒时难疗,感生极苦之病,长夜痛恼,于彼应识。”恒时,长久。长夜,在觉悟之前,众生长处无明黑暗。贪嗔痴为生命根本烦恼,也是凡夫长期不得治愈的疑难杂症。人间所有痛苦,从身心热恼到轮回之苦,从世界战争到生态恶化,这一切皆由贪嗔痴引发,由心灵疾病所致。具备这样的认知,才会主动寻求治疗。

      “噶当派格西迦马巴云:无而谓有,固是颠倒。今有三毒重病,而且极其猛烈,曾无所知,岂不更为颠倒。”噶当派格西迦马巴曾经说过:如果将子虚乌有者视为有,固然是一种颠倒。但我们现在身患极其严重的三毒重症,病入膏肓,却一无所知,岂不是更加颠倒?

      无始以来,烦恼一直左右着我们,并造就现有的凡夫品质。没有学佛之前,因为缺乏智慧观照,贪心现前时,立刻被其左右,觉得所贪对象就应该属于自己。嗔恨现前时也是同样,似乎有无数确凿的嗔恨理由。他们不知这是被烦恼所转,还以为人生本来就是如此。身染重病而不自知,将延误治疗时机。心理疾病也是同样,若不及时治疗,结果是不断加重。所以我们要正视生命现状,尽早发现其中存在的种种病患,才能把握治疗时机,使生命出现转机。

      ·于说法者作医师想

      吾人若患风胆等重病,势必寻求良医。既得良医,起大欢喜,随言而听,恭敬承事。于说法师亦当如是,访求得已,如教而行,恭敬承事。

      其二,须将说法者视为拯救自己的良医。

      “吾人若患风胆等重病,势必寻求良医。”若我们患有风寒或肝胆等方面的重病,必然四处寻觅良医。平日,我们总觉得疾病离自己很远,也不会关心谁是良医,和自己有什么关系。而对那些晚期癌症的病患来说,世间的名利地位都不如挽救自己生命的医生那么重要了。

      “既得良医,起大欢喜,随言而听,恭敬承事。”有幸值遇良医,定会欢喜无量,依言行事。凡医生有所嘱咐,皆不折不扣地恭敬执行,决无违犯。

      “于说法师亦当如是,访求得已,如教而行,恭敬承事。”对于说法师,我们也要像重病患者对待良医那样。有缘值遇善知识,即以恭敬心礼拜承事,更重要的是谨依师言,如说而行。

      这种恭敬是为了帮助我们更好地学习,而不是法师需要我们恭敬。就像病人恭敬医生那样,因为恭敬而配合治疗,加快康复。中国传统教育也非常重视“师道尊严”,自近代以来,这一传统已逐渐被忽略。作为师长,不注重自身德行;作为学生,不懂得尊师重教。大家都是从社会来到佛门接受教育,之前也难免受到这些不良影响,这就需要依佛法逐步调整。

      ·于教法作药物想

      犹如病者,于医师所配之药方,深生珍重。学者于说法师教授教诫,亦应认为重要,励力珍持,勿以妄念违背而失坏之。

      其三,将佛法视为治病良药。

      “犹如病者,于医师所配之药方,深生珍重。”疾病需要药物治疗,所以病人对医生所开的药方和药物自然会无比珍重,因为痊愈的希望就维系于此。以往的药物多是草药,须按药方一一配制,品种和分量都不能出错,否则就影响药效。但病人为了治病都会认真照办,决不会嫌配药麻烦而轻易放弃。

      “学者于说法师教授教诫,亦应认为重要,励力珍持,勿以妄念违背而失坏之。”教诫,反复叮咛。学人对法师所说的教法和开示,也应像病患对药物那样引起重视,竭尽全力地受持,不因妄念、颠倒等不良习惯影响法的作用。

      我们知道,药虽能治愈疾病,但要经过一定疗程才会见效。同时还要定时定量,按有关事项正确服用,并调整生活习惯以配合治疗。否则,虽然也在用药,是无法起到应有作用的。学法也是同样,如果不经过一个稳定持续的阶段,即使法门再好,也会因剂量不足而无法产生效果。

      ·于修行作疗病想

      亦如病者,自知不服医方,病不能瘳,即便饮用。于说法所示之教授,若不修行,终不能摧伏烦恼,故应殷重修持。

      又如久病恶癞,断手残足,一二剂药诚无所益。吾人从无始来,长处惑业重病(惑染重病),于其教授略修一二次,不可遂以为满足。如《忏赞》云:“心于谛理恒愚痴,病根长夜相依附,譬彼恶癞断手足,仅服少药有何益。”

      是故于己作病人想甚为紧要,此想若真,余善可生。倘唯形于言谈,不务真实修习教授之义而断除烦恼,亦仅获得听闻而已。

      “如病不服药,病终不能愈。”此《三昧王经》之所言也。《三昧王经》又云:“我虽已说微妙法,汝闻若不正修习,如诸病者负药囊,自身疾病无能瘳。”

      《入行论》云:“身当依教修,徒说有何益。如仅读药方,于病有济否?”

      故应殷重起除病想。言殷重者,谓依上师教授诸取舍处而为受持,于作须知,于知须闻。闻已,应于要点努力奉行,故于所闻义随力修行最关紧要。若非然者,临命终时必多追悔。如俳优人,一向作他人像,与己何干。又如本欲食蔗糖,唯嚼其皮耳。

      如《增上心经》(《略本》译为《身心教诫经》,《广本》作《劝发增上意乐经》)云:“我无修行今云何,临终而作婴儿(凡愚)忧,未获心要极苦恼,此是徒爱言说失。”又云:“如处观瞻俳优内,演述他人胜功德,自身修行既失坏,徒矜口利成此过。”又云:“甘蔗之皮无心要,所乐之味在其中。若人仅嚼蔗皮者,蔗糖美味无从获。是故徒说如蔗皮,能思法义如尝味。以是须断徒乐说,常不放逸思法义。”

      其四,应将修行视为治疗疾病的途径。

      “亦如病者,自知不服医方,病不能瘳,即便饮用。于说法所示之教授,若不修行,终不能摧伏烦恼,故应殷重修持。”瘳,病愈。病人都知道,如果不按医生所开的药方服药治疗,疾病是不可能痊愈的,所以才会老老实实地谨遵医嘱。同样,听法者若能认识到不按佛法行事便无法降伏烦恼,就会以殷重心自觉修行。这一认识非常重要。有些信众非常热衷于求法,知道哪里有讲经、有法会都会想方设法地赶去,但他们在乎的只是到场了没有,从来想不到法是要落实到心行的,是用来帮助我们解决生命问题的。那样,即使听闻再多的法,又能起到什么作用呢?

      “又如久病恶癞,断手残足,一二剂药诚无所益。吾人从无始来,长处惑业重病,于其教授略修一二次,不可遂以为满足。”又如那些被癞病长久缠身的人,手脚都已残废,仅仅服用一两剂药,病情是不会得到什么改善的。我们无始以来处于惑业所致的身心重病中,对于佛法的教导,仅仅修习一两次,也是不能以此为足的。因为那还不会产生真正的力量,还需要不断加以巩固和强化。

      “如《忏赞》云:心于谛理恒愚痴,病根长夜相依附,譬彼恶癞断手足,仅服少药有何益。”谛理,真实之理,即空性、真如、实相,亦为心的本质。《忏赞》说:众生长处无明状态,不了解心的本质,不了解诸法实相,烦恼病根生生相随。就如手足已断的重病患者,仅服少量药物是没有多少作用的。这一偈颂对以上所说法义作了进一步强调,说明修法需要多多益善,需要持之以恒,否则是无法治愈的。

      “是故于己作病人想甚为紧要,此想若真,余善可生。倘唯形于言谈,不务真实修习教授之义而断除烦恼,亦仅获得听闻而已。”听闻,对佛法的了解仅止于表面。所以说,将自己视为病人的观想非常重要。若能经常生起这样的观想,我们自然会对佛法生起强烈的希求和依止,其他善法也将随之而生。如果仅仅将佛法作为谈资,作为学术,而不通过实际修行断除烦恼,只能获得一些关于佛法的知识而已。关于佛学研究,我觉得有三种境界。下等人研究佛学,是为了追名逐利,为了评职称、赚稿费,是为现前利益服务的。中等人研究佛学,是为了追求学术真实,多少也能澄清一些问题,有助于对事实真相的了解。上等人研究佛学,是为了证悟生命真相,为了利益广大众生。在今天这个末法时代,从事下等研究者最为普遍,中等已然不多,上等更是罕见。出家人中,也有一些是在走下等的路线。他们很少考虑,所学佛法和人生有何关系。尽管作了研究,出了著作,内心却没有真实受益,更谈不上自利利他了。

      “如病不服药,病终不能愈。此《三昧王经》之所言也。”如果患有疾病而不肯服药治疗,疾病是不会得到缓解,更无法痊愈的。这是《三昧王经》所说。

      “《三昧王经》又云:我虽已说微妙法,汝闻若不正修习,如诸病者负药囊,自身疾病无能瘳。”正修习,是听闻正法,如理思惟,法随法行。自身,包括身口意三业。接着,《三昧王经》又引佛陀所言告诉我们:我(佛陀自称)虽然已阐明疗病良方,但如果你们听闻之后不能如法修习,就像患者身背药袋而不服用,是无法治愈身心疾病的。

      “《入行论》云:身当依教修,徒说有何益。如仅读药方,于病有济否?”《入行论·守护正知品》说:学佛应当身体力行,仅仅说些空话是没有用处的。这就像拿到药方后,只是读一读,对治疗疾病会有帮助吗?

      “故应殷重起除病想。言殷重者,谓依上师教授诸取舍处而为受持。于作须知,于知须闻。”所以,我们当以殷切之心,期望断除生死大病。所谓殷切,就是依上师教导,何者应做,何不应做,对这些取舍完全遵从。对于应该做的,必须明确了知;对于应该知道的,必须专心听闻。

      “闻已,应于要点努力奉行,故于所闻义随力修行最关紧要。”听闻之后,应当抓住用心要领,努力实修。所以说,将所闻法义落实到心行上,学了多少,就实践多少,运用多少,这才是修行最重要的。

      “若非然者,临命终时必多追悔。”如果不是真正将法义落实于心行,以此断除惑业烦恼,当死亡即将来临时,一定会心慌意乱,追悔莫及。一方面,是因为不知去向何方而惶恐;一方面,是对所闻法义不会运用而慌乱。

      “如俳优人,一向作他人像,与己何干。”俳优,演员、艺人。就像演戏的人,虽然在舞台上扮演很多人物,自身人格却不曾因此改变。不少人学佛之后,很善于扮演佛教徒。这固然没什么不对,但如果把功夫都用在表面,就本末倒置了。因为学佛的关键不仅在于改变形象,更在于生命品质的提升,这不是增加一点佛教包装就能解决的。

      “又如本欲食蔗糖,唯嚼其皮耳。”又像吃甘蔗,本想尝尝甜美的蔗糖,却只嚼到了无味的皮。闻法也是同样,闻而不思,说而不行,就不能感受到法味的甘醇。

      “如《增上心经》云:我无修行今云何,临终而作婴儿忧,未获心要极苦恼,此是徒爱言说失。”《增上心经》说:如果没有实际的修行功夫,临命终时必定忧悲苦恼。因为不得佛法心要,不能把握未来去向,这正是喜空谈而不实修带来的悲惨结局。此处所指心要,即出离心、菩提心和空性见。我们因为不了解心的本质,就无法看破生死幻象。否则的话,我们就会知道,死亡也是一种妄想,是一种心理状态。一个训练有素的修行者,是能够在禅修中体认死亡的心理过程的。具备这个经验,临终就能从容面对,笑看生死了。

      “又云:如处观瞻俳优内,演述他人胜功德,自身修行既失坏,徒矜口利成此过。”矜,自夸。口利,言语敏捷。《增上心经》又举演戏和看戏者作喻,包含两层意思。其一,演员虽在表演他人的丰功伟绩,却不代表演员自身有如此德行;其二,观众虽然在场,但只是旁观而已,并未加入演出。这两个比喻都是说明,自身没有修行,仅能夸夸其谈,也存在同样的过失。即使说得再生动,也不过是形似而已,也不过是一个修学路上的旁观者。

      “又云:甘蔗之皮无心要,所乐之味在其中。若人仅嚼蔗皮者,蔗糖美味无从获。是故徒说如蔗皮,能思法义如尝味。以是须断徒乐说,常不放逸思法义。”《增上心经》又以偈颂方式,对先前所举吃甘蔗之喻作进一步阐述:蔗皮是没有甜味的,我们所喜爱的美味是包裹于蔗皮中。如果仅仅嚼食蔗皮,就无法品尝到甘甜的蔗糖。所以,仅仅将佛法当做玄谈素材,就像嚼食蔗皮一样徒劳无益。只有进一步思惟法义,才能品尝佛法甘露的真味。因此,我们必须断除热衷玄谈的不良习惯,精进不懈地禅修佛法心要。

      《道次第》非常重视观察修,从念死无常、念恶道苦到发菩提心,都是通过观察修来完成。观察修,即八正道的正思惟。过去,我们也知道从闻思修入三摩地,也知道如理思惟的重要,但这种思惟往往停留于理论层面,未能和心行密切挂钩。而《道次第》是依“思惟”建立观察修。在思惟法义的过程中,建立正确的人生观念;在运用正确观念的过程中,完成心态的调整。

      ·于如来作正士想

      随念说法者如薄伽梵,生起敬重。

      其五,观说法师如佛菩萨。

      “随念说法者如薄伽梵,生起敬重。”薄伽梵,为佛陀十大名号之一,意为有德而为世所尊重者。我们时时都要观想并忆念说法者与诸佛无二无别,从而生起敬重之心。其中,又包含两个层面的观修。

      一则,依如来作正士想。学佛就是以佛陀为榜样,学佛所言,行佛所行。《普贤行愿品》的第八大愿为“常随佛学”,就是要求我们向十方诸佛菩萨学习,学习他们的行持,学习他们的品德。藏传佛教的本尊修法,也是以某位佛菩萨作为修学临摹对象,通过对他们因地修行和品质特征的了解,在不断模拟中逐渐向榜样靠拢,最终合二为一。

      二则,将说法师观想为佛陀。这种视师如佛的观修,对我们的修行十分重要。我们对法的接受程度,往往取决于对说法师的接受程度。如果对说法师十分信赖,对他所说的法也会毫无保留地完全接受。因此,视师如佛的目的不是为了搞个人崇拜,而是为了帮助我们更好地闻法、学法、修法。当然,这种观修是有前提的,需要确定我们所依止的确为具德善知识,相关内容在“依止善知识”的部分会详细解说。

      ·于正法起久住想

      依于听闻如斯法已,作是思念:云何能使如来教法久住于世?

      其六,对正法起长久住世之想。

      “依于听闻如斯法已,作是思念:云何能使如来教法久住于世?”当我们依止善知识听闻正法之后,还要思惟:怎样才能使如来教法长久住世,泽被众生?这就需要发愿,需要护持。所以,普贤十大愿王中有“请转法轮”和“请佛住世”两大愿力,这也是我们作为佛子应当承担的责任和使命。只有如来的清净正法代代相传,才能使我们生生不离三宝,才能使众生尽未来际获得利益。这一观想既是自利,更包含利他的菩提心。

      复次,无论说法听法,若将身心置于余处,不与法合,则任说者随说何种,皆无有益,必须为自身心抉择而听。譬如欲知自面有无垢秽,照镜知已,而除其垢。自行之过恶,于法镜中毕现,心生热恼。除过修德,须随法行。

      《本生经》云:“我之恶行垢,法镜能照澈,于意生热恼,我当趋于法。”

      总之,我为一切有情事故,求得作佛。欲得佛果,当修其因。故须听闻正法,忆念思惟,发菩提心。既知听闻胜利,须起勇猛,断覆器等过而为听闻。

      这一段,是关于闻法轨则的总结。

      “复次,无论说法听法,若将身心置于余处,不与法合,则任说者随说何种,皆无有益。”所以,无论作为说法者还是闻法者,如果内心与法并不相应,不管所说是多么高深的经典,都不能从中得到佛法的真实利益。我在这里给你们说法,同时也在给自己说法。这次讲《道次第》,可以说收获最大的是我自己。正因为有教学的因缘,才使我对这部论典有了更深的体会,在知见和修行上都获益匪浅。希望大家也能通过对本论的学习,为未来修学奠定扎实基础。

      “必须为自身心抉择而听。”这句话非常重要。所有的法,都是在帮助我们了悟人生真相,解除无明烦恼,建立正面心行。因为我们是无明的患者,生死大病的患者,而法正是对治执著烦恼的良药。所以,我们必须为解决自己的身心问题而闻法。

      “譬如欲知自面有无垢秽,照镜知已,而除其垢。自行之过恶,于法镜中毕现,心生热恼。除过修德,须随法行。”就像人们想要知道脸上是否有污垢,必须对照镜子才能看清,才能擦拭干净。同样,我们心行上的过失,在佛法这面明镜中将纤毫毕现。因此,去除过失、培植德行皆须依法而行。一个不曾学过佛法的人,不会了解心是怎么回事。妄想生起时,就随着妄想跑了;情绪变化时,就落入情绪陷阱了,根本没有反观自照的能力。“以铜为鉴,可以正衣冠;以人为鉴,可以明得失;以史为鉴,可以知兴替。”而心行的污垢,唯有佛法才能照见。我们不仅要观照内在烦恼,更要以法为鉴,依法积集德行,增长慈悲。

      “《本生经》云:我之恶行垢,法镜能照澈,于意生热恼,我当趋于法。”热恼,被烦恼折磨而躁动不安,心慌意乱。《本生经》记载,佛陀在因地曾教化一位恶人。此人被感化后说了这个偈子:我身上这些丑陋、不善的行为,佛法可以清楚地一一照见。长久以来,这些恶行使我不得自在,所以我今后要依法修行,断恶行善。

      “总之,我为一切有情事故,求得作佛。”在此,宗大师对闻法轨则作了总结。我们要发心为利益一切众生而学修佛法,发心成佛。也就是说,我们并不是为了自己成佛才去度众生,相反,成佛是为了更好地救度众生。如果度众生的目的只是为了自己成佛,那这种发心难免带着我执,这样的发心是不够纯净的。所以正确的想法是:若不成佛,度众生的能力也不圆满,故应速速成佛,广度群迷,所谓“为利有情愿成佛”。就像地藏菩萨“地狱不空,誓不成佛”的大愿那样,心中唯有众生,丝毫没有自己。

      “欲得佛果,当修其因。故须听闻正法,忆念思惟,发菩提心。既知听闻胜利,须起勇猛,断覆器等过而为听闻。”我们如果想成就无上佛果,必须培植成佛之因,那就是听闻正法、如理思惟及发菩提心等。既然我们已经认识到听闻的殊胜、法的殊胜,就应以勇猛心听法,并在闻法过程中断除覆器、垢器、漏器三过,以正确的心态和方式听闻正法。

      “闻法轨则”这部分指出的弊病,是非常具有代表性的。这些问题不仅过去存在,现在同样存在。我执力量很强,唯识宗称之为遍计所执,即普遍的计度和分别。我们对事物的认识离不开心的参与,在看待每件事物时,都会将各自的观念投射上去。即使因为相似的教育和文化背景而形成某些一致的观念,也会因情绪等因素的影响,使投射于事物上的认识发生变化。事实上,我们所见到的只是情绪投射于事物的影像,是由心加工过的产品,并非事物本身,更非事物真相。同样,如果我们不以清净心闻法,那么所见所闻也会被我执所改造。这是现代人学佛的通病,必须加以重视。

      在断除闻法过失的同时,我们还要通过六种观想引发对法的重视。世人所关心的,无非是赚钱、工作、家庭,这是由他们的人生观和价值取向所决定。对他们来说,这些就是人生的现实,也是人生的全部。他们就在这样的需求中,日复一日、年复一年地奔忙着。其实,这些只是生命的低级需求。如果仅仅满足于此,就会导致生命的低级重复。因为对内心缺乏深层关注,对生命现状缺乏正确了解,所以我们并不清楚自己在生命洪流中的处境。凡夫的确是目光短浅,一点点快乐和利益就会将我们蒙蔽,使我们无视生命的危脆,无视人世的无常,无视恶道的痛苦结果。但无视不能解决问题,事实上,它只会使生命遭遇更大的问题,使我们在面临危机时更加手足无措。因此,我们要正视生命的真实处境,寻找解决之道。

      六种想中,病者想尤为重要。我们所有的痛苦,皆为惑业和贪嗔痴所引发,这是人生以及一切社会问题的根源所在。以往,我们总觉得世界的问题来自外部,以为改变环境就能建设理想社会,过上幸福生活。事实证明,这些想法是错误的。我们有了越来越好的住房,有了越来越丰富的物质条件,但依然缺乏幸福感。因为问题的病灶不在别处,而是生命内在的贪嗔痴,这才是制造不稳定的根源。如果病灶不除,一切外部努力只能起到暂时效果,随时都有发作的可能。

      对于六种想,我们不仅要具备认知,更要通过观修不断强化,从而对治懈怠和习惯性麻木——这是人们很容易出现的心理状态。人生无常,麻木往往是一种本能的自我保护,使我们对痛苦的感受不是那么尖锐,不是那么直接。但对修行来说,麻木却会使心失去洞察力,在不知不觉中迷失方向。不少人刚出家时发心很好,但时间一长,就逐渐将之当做一种生活状态,似乎出家只是换个地方过日子,不再把解脱生死、追求真理作为人生目标。更有甚者,还将追名逐利摆在首位。因此,我们要时常思惟六种想,以此保持对修行的迫切感。

  • lc886

    lc886 2016-11-16 16:05:30

    济群法师

    现在是一个高度唯物的时代,随着科技的发展,人类对物质世界的改造也达到了前所未有的高度,很多人的生活改善了,但是幸福的种子并没有随着物质条件的改善而出生,这个原因在哪里呢?幸福是什么呢?在很多人的心目中,尤其在过去贫困的时代,我们很容易用物质条件来作为衡量幸福的标准。但是当我们的物质条件改善了,幸福并没有到来,烦恼反而更多的时候,我们就会发现这个想法是有问题的。为什么呢?因为幸福是我们心灵的一种感觉,甚至可以说是一种不稳定的感觉。幸福跟物质条件有关系,但是跟我们的精神、心理的关系更为密切。所以幸福不只是物质,也是心灵的,应该说以心灵为主,以物质为辅。随着人们对物质的过分重视,对精神的忽略,社会的心理问题逐渐地凸显出来。现代社会最大的问题是人的心理问题,人的心态问题。

      现在国内的很多高校开始重视心理学和心理辅导。心灵的世界对我们很多人来说确实是一个神秘的世界。为什么神秘呢?因为我们从来都没有对它做过了解、观照、管理。其实心跟每个人的关系最为密切,因为我们不了解自己的心,从来都没有去很好地管理自己的心,也不懂得如何去改善自己的心,所以我们自然就不可能做自己生命的主人,就不可能随着自己的愿望来博得幸福的人生。我们自己是不能自足的。那么我们能不能像对待物质一样来对待我们的内心?也就是我们每一个人把自己的心灵作为研究的对象。

      心的分析

      我们的心是什么?心是单一的还是多元的?心可不可以改变?我们能不能按自己的设定去发展我们的心灵?人心跟人性有什么关系?还有,我们每个人都有自己的人格,人格是什么?人格跟我们的心灵又是什么关系?有的人的人格是健全的,但这个世界上还有很多人的人格是不健全的,为什么?什么决定着人格的形成?形成人格的主要因素,事实上就是我们的心理。我们有什么样的心理,就决定了我们有什么样的人格。只要我们了解自己的心,我们就可以发展出不同的人格,乃至最高尚的人格。什么是最高尚的人格呢?那就是佛菩萨的人格。佛陀的人格就是最高尚的、最健康的人格。所以我今天主要从佛教的角度来和大家谈一谈关于心的问题。

      谈到心,主要有两个方面:第一,心是什么;第二,应该如何来改善我们的心。

      首先讲心是什么。其实讲到心,在佛教里面有关于真心和妄心的说法。真心,也可以叫做心的本初状态,本来的状态,心的本性。佛教认为这是成佛的基础。六祖惠能在《坛经》里面讲“菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛”,就是说你了解到心的本来状态你就能成佛,因为心的本来状态是圆满的、寂静的、安详的。什么叫圆满?圆满就是不缺少任何东西,没有缺少任何东西呀!你们知道那些禅者们在水边林下,从生活条件来说,他们可能是一无所有,但他们的内心里面是圆满的,没有任何的需要,他的内心是满足的,他不觉得缺少什么。为什么?因为他体悟到了生命的这种圆满自足的层面。生命原本是万法俱足啊!《坛经》里面讲的“何期自性,本来清净;何期自性,本自具足;何期自性,本不生灭;何期自性,本不动摇;何期自性,能生万法”,就是指我们的心本来就是圆满的,生命本来就是自足的。可是我们现在的人,怎么会有那么多的希求呢?我们的希求是从哪里来的呢?其实每个人的希求都是无明造出来的产物。

      我们不了解自己的本性,不了解心的本质,我们就会向外追逐,在向外追逐的过程中,在我们的内心就会形成希求。尤其是在今天这个物质的时代,诱惑太多,每个人都会自造出无量的希求;而且我们今天的许多需求是恶性的需求,因为在我们内心自造的需求越多,内心里不圆满的成分就会越大,需要的东西就会越多。

      我们讲少欲知足,就是人如果欲望少,知足,就容易产生富有感;反过来一个人如果欲望很大,要的东西很多,这种人就不容易产生富有感。

      为什么禅者们的生活环境中一无所有,而他的内心却不觉得缺少什么呢?这是由于两个方面:一方面他已把他心灵上这种恶性的、不良的需求彻底消除掉了,把它抹掉了。另外一方面,他已经体悟到了生命中原本自足的层面,所以他不觉得缺少什么,他也不需要什么。我们大家想一想,我们的哪一种需要不是逐渐形成的?我们现在使用的很多东西小时候都没有,事实上那时也不觉缺少什么,可是当我们一旦有了这种需求以后,再失去这个条件就会很难过。可见这些跟我们的观念、跟我们的妄想、跟我们内心的制造大有关系。

      人的真心、心的本性是圆满的,是寂静的,而我们这些现代人却充满躁动,我们每天很浮躁啊!什么叫躁动呢?躁动就是我们内心的妄想、烦恼、执著。其实每一种躁动都代表着我们内心一种烦恼的力量,一种妄想的力量。平常人的内心有太多这样的妄想、烦恼,说一句难听的话,就是我们平常的人,内心有太多的心灵垃圾,每天就是在不断地制造心灵垃圾;因为心灵的垃圾太多,所以才不会活得快乐。当内心没有垃圾的时候,你就会很快乐,就会体会到心灵寂静的层面。寂静会散发出一种安详。但是我们一般的人没有能力体会心的寂静,我们的心总是在烦恼、妄想的状态里面。当我们心里没事、没什么烦恼,那就是我们很开心的时候;当我们有心事、有妄想、有烦恼,那就是躁动的时候,就是不自在的时候。

      如何才能消除这种躁动?我们需要去体验内心的寂静,当我们体验到内心的寂静,我们就有能力消除内心的躁动。所以佛教讲涅槃,什么叫做涅槃?涅槃就是一种寂静。就是你内心的这些躁动都息灭的时候,这时空性所散发的寂静和安详就呈现出来。所以涅槃一方面就是息灭我们的烦恼,另一方面就是体现空性的寂静。我们的心原本就具备这种寂静,这是我们的真心所具备的特征,即禅宗讲的“明心见性”、“见性成佛”。

      “明心见性”,就是要我们去认识心的本性,体认心的本质。一旦我们体认到心的本质,我们就有能力去化解烦恼,去化解妄想。因为我们不了解心的本质,不了解真心,不了解我们的佛性,所以才出现妄心。妄心的产生是由于对真心的不了解,为什么对真心不了解呢?因为我们的生命中还有无明的成分,无明使我们看不清心的真相,所以我们就会产生对自己的一种错误的设定。这个错误的设定就是自我,就是我执,我们每一个人的生活就是以自我为轴心,每天关注的就是自己。可是我们有没有想过,究竟什么能代表我们自己?

      其实这个自我是经不起推敲的。因为我们的自我是建立在一种盲目的、错误的、设定的基础上,由这样一种错误的设定、错误的观念,形成了我们各种的心理活动。所以决定一个生命的存在,大体是两样东西,一个是观念,一个是心态。观念会制造心态,观念会形成心态。我们众生首先在观念上是有问题的,一方面,我们不了解心的真相,另一方面,我们不了解世界的真相,所以我们所有的看法、所有的想法事实上是有问题的。我们所有的心理都是建立在这样一种错误的看法和想法之上的,由这样一些看法和想法形成的心理多半也是不健康的。这种心叫什么?就叫妄心、妄想。妄心是什么?妄心其实是蛮复杂的,我们现在能感觉到的所有的心理都是妄心。这些妄心究竟有什么规律?我们需要去了解。如果我们不了解妄心的规律,就没有办法突破这个妄心的封锁,然后进一步去认识心的本性;就没有能力消除我们的贪心、嗔恨心、嫉妒心、自私心、骄慢心,尤其现代人的焦虑呀、抑郁症呀,这些病态的心理。如果不了解这些妄心的规律,我们就根本没有能力去改变它。

      妄心到底是什么?妄心是一元还是多元的?佛告诉我们,我们的妄心实际上是多元的,就是它由各种各样的心理因素组成。这些心理因素里有一些基本的,像心理学家有时会说到的比如“注意”、“感觉”、“表象”、“意志”,在佛教里叫遍行心所,叫作意、触、受、想、思,这五种大体上属于我们心的最基本的心理因素。在这个心理因素的基础上,又会发展出不同的心理。大体会有两个方面,一个是不善的、烦恼的心理,比如贪嗔痴各种烦恼。这各种烦恼事实上是制造痛苦、制造轮回的因。我们的生命中为什么会有很多痛苦?原因就是我们的生命中有烦恼。

      什么叫烦恼?烦恼就是扰乱我们的内心,让我们不得自在的这样一种心理因素。事实上烦恼就是我们心灵的病毒,也是我们心灵的毒瘤。就像我们人身上有良性细胞也有恶性细胞,一个人如果生活有规律,良性细胞会得到发展,身体就会健康;反之,生活得没有规律,身体上的恶性细胞就有可能得到发展,最后也许会发展成肿瘤。烦恼就是我们心灵的肿瘤,你说这个肿瘤是不是你的一部分呢?它好像跟你有关系,但是能不能代表你的生命?不可以的。即便我们身体上长了肿瘤,我们都希望把它消除掉。同样,心灵的肿瘤我们也要消除它,如果我们不能消除心灵的肿瘤,那么我们将不断地被这个烦恼所伤害,它会不断地制造轮回、制造痛苦。好在我们每一个人的心还具备高尚的潜质,这是我们生命的价值所在。

      生命的意义在哪里?生命的意义,就是去发现我们内心高尚的潜质。这个高尚的潜质是什么呢?就是善,善的心理。什么叫善?善就是一种和谐的能够给我们带来快乐的心理,当我们善心生起的时候,我们的内心就充满着和谐、充满着快乐,当我们把这种善的行为表现出来的时候,会给别人带来快乐。反过来说,什么叫做不善?不善就是一种制造痛苦、制造不和谐的心理。所以善恶不只是一种道德行为,同时也是一种心理。除了善的心理以外,我们内心还具备一种节制的力量,因为具备节制的力量,才有能力使我们的生命从无明中觉醒。

      学佛修行的过程究竟是要做什么,究竟是要完成什么?简单的说,就是要完成生命的崛起。佛与众生的差别就是在于迷悟之间,《六祖坛经》说得好:前念迷就是众生,后念悟就是佛。佛的含义是什么?就是觉,从自觉到觉他乃至到觉行圆满。佛教讲,成佛的最高果位就是无上菩提。什么叫无上菩提呢?就是最高的觉悟、最高的智慧,所以学佛、成佛就是要成就最高的觉悟、最高的智慧。所以我们首先要发现我们每个人的心里,都具备这样一种觉知的潜能;认识到这种潜能,然后去开发这种潜能,这才是人生真正的价值所在。你只有能够开放生命中的觉识,完成生命的崛起,才有可能究竟地解决轮回的痛苦,才有可能更好地帮助一切众生。如果我们自己的生命都处在无明状态,那我们将是“泥菩萨过河——自身难保”。所以生命的价值在哪里?就在于生命里蕴含着这种像佛菩萨一样高尚的品质。这种高尚的品质就是生命的觉悟和无限的慈悲,就是大慈悲和大智慧。我们只要认识到生命蕴含着这样的价值,开发这种慈悲的品质,我们就有能力去帮助普天之下的一切众生,就像观音菩萨一样无缘大慈、同体大悲。

      无缘大慈、同体大悲,是建立在觉性的基础上,不像我们凡夫的慈悲是建立在自我的基础上的。建立在自我基础上的慈悲是非常非常有限的,而建立在觉性上的慈悲是无限的。我们必须相信我们具备这种高尚的、潜在的品质,这样我们的生命才有信心,人生才有希望;否则,人生真是没有希望、苦海无边,我们永远活在贪嗔痴里边。

      什么叫轮回?轮回就是生命的低级重复,这种重复是没有止境的。唯有我们从生命中崛起,这种轮回的恶梦才能真正结束。我们需要认清我们的心所具备多元的特点,知道我们生命中哪些不良因素是需要消除的,哪些高尚的品质是需要开发的,这就是我们修行的目标。

      如果我们对自己的内心没有认识,就谈不上修行。我们修行到底修什么?要成就什么?要破除什么?我们应该很清楚才对。我们现在的心,代表着我们无尽生命的积累。当然,我指的主要是妄心这一块,因为如果讲真心,它是不生不灭、不增不减、不垢不净的;而妄想的心,它是有增有减的,是缘起的,是无常的。

      我们想一想,我们现在形成的很多性格,获得的能力,兴趣、爱好,事实上都是我们心的表现。我们现在所拥有的这些兴趣爱好,小的时候未必有,从哪里来的呢?心就是我们生活的积累。我们每一种人都是学出来的,每一种兴趣、爱好、嗜好都是在一种特定的环境中逐渐培养起来的。

      大家要记住,我们的每一个起心动念、所说过的每一句话,所做过的每一件事,不要以为过去就忘了,不要以为过去就没有了,不是的!每一件事都有两种结果,一种是外在的结果,一种是内在的结果。外在的结果就是我们看到的,比如说你成就的一番事业,或做成一件什么事情;还有一个内在的结果,那就是你的内心的记录,你的内心就是你的言行的最忠实的记录者。所有你说过的话,做过的事,在你内心都会有记录的。你现在的观念、想法、习气、兴趣、爱好,正是你长期以来生活的一个积累,这种积累也不只是我们这一生的,也包含着我们的前生、前生、前生……所以我们现在的生命是代表着我们无尽轮回的积累。那么谁在记录这些东西呢?就是阿赖耶识。它是我们生命的载体,我们每个生命都有一个载体。佛教早就把我们的心分为潜意识和意识这两个部分,从潜意识这部分来说又包含两层心理,一个是第八识,那就是我们生命经验的载体;还有一个是第七识,就是被第八识作为生命载体所不能正确认识、所潜在的一种自我意识。人为什么一出生就以自我为中心呢?原因就是我们心里有一种自我的潜在意识,这种潜在的自我意识直接影响到我们意识的活动,我们所有的活动、心理活动,基本上都来源于第八识的载体,同时也受到第七识的自我影响,所以我们所有的言行都会打上自我意识的烙印。但是这种潜在的自我意识是一种错觉,因为他对这个生命的载体不能正确认识。所以,我们现在的凡夫心所建立的基础就是有问题的。那么我们所有的活动——我们的活动包含着起心动念、所说的每一句话、所做的每一件事情,这些都会在我们内心里面形成相应的力量,这种相应的力量是什么东西呢?就是心念。

      我们每一个人的心里都有很多很多的心念,贪心、嗔恨心、嫉妒心,还有慈悲心、爱心。我们每一天看到不同的人,就会有不同的心理。在公司的心理和在家的心理,见到朋友的心理和见到仇人的心理,开心时候的心理和不开心时候的心理,其实都不一样。我们的心会自动转换,在不同的境界中它会有不同的转换,而这种转换是在不知不觉中形成的。有的心念的力量特别大,有的心念的力量则非常小。

      也可以把心念的力量分成三六九等,有的是一级的,在我们的内心里起到的作用最多;还有二级的,起到的作用少一点;还有少一点的,那就是三级、四级、五级。还有很多心念在很长时间内不会产生,只有在特定的环境下才会生起。各种各样的心念都在不同的程度上影响着我们的生活,有的心念可能会影响我们的一生。比方说,武侠小说里讲的有些人他一生就是为了一种爱,他就把这种爱培养到无限大,那么这种爱的心念呢,就会影响到他的一生,有可能不是一生而是生生世世都要受到它的影响;也有的人呢,就是为了报仇,一生都是为了报仇。那么这种报仇的心念就会影响他的一生,甚至来生、再来生。

      其实不管爱的心念也好、报仇的心念也好,这个心念从哪里来的?都是我们自己培养起来的。比如一个人说我们坏话,我们很自然的会生起嗔恨心,如果纵容这一念嗔恨心,我们会继续去想对方的种种坏处,这种嗔恨心将会越来越大,我们不断地给这个嗔恨心营养,给它提供生长的环境,这个嗔恨心会越来越大,可能会成为我们生命中的主宰。可是这个时候如果我们能够提起正念,能够生起一念慈悲心或者宽容的心,我们很快就会把这一念嗔恨心化解掉了。

      任何一个心念刚刚生起的时候,事实上都是很渺小的,都是微不足道的。但我们如果不加以管理不加以引导,顺从着它,它的力量就会越来越大。心念是可以改变的,哪一种心念都是我们自己慢慢形成的。我们需要了解心念具有这样的特点,了解心念的特点之后,我们对自己的起心动念就应该谨慎,就应该学会管理自己的心。我们就会知道哪一种心念会制造痛苦,制造烦恼,不要去纵容它不要去发展它;哪一些心念会制造快乐,应该去培养它发展它成就它,这就是在帮助我们建立幸福的人生。

      如何修心

      学佛就是学会修心,什么叫修心呢?修心就是修正自己的心,调整自己的心,改善自己的心,把不好的心去掉,把好的心发展出来。

      我们为什么要选择佛教信仰呢?因为我们认识到,我们的心灵、我们的人格,存在太多的缺陷和困惑。我们需要用一种方法,一种智慧,帮助我们解除人生的困惑和生命中的烦恼。世界上的物质是没有办法做到的,世间的哲学和普通的宗教也没有办法做到的。信仰,事实上是代表我们人生的一种选择,重要的选择。我们信仰佛教,信仰三宝,就是因为佛教能够帮助我们究竟地解决生命的问题。

      佛代表生命品质的圆满。佛陀和我们凡夫的差别在哪里?我们为什么是凡夫?也就是因为我们生命的品质是有漏的,什么叫有漏?就是有缺陷、有烦恼、有贪嗔痴、有痛苦、不自在。佛陀为什么称为佛陀?原因就是他的生命品质是圆满的,由大慈悲和大智慧组成,所以他的生命才可以得大自在。

      我们向往这种高尚的品质。我们学佛,实际上就是要以佛这种高尚的生命品质作为我们人生的目标。我们希望改善自己生命中不良的品质。怎样才能改善生命的不良品质呢?

      佛教三藏十二部的典籍、教法,一方面帮助我们了悟生命的真相,另外一方面帮助我们解除生命的烦恼,成就高尚的品质。我们学法,就需要皈依佛法僧三宝,需要有善知识的指导。佛法僧三宝,代表佛法的整体,就是榜样、方法和指导我们修法的老师,这个三位一体。我们首要亲近善知识。我们相信这样的方法,这是前提。如果我们不相信,这个方法对我们就没有作用。所以学佛,首先要皈依三宝,要对三宝具有信心,如果没有信心,佛法在我们内心里就没有分量,就无法对我们的人生产生影响,如果佛法对我们的人生没有产生影响,那么能够影响我们的就是固有的不良习惯,就是世俗的五欲六尘,金钱、地位、时尚,因为这些东西容易跟我们内心的贪嗔痴相应,凡是世上影响我们的都与我们内心的不良心理相应。在外在世界的鼓动诱惑下,这些不良的心理就会主宰我们的心灵,主宰我们的人生。所以我们要改变人生,就要信仰三宝,强化三宝在我们内心的分量和地位。

      然后,我们需要正确的发心,这个发心其实就是目标。我们需要对自己的目标很明确,知道自己的人生究竟要什么。事实上这个世界上很多人不知道自己究竟要什么。很多时候,我们的追求是随着潮流走,因为对人生的目标不清楚,就很容易受到诱惑。

      我们的人生目标是什么?就是要成就生命的高尚品质。这就是我们的发心——成佛的发心。

      一方面要破除我执,另外一方面要利益众生。在利益众生的过程中,有利于我们更好地培养慈悲心,成就慈悲心。

      发心包含着目标和动机,做每一件事情是为自己还是为众生?如果你想的是自己,那么这种动机就会在你的内心发展出自私的心理;如果是为了众生,那么这种发心就会使你慈悲的潜质得到发展。不同的动机在你的内心会发展成不同的心理。所以我们每做一件事,不要只关注外在的结果,还要考虑它会给我们的内心留下什么。其实这个比外在的结果还要重要。这是讲发心。然后呢,就是我们做每一件事的时候,当下以什么样的心态去做,这个也很重要。如果你当下用贪得的心去做,你就是在强化贪心,成就贪心;你当下用慈悲心去做,就是在强化慈悲心,成就慈悲心。每一种心的成长,就是通过不断地重复,就像一个经常喝酒的人,会形成一种喝酒的嗜好,一个经常赌博的人,会形成赌博的嗜好,而这种嗜好的形成,就是不断贪着不断重复的结果。

      我们每做一件事的时候,在内心会形成一种相应的需求。当你在不断地做的过程中,这种相应的需求、这种贪着也在成长,而这种内在的成长,会给我们的生命造成很大的困扰。我们如果形成这种嗜好——比如说嗜酒、赌博、贪财、或者贪图享受啊,一旦不能满足的话,就是我们痛苦的时候。如果我们内心没有形成这种需求,那么即便我们生活条件一样也没有,也一样过得很自在。所以我们有一种什么样的心态就非常的重要。这就是我们学佛的过程中,要正确的发心。所谓正确的发心就是要学会对我们的心进行选择,我们不只在选择世界,同时要选择我们自己的内心。

      如果你希望有慈悲心,选择做一样事情的时候就要用慈悲心去做,如果你做事情的时候用自私心去做,用贪心去做,那在做事的过程,就是在成就贪心成就自私心。所以,要学会选择我们的内心,因为你选择你的内心,就会把自己都投入到这种心里面,这是心灵的经济学。所谓心灵的经济学,就是我们对自己的心灵要学会像现代人做股票一样。做股票,肯定要选择一个好的股票,然后把你的资金都投入上去,这样你才可能赚钱。如果你把资金投入在不好的股票上,最后就是亏本。我们的心灵也是一样的,我们的心灵有两个层面,一个是无限的层面,一个是有限的层面。无限的层面就是代表心的原初状态。当我们的心进入潜意识状态的时候,事实上就进入一个有限的层面,在我们心的有限层面,它的能量是有限的,比如说我们每天工作八个小时或者十个小时也可能是正常的,如果我们每天都干二十个小时,你干不上三天可能就受不了了,这就说明我们心的能量、身体的能量都是有限的。我们要善于把握这些能量,善于使用心灵的能量,把我们心灵的能量都投入到慈悲心上面去,我们的慈悲心就会得到最大的发展,当我们的慈悲心得到最大发展的时候,狭隘的心、自私的心、贪嗔痴的心的力量就会慢慢变弱。所以我们需要选择,如果我们把心的能量都投入到贪嗔痴里面去,那么贪嗔痴就会得到极大的发展,贪嗔痴的发展给我们带来的结果将会是祸患无穷,最后形成的生命品质就是低劣的、畸形的,我们的生命将会每况愈下。

      要修行,就是善用其心,就是做每一件事时都用正念,都用良性的心理去做,这就是修行。反过来说,你做的事情即便再冠冕堂皇,可是你用的心是错误的,那跟修行还是两码事。你出很多钱,盖大殿,做功德,如果是用贪嗔痴的心去做,其实跟修行没有关系。而你上班做一份正常的工作,却能够带着一片利益普天下众生的心去做,那本身就是一种非常好的修行。

      佛教讲的戒律,对我们心灵的发展是非常重要的。戒的意思就是防非止恶。什么叫防非止恶呢?就是止息不善的行为。不善的行为从哪里来呢?来自贪嗔痴。止息不善的行为,从本质上说就是止息贪嗔痴。持戒,就在于帮助我们止息贪嗔痴这种不善的活动,这是持戒的真正意义。

      戒律又叫别解脱,所谓别解脱就是把你的行为跟解脱相应,把你的行为导向解脱,让你的行为赋予解脱的内涵。如果我们不持戒,我们的行为内涵就是贪嗔痴;如果我们持戒,我们行为的内涵就是解脱。如果你的生命是以解脱为目的,那么你就要从持戒开始修行。所以佛教有四句话“诸恶莫做,众善奉行,自净其意,是诸佛教”。在戒律里面十分讲究忏悔,什么叫忏悔呢?忏悔就是人格的清洗剂,就是心灵的清洗剂,就像我们的衣服穿脏了需要洗一洗。我们的身体过几天需要洗一洗,甚至每天都要清洗,可是我们的心每天都在运用贪嗔痴,已经被贪嗔痴污染得一塌糊涂了,有没有想过清洗呢?如果能够随时清洗我们的内心,如禅宗里讲的“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”,内心有一点尘垢就赶快打扫,使内心保持一种清净的状态。清净是为了什么?你们知道吗?清净就是为了快乐,因为清净才安乐。你的内心没有心灵垃圾,没有烦恼,你的内心就是清净的、光明的、快乐的。所以戒律里面讲,一个人如果犯了错先要发露,心理学里面也有类似的治疗,比如联想,把你的所做说出来,说了之后,释放了之后,它在你内心就不容易形成一种心理疾病。

      佛教里面也同样的,你做了不善的行为你要发露,在大庭广众之下说出来,你的心灵就会得到清洗,获得忏悔的安乐、忏悔的清净。一个人内心里没有愧疚,没有污垢,没有心灵垃圾,那么他一定是快乐的人。反过来我们现代人为什么不快乐?就是因为我们心灵的垃圾太多,每天做了很多不善的行为堆积在里面,从来不去打扫,所以就会有很多的烦恼,就活得很累。所以持戒、忏悔是帮助我们获得一个良好的心灵环境的前提。其实修行简单来说就是两个步骤,一个是前行,一个是正行。前行就是营造心灵环境,你想要明心见性,首先要有一个良好的心灵环境。我们讲这个人是利根上智,什么叫利根上智呀?就是他的烦恼很轻,他心里的烦恼、尘垢很薄啊,这种人就是利根上智。反过来,内心的烦恼很多,执著很重,那这就是钝根。你心里的垃圾太多,那你就是钝根。如果你心里的垃圾很少,执著很少,那你就是利根。就像这个天上,如果云层很厚,太阳光没有办法照过来;如果云层很薄,太阳光就很容易照过来。你要明心见性,想得到一个善知识的引导,希望有个人给你点一下就开悟了,可是你少一项准备工作啊。这个准备工作就是持戒、修定、忏悔、发心,你先要做这个基础工作。如果这个工作跟不上去,佛陀出现对你也没办法,指点也是点不开的,因为你的烦恼太重啊。但利根从哪里来的呢?从钝根来的。不是哪一个人天生就是利根,利根如果不好好修行,放纵自己,利根也会变成钝根,所以利根和钝根是可以互相变化的,也没有一定的。所以我们要通过持戒、通过修定,来打扫我们的心灵环境。

      修定的作用就是三个方面,第一要培养专注力。我们现在很浮躁,为什么浮躁呢?就是内心没有定力,没有稳定下来,所以任何一个念头生起都会把你带走。如果你有定力的话,你的所有念头都会降服住的。定对我们的烦恼对我们的念头是有降服作用的。所以我们要想明心见性,先要简化我们的心灵环境。当我们的内心变清净了,其实就是一种空性的观修了。因为清净的心就是接近于空性啊,就像没有云彩的天空,它本身就是天空的一种本来的状态。反过来说,如果天空中云彩太多,你想要见到蓝天是蛮难的。所以,持戒、修定都非常重要。

      我们需要学会内观,培养我们内心的观照能力。我们每个人都具备这种自我检测的系统,自我观照的系统。只不过我们一般的人每天都在观照外在的世界,我们去看别人,看别的人啊事啊。我们从来没有用这个来观照自己的心念,从来就没有这种习惯。

      那我们怎么样来学佛修行呢?就是要恢复这种习惯,观照自己,观照自己的心念。我们的心就具有这种观照的力量,我们要把所学的佛法都变成内心的观照力量,这就是佛经里面所讲的三种般若:文字般若;观照般若;实相般若。我们要通过文字般若,即佛的正见变成观照般若,变成我们观照内心,解除内心的执著,解除内心烦恼的一种力量。这个过程就是观照般若。当我们通过观照般若不断地修行,把我们内心的妄想、烦恼逐步解除以后,就会自发的引出我们内心没有造作的观照的力量,就能够契入实相般若——空性。所以,真正的修行必须要落实到观照上,观照就是先要培养我们内心观照的力量,学会觉察自己的念头,从念头的这种生命无常开始观,观察念头的起灭,然后进一步地观察五蕴非我,这是一个重要的观修。我们需要学会把我们的生命,把我们的心念当作一个客体来观察。我们为什么看不清自己?看不清自己的心念?原因就是当我们每一个心念生起的时候,都介入了自我。有句话叫“当局者迷”,因为当你介入自我的时候,你就看不清自己了。当你只有自我的时候,你就会把心里的能量全部注入到这个心念中去,这个念头的力量就会变得很大。所以我们需要把这个自我心念抛开,学会客观地观察自己的每一个心念。我们总以为心念就是主体,我们先要把它变成客体,把每一个心念都变成客体来观察。只有我们把每一个心念都变成客体来观察的时候,这个心念对我们的影响立马就减小了。因为当我们把它当成一个客体来观察的时候,我们会比较冷静客观地去对待它,不会盲目地随从它,更不会盲目地去耗散我们内心的能量。这种无我的观念,在佛教里就是解脱的关键。佛教里讲的“无自性”、“空”,这样的观修其实是非常重要的。因为任何一种心理的产生、任何一种烦恼的建立,它都要一个所缘的影像,都有一个背景,都有一个对象。比如说一个人的烦恼可能是因为某一个人引起的,某一种感情引起的,有的烦恼可能是因为财产引起的,因为事业引起的,就是每一种心理活动都有一个所缘的影像,都有一个基础。佛法修行就是先要把这个基础照破。我们为什么要在这样一种影像中建立烦恼而不是建立智慧?哪一种所缘都有可能发展出智慧或发展出烦恼,如果我们能够以佛法的智慧如实地去观照,那么这个影像就会帮助我们发展出智慧;反之如果对这个影像用无明的心去观察,对它产生一种错误的设定,认为它是实在的,认为它是有价值的,这种错误的设定恰恰就是烦恼建立的根本。佛教讲的空性的理论,就是让我们认识到我们建立烦恼所缘的影像,是没有自性的。我们认为它是那个样子,事实上它只是我们的想像,而不是真相。如果我们进行这种空性的观修,烦恼的基础将会被瓦解;基础一旦被瓦解,烦恼的高楼也会随之倒塌。这种无自性的观修也是帮助我们解除烦恼证得空性的重要途径。

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