明如居士:太上感应篇浅释之《法句经》所说的语言规范

壹十叁

来自: 壹十叁 2016-11-04 14:33:21

  • 壹十叁

    壹十叁 2016-11-06 18:41:58

    明如居士:太上感应篇浅释之《法句经》所说的语言规范(二)

      如何避免恶言呢?《法句经》中教诫说:“逊言顺辞,尊敬于人,弃结忍恶,疾怨自灭。”在这句话中,佛陀教诫了避免恶言而说话的三个原则:一是“逊言顺辞,尊敬于人”,二是“弃结”,三是“忍恶”。

      一、避免恶言的第一个原则“逊言顺辞,尊敬于人”。无论与谁说话都要从内心深处尊敬这个人,这是最重要的原则。有了内心的尊敬之后,为了体现内心的尊敬,在言辞上要注意两个技巧:一是要说“逊言”,二是要说“顺辞”。

      所谓“逊言”,字面上讲就是“谦逊的语言”,也就是言语上不要把自己凌驾于他人之上,例如辱骂他人、批评指责他人、在人前讲述自己的优越之处、盛气凌人地指使他人、言谈中蔑视他人等等。用“逊言”与人交往,不会让他人产生心理负担,不会有压抑感,别人与你相处自信心不会遭受打击。

      所谓“顺辞”,就是随顺他人的言辞,也即在语言的形式上和内容上都随顺对方。所谓在形式上随顺对方,就是在说话之前,要观察对方的语言习惯、职业以及家庭成长背景等等,尽量说符合对方语言习惯的话语。例如,与农民说话不要用很古奥的文学词汇,与知识分子说话也不可用太俗套的词汇,与孩童说话不要用大人的话语,与大人说话不可用孩童的话语,与老人说话不可太快,与年轻人说话也不可太慢,与女性说话不可太阳刚,与男性说话不可太轻柔等等,这些都是在语言形式上随顺对方的例子。所谓在内容上随顺对方,就是说话之前要观察对方的思想、观点以及内心的价值取向,尽管自己可能不太认同对方的思想、观点与价值取向,但也不要出言冒犯,尽量避免说对方暂时还不能接受的话语。对方不接受的话语,可能是很正确的话语,但若对方不接受、甚至很反感,那么说了也没有什么作用,反而会增加彼此的矛盾。

      “逊言”是把自己的位置放低一点,而“顺辞”则是把他人的位置放高一点。一个人也只有真诚地把自己放得比别人低,把别人放得比自己高,才能做到尊敬他人。否则,处处把自己放得比别人高,则无论怎样言谈,都会显露出内心的傲慢,如此就不会获得良好的人际关系。

      二、避免恶言的第二个原则就是“弃结”。所谓“结”,就是指过去曾经发生过的不愉快的事;“弃结”,就是绝口不提过去不愉快的事情。例如,过去曾被别人欺负或冤枉等等,现在即使遇到对方,也绝口不提;在家庭生活中,过去曾经吵过架,现在也绝口不提。这些都是“弃结”的例子。因为过去不愉快的事情已经过去了,若是重新提起,内心就又会受到伤害。

      据说,南非总统曼德拉因为反对种族隔离政策,曾在罗本岛监狱被关押了27年。1991年,出狱后的曼德拉当选为南非总统,就职仪式上,曼德拉起身致辞,欢迎来宾。在依次介绍了来自世界各国的政要后,他说他最高兴的是,当初在罗本岛监狱看守他的三名狱警也来了;随即,曼德拉邀请他们起身,将他们介绍给大家。后来,有朋友问他,当初他在监狱被关押时,那三名看守没有少虐待他,为何他还对他们如此尊敬呢?曼德拉向朋友们解释说: “当我走出囚室,迈过通往自由的监狱大门时,已经很清楚,我自己若不能把悲痛与怨恨留在身后,那么其实仍旧在狱中。”

      所以,我们要以曼德拉为榜样,将一切的悲痛与怨恨留在身后,否则事情虽然已经过去,但我们的心却仍被那件事制造的痛苦所囚禁。

      三、避免恶言的第三个原则就是“忍恶”。所谓“忍恶”,就是当下虽然有人来辱骂、批评指责,自己要忍住——或者不说话,或者离开,或者随顺对方承认错误。总之,不要与对方发生争执而争吵。例如,布袋和尚有偈语说:“有人骂老拙,老拙只说好,有人打老拙,老拙自睡倒;有人唾老拙,随他自乾了,我也省力气,他也无烦恼。这样波罗蜜,便是妙中宝,若知这消息,何愁道不了?”《新约圣经》中也教诫:“你们听见有话说‘以眼还眼、以牙还牙’,只是我告诉你们:‘不要与恶人作对!有人打你的右脸,连左脸也转过来由他打;有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去;有人强逼你走一里路,你就同他走二里’。”

      有人疑问:“别人欺负我们,我们为什么不能与对方斗争呢?这不是太软弱了吗?”内心有这个疑问的人,其实是对因果律有愚昧。

      首先,别人欺负自己,从现在来看是不合理的,但从因果的角度来看,一定是自己过去世曾经欺负对方所致,因此一定要忍住;若不忍,与对方斗争,则又制造了新的怨结,这个新的怨结埋藏在心中,在未来成熟的时候,会让自己和对方感受更大的痛苦。而现在忍住,就了结了过去的恶业,而且还没有种下新的怨结,因此是大智慧的举动。《达摩祖师入道四行观》中说:“云何报冤行?谓修道行人,若受苦时,当自念言:‘我往昔无数劫中,弃本从末,流浪诸有,多起冤憎,违害无限,今虽无犯,是我宿殃,恶业果熟,非天非人所能见与,甘心甘受都无冤诉。’经云‘逢苦不忧’,何以故?识达故。此心生时与理相应,体冤进道,故说言报冤行。”所以,修行人应当知道,我们现在所遭遇的一切非理对待,都是自己过去的恶业成熟的果报,要甘心忍受,内心无怨。

      其次,他人辱骂你,那是他自己的心已经掉在了粪坑中,若我们与他争吵,则自己的心也跟着掉进了粪坑。在他人掉进粪坑的时候,我们有责任保护自己,不让自己也掉进粪坑。此外,佛经中说:“怒火能烧功德林”。人一旦生气,不仅毁坏了自己当下的生命体验,还会把自己过去辛辛苦苦所培植起来的善业摧毁殆尽,真是愚昧之至。所以,我们要躲避生气发火,像躲避瘟疫一样,唯恐自己被传染上。若别人与我们争吵,要么溜之大吉,要么坚决忍住不生气。

      对于一个凡夫,要彻底遮止各种形式的恶言,做到“逊言顺辞,尊敬于人”以及“弃结忍恶”,是一件不容易的事情,还要经常静下心来思维恶言的危害。恶言有哪些危害呢?

      一、会发展成为杀身之祸。《法句经》中说:“夫士之生,斧在口中,所以斩身,由其恶言。”这句话的意思是,人生在世,口中的恶言犹如一把斧头,不仅会伤害别人的心,还会为自己招来杀身之祸,因此要坚决避免。仔细观察与分析就会知道,人世间的所有仇杀,最初彼此也没有什么深仇大恨,都是因为言语不善巧,口出恶言伤害对方使得争吵升级,最后别人一怒之下制造伤害,使自己感召杀身之祸。

      二、失去利益。《法句经》原文说:“诤为少利,如掩失财。”恶言争吵常常是为了一点蝇头小利而起,但恶言一旦生起,会让我们失去更多的财富,这种损失就像将自己的财富埋葬掉一样。对于这一点,大家要仔细观察,恶言是给自己带来了名声与财富呢?还是减损了名声与财富呢?肯定是减损名声与财富。古人说“和气生财”,只有一团和气,才能获得财富,而争吵是使得财富远离自己的主要原因,因此一定要避免恶言争吵。

      三、使得自己的心变得越来越恶。《法句经》中说:“从彼致诤,令意向恶。”从身外的一点小事导致彼此恶言争吵,会让自己内心生起更多的恶念。这样,自己就会在恶言与恶念的泥坑中打滚,无法自拔了。人心一旦浸泡在恶念与恶言之中,福报与运气就会越来越差,最后会堕入恶趣而受苦。

      要经常这样思维恶言的危害,然后就会痛下决心远离恶言。

      摘自《太上感应篇浅释》(明如居士 著)

     

  • 壹十叁

    壹十叁 2016-11-13 17:12:39

    明如居士:太上感应篇浅释之《法句经》所说的语言规范(三)

    除了要断除“辱骂他人、批评指责他人、人前自夸、随意命令指使他人、轻蔑他人”这五种形式的恶言之外,《法句经》还教诫了要断除另外三种“似善实恶”形式的语言,颂词说:“誉恶恶所誉,是二俱为恶,好以口快斗,是后皆无安。”下面详细解释这三种恶言。

    一、誉恶。所谓誉恶,就是称赞恶人与恶事。如果是出于鼓励他人向善的动机而称赞他人,这是善;但如果所称赞的对象是恶人或恶事,这种称赞就成了恶。所以,在称赞他人之前,一定要观察自己所称赞的对象到底是恶还是善;若是恶,则不可去称赞。华智仁波切《自我教言》中说:“不能赞叹有三种:不赞众夫所指者,不赞自大愚昧者,不赞幼稚之孩童。”

    为什么不能称赞恶人恶事呢?因为称赞恶人恶事会造成三个危害:一是让恶人失去羞耻心、畏惧心与善恶判断力,二是会让善人感到心寒,三是会让自己渐渐成为狡诈之徒或善恶不辨之愚人。当恶人受到赞扬时,他们就会觉得干坏事并不那么可怕,甚至觉得是自己有本事,这样一来,作恶之后的羞耻心、畏惧心全部都会渐渐丧失殆尽,到最后就会对善恶失去判断力。但多行不义必自毙,恶人作恶多端之后定会自取灭亡。所以,若恶人将来堕入恶趣受恶报,在某种程度上就是当初称赞他们的人将他们送入恶趣的。想到这个可怕的结果,一个善良的人怎能忍心去称赞恶人恶事呢?当恶人受到赞扬时,善人就会感到心寒,整个社会风气就会变坏,恶势力会变得很猛,而善的力量就会变弱,如此一来整个社会就会变成弱肉强食的禽兽之邦。此外,若明知这是恶人恶事还去称赞,这就是自心狡诈之相;若将恶人恶事误认为是善人善事而去称赞,这是善恶是非不明的愚痴之相。

    二、恶所誉。就是以自私的恶心去称赞他人,也即阿谀奉承、溜须拍马。一个人阿谀奉承他人时,只是为了讨好对方,得到自己的利益,而不是真正为了鼓励对方,因此基本上都不会去看对方是否真正具有那样的功德。所以,阿谀奉承要么是夸大其词的不实语,要么就是赞叹恶人恶事的誉恶语。不管怎样,这种语言只会让听者产生傲慢自满而变得目空一切、不可一世,如此将来必然堕落。无论是“誉恶”还是“恶所誉”,都会败坏对方与自己,因此《法句经》中说:“是二俱为恶。”

    三、好以口快斗。是指以好胜心与他人辩论。辩论与诤论不同,诤论是吵架式的相互诋毁与侮辱,而辩论在形式上没有相互诋毁与侮辱,至少外表上看来是在讨论与辨析某个结论是否成立。以好学的谦虚之心辩论未尝不可,但是若以争强好胜之心辩论,这样的辩论由于动机不是向他人学习而遣除自心的愚昧,是为了在言语上战胜别人,因此是恶。《道德经》中说:“善者不辩,辩者不善。”若是以好胜心与别人辩论,事后双方都会心不平静,总是在回忆辩论时的得失输赢,因此《法句经》中说:“好以口快斗,是后皆无安。”

    到这里,《法句经》总结并教诫说:“无道堕恶道,自增地狱苦,远愚修忍意,念谛则无犯。从善得解脱,为恶不得解,善解者为贤,是为脱恶恼。”意即:像上面所说的那样,以恶言辱骂他人(骂)、批评他人(詈)、自我赞叹(憍)、以盛气指使他人(凌)、轻蔑他人(蔑),或者称赞恶人恶事(誉恶)、阿谀奉承他人(恶所誉)、以好胜心而辩论(好以口快斗),这些都是言语上的“无道”,言语上的“无道”实际上就是内心的“无道”,所谓“无道”就是内心根本不知道心性之上所运作的道——“善有善报、恶有恶报”的无欺因果律。“无道”之人通常内心都很放肆,为所欲为,无所顾忌,他们认为谁语言上强硬狠戾谁就是获胜者,或者谁语言上越狡猾能辩谁就是赢家,因而语言上或者以嗔心竭尽斗争之能势,或者以贪心恬不知耻地阿谀奉承,尽显狡诈之恶相,这都是败坏自己德行,使自己将来堕入地狱、饿鬼与旁生这三恶道的因。因此,我们要远离对因果的愚昧而修习安忍,管好自己的嘴巴,不要让它出言不逊地冒犯他人,也不要让它虚伪狡诈地说一些浮夸之语,要经常思维“善有善报、恶有恶报”的真理,让自己言语上不要犯下这些过失。言语上遵从“逊言顺辞,尊敬于人”以及“弃结忍恶”的善道,就会从痛苦中得到解脱,而出言不逊伤害他人者则会沉溺在痛苦之中无法出离。善于让自己远离恶言的人才是真正的贤人,因为他们会远离痛苦与烦恼。

    我们开口说话,如何才能做到没有过失呢?《法句经》接着教诫了六个原则:“解自抑损恶,不躁言得中,义说如法说,是言柔软甘。”也即开口说话,要符合六个规范:解自、抑损恶、不躁、言得中、义说、如法说,这样的言语就是柔软语、甘露语。

    首先,言语的第一境界是“能善言”,也即做到“解自”与“抑损恶”。所谓“解自”,就是要把自己从恶语中解脱出来,也即要做到上面所说的“逊言顺辞,尊敬于人”、“弃结”与“忍恶”这三点;“抑损恶”就是要抑制恶语,也即语言上不能沾染上面讲的八种过失:辱骂他人、指责他人、自夸、指使他人、轻蔑他人、称赞恶人恶事、阿谀奉承、以好胜心与人辩论。《法句经》中说:“是以言语者,必使己无患,亦不克众人,是为能善言。”意思是说:言语说话,若能做到“解自”,就可以使自己没有过患,若能做到“抑损恶”就不会对他人造成伤害,做到“解自”和“抑损恶”,就可以说是“能善言”了。

    其次,言语的第二境界是“众悉可”,也即做到“不躁”与“言得中”。这是在“能善言”的基础上在言语的形式与内容上的进一步提升。“不躁”是对言语形式上的要求,也即说话时语速不能太快、语调不能太高,当然也不能语速太慢、音量太低;“言得中”就是在内容上要恰如其分,不可夸张,也不可减损,避免用偏激的词汇,是什么就说什么,能准确反映客观情况。《法句经》中说:“言使意投可,亦令得欢喜,不使至恶意,出言众悉可。”意思是,言语不仅要准确表达自己的意思,还要让对方欢喜,不生贪嗔等恶心烦恼,言语能达到这两个要求,就达到了“众悉可”的境界,这里“众悉可”是众人都认可接受的意思。显然,准确表达自己的意思靠的是“言得中”,令众人欢喜、不生烦恼还需要“不躁”。

    再次,言语的第三境界就是“近道立”,也即做到“义说”与“如法说”。所谓“义说”,就是对他人有用的话语就说,没有用的就不说;如果对他人有用的话不说,没有用的废话却说了一大堆,这就不是“义说”,而是“无义说”。所谓“如法说”,就是所说完全符合空性与因果二谛,没有说违背二谛的语言。例如,他人痛苦时,你若说“你的痛苦是自心的执著造成的”,这就是如法说;若说“这是某某人一手造成的,你不能轻易放过他”,这就是违背因果与事实的不如法说。又如,对他人说“名声地位等是安乐之源”,这就是不如法说;若说“内心的仁慈包容与感恩知足是安乐之源”,这就是如法说。《法句经》中说:“至诚甘露说,如法而无过,谛如义如法,是为近道立。”其中,符合空性与因果二谛的言语就是“至诚甘露说”,因为符合诸法实相而不会给自己和他人带来痛苦之故。符合二谛也叫“谛如”;对人有用,能遣除他人的愚昧与痛苦,这叫“义如”。言语若能做到这两点,就达到了“近道立”的境界,这里“近道立”就是“靠近空性与因果这二谛之道而站立”的意思。

    最后,言语的第四境界,或者说最高境界就是所言能让他人得到究竟的涅槃之乐,并可以成为后世之人闻思修的依据。《法句经》说:“说如佛言者,是吉得灭度,为能作法际,是谓言中上。”意即:言语若能像佛陀那样,不仅句句符合二谛,饶益众生,将听者导入涅槃大安乐,还能成为后世之人闻思修而获得安乐的所依经典,这种言语就是言语中的最上等。这里,“作法际”意为“成为众人所依之法的准绳”,“言中上”意为“言语中的最上”。由此可见,在自己“断恶行善、自净其意”获得一定成就的基础上,为他人做法布施,引导他人获得解脱的语言,是最殊胜的语言。

    以上所学习的《法句经·言语品》的内容极为殊胜,大家应牢记在心,以去除语恶而奉行语善。这样久久行持,三年之后必定获福。

    摘自《太上感应篇浅释》(明如居士 著)

     

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