异端邪说(文牧)

† Rehoboth

来自: † Rehoboth(敬虔的奥秘) 2016-11-01 09:25:51

1人 喜欢
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-01 09:34:13

    异端与正统 异端的定义

    主耶稣说:「将来有好些人冒我的名来,说:我是基督....且有好些假先知起来,迷惑多人。」(太24:5,11)彼得指出:「从前在百姓中有假先知起来,将来在你们中间,也必有假师傅,私自引进陷害人的异端,连买他们的主他们也不承认,自取速速的灭亡。」(彼后2:1)这正是今日异端扰攘教会的写照。

      盼望今日信徒装备自己,不被异端陷害:「使我们不再作小孩子,中了人的诡计,和欺骗的法术,被一切异教之风摇动,飘来飘去,就随从各样的异端。」(弗4:14)


      字义

      异端,希腊文HEIRESIS,原是指希腊社会中那离开正统哲学思想的学说。新约希腊文「异端」含有“不同的教派”(徒5:17;24:5;26:5,指法利赛的教派),或与正统教会教导有别的(林前1:10;彼后2:1,指那些假师傅的教导)。


      后来在早期教会时,使用拉丁文Sequi(也就是英文Sect)来形容异端,是指在一个团体中有不同的理论或分歧的意见。今日西方教会使用英文Cult(邪派)来形容异端,是指不合正统教导的旁门邪道。


      圣经形容异端为「离弃真道,引诱人的邪灵和鬼魔的道理」(提前4:1-2)及「诸般怪异的教训」(来13:9)。


      神学把异端界定为「在神学上有了错误,离弃了已经广被接受的信条,因而产生分裂的党派。」以弗所书4:14特别指异端是一些「系统化的错谬」(methodeian
    tes
    planes),也就是说异端在神学教义上与基督教的正统神学思想,包括神论、圣经论、基督论、救恩论、圣灵论、教会论、末世论等等正统教义相违背。基督教的正统神学思想是历史的教会对圣经的认识及解释而组成,是正统教会坚守的教导,也不会因人或事而妥协歪曲。凡是今天任何人或教会所给的教导与这些正统教导引起冲突皆会被判为异端。


      极端(extremist)和异端的分别

      极端不是异端。极端的定义是「打着基督信仰的旗号,但它太刻意高举了人或者部份的真理,结果就扭曲了整个的真理。」虽然极端没有异端错得那么多,但还是有错。基督教会盼望这些极端可以快快改正,归回正统教会的行列。不然,教会和信徒都不会与他们来往。


      异端的特征

      历代教会中出现许多异端,观察和归纳他们的理论,不难发现有以下的特征:

      一. 自称为唯一信仰正确和正统的教会。被人问起他们的教会时,含糊地说是基督教会。

      二. 以领袖或创办人的言论和对他的着迷作为教义和生活的最高指示。甚至把创办人神性化。

      三. 不接受正统基督教的主要教义和信经。一般不完全接纳耶稣基督的神性或绝对权威。

      四. 接受圣经以外的「新启示」,不单是接受六十六卷的圣经。当这些新启示与圣经的教导相冲突时,就以新启示为准。

      五. 声称以圣经为教义的根据,虽然喜欢引用圣经,却是断章取义,曲解经文,甚至窜改圣经。 

      六. 强调末世的来临。也神秘或玄奥地解释末世的事情。


      何谓正统?

      「正统」(orthodox)其希腊文是指「站直」(standing straight up)或「正确的方」(in a straight
    direction)。徒14:10:「两脚站直」;来12:13「把道路修直」。旧约箴言4:26「要修平你脚下的路,坚定你一切的道。」


      历代正统教会所承认的信经(creeds)共有三套,即是使徒信经、尼西亚信经和亚他拿修信经。这些信经也是一个衡量异端的标准。当然,基督教会并不只这些信经,当每个时期教会面对异端的冲击时,教会皆会召开大公会议(Church
    councils)来针对这些异端发布不同的信经。

      使徒信经

      从五世纪开始,这信经就通行于西方教会之间,其核心内容可追溯至使徒时代。


      我信上帝,全能的父,创造天地的主。我信我主耶稣基督,上帝的独生子;因着圣灵感孕,由童贞女马利亚所生;在本丢披拉多手下受难,被钉在十字架上,受死,埋葬;降在阴间;第三天从死里复活;后升天,坐在全能父上帝的右边;将来必从那里降临,审判活人,死人。我信圣灵;我信圣而公之教会;我信圣徒相通;我信罪得赦免;我信身体复活;我信永生。阿们!
      

      尼西亚信经

      这是第一个正式经过两次大公会议批准,有三个型式:325年尼西亚大公会议原定,381年康士坦丁堡大公会议修定,589年第三次托勒多(Toledo)会议附加「与子」(filioque)一词。以下是根据381年的修定信经。


      我们信独一的上帝,全能的父,天地与有形无形之万物的创造主。我们信一位主耶稣基督,上帝的独生子,在万世之先为父所生,光之光,真神之真神,被生而非受造,与父本体相同;万物都藉祂而受造;祂为救我们世人从天降临,藉圣灵从童贞女马利亚道成肉身而为人;祂在本丢彼拉多任内为我们钉在十字架上,受难,埋葬,照圣经所记载第三天复活,升天,坐在父的右边;将来必威荣凛凛的再临,审判活人与死人;祂的国度将永无穷尽。


      我们信赐生命的主圣灵,从父而出,与父、子同受敬拜与尊荣;祂曾藉众先知发言。我们信使徒所立独一圣而公的教会。我们承认为赦罪所设唯一的洗礼。我们瞻望死人复活和来世的生命。阿们。


      亚他拿修信经



    据说此信经是亚他那修在第四世纪,根据以前的信经及奥古斯丁的三位一体论写成的,最早曾在第五世纪的拉丁教会中出现过,而完整的形式则要到第九世纪,那时大家都认为它是亚他那修的作品,所以它极县权威性。但在第十七世纪时,罗马天主教的学者Voss宣称此信经并非出于亚他那修之手,他提出亚他那修必以希腊文著作,但此信经却流传于拉丁教会中,可见原作必是以拉丁文写成,决非出于亚氏,而且文中并未使用亚氏最为强调的「本体相同」(Homoousia)一词。从此无人确知此信经之作者。

      亚他那修信经是第一个陈述三位一体教义的信经,也是最好的一个。它的文词简洁,清晰,是西方三大信仰正统告白之一,且为路德及改革宗所肯定,但如今只流传于天主教及英国国教圣公会之中。

      此信经是以诗体写成,共有四十句教条,可分为两部份:第一部份以三位一体为主题,是依据奥古斯丁的神学写成;第二部份则强调基督的神人二性,道成肉身及救赎。

      亚他那修信经在当时教会中最主要的功能有三:

      1.在公共崇拜中使用。
      2.作为教会教导的指引及基准。
      3.其清楚的教义可用于抵制撒伯流、阿波林、亚利乌及犹提干等异端。

      
      亚他那修信经
      
      1.凡人欲得救,首先当持守大公教会信仰。
      2.此信仰,凡守之不全不正者,必永远沉沦。
      3.大公教会信仰即!我等敬拜一体三位,而三位一体之神,
      4.其位不紊,其体不分。
      5.父一位,子一位,圣灵亦一位。
      6.然而父子圣灵同一神性,同一荣耀,亦同一永恒之尊严。
      7.父如何,子如何,圣灵亦如何。
      8.父不受造,子不受造,圣灵亦不受造。
      9.父无限,子无限,圣灵亦无限。
      10.父永恒,子永恒,圣灵亦永恒。
      11.非三永恒者,乃一永恒者。
      12.亦非三不受造者,非三无限者,乃一不受造者,一无限者。
      13.如是,父全能,子全能,圣灵亦全能。
      14.然而,非三全能者,乃一全能者。
      15.如是,父是神,子是神,圣灵亦是神。
      16.然而,非三神,乃一神。
      17.如是,父是主,子是主,圣灵亦是主。
      18.然而,非三主,乃一主。
      19.依基督真道,我等不得不认三位均为神,均为主。
      20.依大公教,我等亦不得谓神有三,亦不得谓主有三。
      21.父非由谁作成:既非受造,亦非受生。
      22.子独由于父:非作成,亦非受造;而为受生。
      23.圣灵由于父与子:既非作成,亦非受造,亦非受生;而为发出。
      24.如是,有一父,非三父,有一子,非三子,有一圣灵,非三圣灵。
      25.且此三位无分先后,无别尊卑。
      26.三位乃均永恒,而同等。
      27.由是如前所言,我等当敬拜一体三位,而三位一体之神。
      28.所以凡欲得救者,必如是而思三位一体之神。
      29.再者,为求得永恒救赎,彼亦必笃信我等之主耶稣基督成为人身。
      30.依真正信仰,我等信认神之子我等之主耶稣基督,为神,又为人。
      31.其为神,与圣父同体,受生于诸世界之先;其为人,与其母同体,诞生于此世界。
      32.全神,亦全人,具有理性之灵,血肉之身。
      33.依其为神,与父同等,依其为人,少逊于父。
      34.彼虽为神,亦为人,然非为二,乃为一基督。
      35.彼为一,非由于变神为血肉,乃由于使其人性进入于神。
      36.合为一;非由二性相混,乃由位格为一。
      37.如灵与身成为一人,神与人成为一基督。
      38.彼为救我等而受难,降至阴间,第三日从死复活。
      39.升天,坐于全能神父之右。
      40.将来必从彼处降临,审判活人死人。
      41.彼降临时,万人必具身体复活;
      42.并供认所行之事。
      43.行善者必入永生,作恶者必入永火。
      44.此乃大公教会信仰,人除非笃实相信,必不能得救。 除了这三个基本的信经可以用来衡量异端,历代教会也有许多信经和正统的教导(正统教会的教义或系统神学)可以用来测验异端信仰。因此,可以这么说,对付异端最好的办法就是:


      一. 认识正统的教导,也就是历代教会的信经和正统教会的教义或系统神学。

      二. 认识异端邪说,把他们错缪之处指出来,并给于一一的辩驳。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-01 09:34:44

    异端邪说 1. 以便尼主义

    基督教在第一个世纪时是一个新兴的宗教或信仰,当然面对两个宗教/信仰的冲激和挑战 -
    犹太教主义和希腊思想。受犹太教主义的冲激是因为基督教与犹太教有深深地渊源,而且教会中有许多信徒是犹太人。受希腊思想的冲激是因为教会中最大的群体是希腊人,而且当时许多的神学教义必须使用希腊文来表达。


      使徒行传和保罗的书信都证实早期教会中有偏激的犹太派基督徒。这班偏激的犹太人基督徒主张严守犹太教的律法,认为这样是得救条件之一。虽然,保罗在耶路撒冷会议(徒15)上获得因信称义的胜利,外邦信徒不必行割礼,但是主后七0年耶路撒冷被毁后,在叙利亚地区仍然有谨守犹太教传统的信徒存在,直至第四世纪末。这班人自称为拿撒勒人(Nazarenes)。(注一)


      以便尼主义由一位初早期教会的犹太人信徒发起。主要思想是反对基督的神性。以便尼(Ebionite)的希伯来原意是指“贫穷”,他们严守摩西律法克己苦行。原本这派人的思想在基督徒之间流行,后来这派人的思想渐渐演变成为异端。我们无正确考据其教主或发起人,相信是第一世纪末及第二世纪初在耶路撒冷教会中高举摩西律法的犹太人信徒发起。后来以便尼主义的信徒扩散至地中海一带地区的教会,一直至第五世纪才消灭。


      以便尼派信徒起初强调的遵守摩西律法,后来为了高举神的独一性/纯一神观(monotheistic),而否认耶稣的神性,仅仅认为耶稣只是一个平常人,只不过有神的灵充满住在他里面。这才是他们被判为异端的真正教义。他们也一起反对童贞女怀孕,认为耶稣只不过是按一般人(马利亚及约瑟)诞生。以便尼主义否认神与人性联合的可能性,因此拒绝接受道成肉身的道理。他们主张耶稣受洗时才领受了基督,这基督如鸽子般降临在耶稣身上,当耶稣死时,基督就离开地上的耶稣。他们认为耶稣死后,才被他的门徒高举为主,意思只是把他当着一位大先知。他们认为耶稣是受造的一部份。对他们来说,教会对耶稣的崇拜,就等于拜偶像。后来自然地,他们对新约中某些部份是不接受的。


      可见以便尼主义最主要的起因是如何同时维持耶稣的神性及天父上帝的独一神性。当时以便尼主义对三位一体的神观仍不能理解,也不接受。这异端思想在主后500年间渐渐消灭。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-01 09:35:14

    异端邪说 2. 诺斯底主义

    诺[乐]斯底主义(Gnosticism)盛行于第二世纪地中海世界的一种以自有隐秘的知识或启示的异端信仰。这主义混杂着基督教教义,波斯神秘宗教,希腊哲学思想。其中有些派别的信仰接近基督教的主流,也有一些派别本质上是异教的神秘主义,只不过采用少许基督教观念或用词而已。

      基督教本身,诞生于地中海世界各色各样的宗教与东西方各派哲学思潮的大熔炉里。古代希腊文化的各种宗教与思想很易互相影响、彼此吸收;这种环境最适合宗教混合的发生。基督教在本质上与混合主义是互不兼容的,因为它扎根于历史,高举耶稣为信仰绝对的对象,坚持师承于使徒之信仰的独特性。

      第二世纪中盛行的诺斯底主义就是取了一些基督教名词与观念,认同其超时间宇宙性的「救主」和基督教的「基督」而发展出来的。这派的领袖为了使基督教成为第二世纪希罗世界所能接受的宗教,就取用和参杂当时希腊哲学的形而上学与宇宙观,给基督教一个理性化(哲学化)的表达。

      诺斯底主义者勤于著述,其作品在数量上凌驾了基督教主流派。由于他们需要其教义所依据的经典,就模仿新旧约经典的体裁,写作了许多诺斯底经典。 存留到现在的诺斯低文献。第二世纪的爱任纽(Ireaneus)、游斯丁(Justin
    Martyr)、特土良(Tetallium)等教父皆有辩驳诺斯底主义而留下许多有关资料。

      诺斯底主义真的是一个混杂宗教,有古希腊哲学、东方神秘宗教、基督教、埃及通神论、波斯神教等等思想,随意将所采取的数据改头换面,去适合他们的目的,并且其教义不停发展,常令人无可适从,信徒唯有依服某一位教主跟从。


      论到诺斯底主义的创始,狭义而言是第二世纪的产物,但基督教前诺斯底思想(Pre-Christian
    Gnosis)的确存在。相信约翰福音及约翰一书所对抗的异端就是早期的诺斯底主义。

      简略的叙述,诺斯底有以下的特点:

      一. 二元论(dualism):灵善物恶的二元论是诺斯底主义最基要的特征。既然物是恶的,纯灵的至高存在者不可能创造物质世界。

      二. 幻影论(docetism):由于物质是邪恶的,宇宙性的救赎主基督不可能拥有身体,人所看见的只是他的外观而已。主张基督只暂时借用人的身体。

     



      注一:相信这名字的起源是犹太教徒对基督徒贬意的称呼。

      三. 发射论(emanations):二元论的必然产物。为了避免使至高存在与物质发生接触,大部份的诺斯底系统采取灵性依次递减的一连串爱安(aeons)的发射来说明物质世界的创造。灵性最低的爱安叫做得缪哥(Demiurge,一种次神),乃世界的实际创造者。

      四. 关联感(sense of
    relevance):将第二世纪通行的形而上学、天文学、占星学、神话和宇宙观加以吸收,企图用当时的人容易接受的方式,将基督教阐释、表达出来。

      五. 宗教的知识化:诺斯底主义者的得救,专在乎他们是否拥有一种隐秘的知识。本来存在于灵界的灵魂,堕落而被囚禁于肉体里,所以得救在乎脱离肉体的枷锁;归回灵魂的故乡。相信天分成三层,为了顺利脱离第一层天的限制,通过第二层天所设的「关卡」,回归纯灵界的第三层天,灵魂必须「知道」某种隐语或口令才可以「通关」。拥有这特别「知识」的人,就是属灵人。

      六. 天人相关论:诺斯底主义者相信灵(pneuma)、魂(psyche)和体(hyle)所构成的人是小宇宙(microcosm),与神灵界(第三层天)、七行星界(第二层天)和地界(第一层天)所构成的大宇宙(macrocosm)相对应。这种想法导致人类三分法:属灵人(pneumatics)是拥有特别知识的诺斯底人(Gnostics),乃必定得救的;属魂人(psychics)可达到某种程度的成就,但不一定有得救的把握;属物人(hylics)乃不可能得救的人类。

      七. 道德上的两极化:对物质极度的鄙视,使诺斯底主义者在性道德上走纵欲与禁欲两路。对纵欲主义者而言,既然物质的肉体是灵魂的监牢,就不如尽量放肆肉体的情欲,彻底加以败坏。禁欲主义者认为肉体既然是恶的,就当努力克服压抑,不给予肉体的情欲任何蠢动的余地。

      根据基督教早期的传说,认定「行邪术的西门」(Simon
    Magus)是诺斯底主义的鼻祖。西门直接的门徒中最著名的是门安德(Menander)。受教于他俩的是叙利亚型诺斯底主义建立者撒士尼努(Saturninus)。可能受西门和门安德教义之影响的,是埃及型诺斯底主义者之一巴西理得(Basilides)。从公元一三五年至一六五年之间在罗马传扬精巧诺斯底系统的埃及哲学家威伦天努(Valentinus)是当时最有才干的思想家。  

      诺斯底主义当时威胁传自使徒的基督教信仰,几乎加以吞噬,如此为教会带来了最严重的危机。由于第二世纪中叶的教会在组织上还不严密,信仰立场还不十分确定,才给诺斯底主义有可乘之机。教会中的有心人士起而卫道,为保卫基督教信仰中不容改变的核心教义而从事殊死斗争。爱任纽,特土良,希坡律陀(Hipolytus)等教父的努力结了果子,不只对抗了诺斯底危机,也为教会发展出严密的组织,以及明确的信仰基准。

      今天有第十九世纪的自由主义神学(Liberal
    Theology)是另一次将基督教哲学或理性化的企图,因接纳太多当代西欧的近代哲学与科学思想,以致未能守住基督教信仰的核心,剥夺了基督教信仰。韩国的统一教是表现强烈的诺斯底精神的宗教混合主义。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-01 09:36:23

    异端邪说 3.马吉安派

    马吉安派(Marcionism)的偏差是反对旧约。马吉安派或一些过份高举新约贬值旧约的人仍时常出现在今天的教会中。我们必须防备或不跌入这样的陷阱。


      马吉安(Marcion)原本是小亚西亚本都一位富有商人信徒,140年到罗马去,热烈地在教会间发动其改革运动。马吉安的神学思想始点在于对被造世界之本质的认识。他认为被造世界是邪恶的。若是这世界是由旧约所说的神创造,那这一位神不可能有太高的评价。这世界充满罪恶,而耶和华也是一位没有怜悯慈悲的神,眼见世界败坏,只懂得以牙还牙,施行审判。但是耶稣所形容的却是一位施恩典,乐于赦免人,满心慈爱的上帝。马吉安就此推理出二神论来。他对这带来启示的耶稣基督,佩服得五体投地。认为基督不可能拥有人的物质的肉体,因此他说基督是纯灵,他在地上的身体是一个幻象(docetic)。只是信徒的肉体仍然在创造神的掌管之下,因此信徒必须借着严格的禁欲(尤其是性方面的),抑制肉体的私欲。


      马吉安认为所有使徒之中,得于耶稣真传的只有保罗一位。唯独保罗看出了耶稣正是律法的终结,成功地打开犹太教的枷锁,把基督教解放出来。他马吉安以重建基督教为己任,着手编订一本新约正典,删除新约中的旧约经文,只收录路加福音和没有教牧书信的保罗书卷。


      后来,特土良以十六万言,五大册的《驳马吉安书》指出马吉安的错缪。否定了旧约的神,否定了基督的道成肉体,否定了众教会所定的正典,正是马吉安的致命错缪。


      马吉安在144年被教会处分,禁止领受圣餐。后他另起炉灶,组织了由主教、长老、信徒与慕道友构成的教会。马吉安的教会拥有自定的新约正典,信徒传布快速,第四世纪再被教会判为异端,五世纪消灭。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-01 09:36:50

    异端邪说 4.孟他努派

    出身于小亚西亚,皈依基督教的原异教祭司孟他努(Montanus),是另一个教会史上令人惋惜的有心人。


      他热切地为当时沉静的教会改革,其宗教热忱令人钦佩,以致当时的信徒群起效法。但是却因偏执,凭主观的解经逾越了圣经启示的范围,终于招致大公教会的定罪。


      孟他努主义(Montanism)的出现,有其时代背景。当时诺斯底主义大行其道,唯理主义就随之渗入第二世纪的教会里面,取代宗教体验,并且教会的纪律日见松弛,教会与世俗的界限越发模糊,教会也加速了其制度化的过程,灵命的状态被误认为固定的地位,促使教阶制度(hierarchy)的兴起,教会政治趋向中央集权,时代先知的信息、说方言等圣灵的恩赐,都不复见于教会之中。孟他努主义是对以上趋势的批判,可惜反应过度。


      教会史家优西比(Eusebius of
    Caesaria)报导孟他努出道的情形,虽带有偏见,却颇为生动:他说接近弗吕家省(Phrygia)边界的每西亚省(Mysia)一村庄阿尔大堡(Ardabau)里有一个初信之徒孟他努,在葛拉土(Gratus)做亚西亚总督时,由衷渴求扬名而给撒但留余地,突然身不由己的进入颠狂状态,开始大发狂言,喋喋不休的说一些奇怪的话;他说预言的方式,与教会从起初传统代代领受的完全相反。


      孟他努自称被拣选为圣灵新启示的器皿,宣告基督的应许已应验,保惠师时代开始了。不久,有两个女信徒百基拉(Priscilla)和马克西米拉(Maximilla)
    征求他的同意,各与丈夫离婚来跟随他,做女先知。他们预言末日已临近,属天的耶路撒冷行将降临于弗吕家的佩普撒(Pepuza),进入基督千禧年的统治,基督徒为迎接主再临,必须从世界完全分别为圣,实践最严格的禁欲生活。他们为了抗议当时教会纪律的松弛,甚至将罪分为致于死的罪(mortal
    sins)和不致于死的罪(venial
    sins)两种类,警告信徒若在逼迫时逃离苦难或背道否认信仰,必难逃最后审判。他们是平信徒出身,女性信徒与男性信徒的地位一样高,本派信徒中间不分阶级,因为他们相信圣灵对个别信徒有直接的带领。他们的信仰内容坚守「信仰的基准」。特士良说他们只图改善教会纪律,更深入的领悟圣经的意思,努力达成更高的「完全」,拥有同一信仰、同一位上帝、同一位基督,守相同于大公教会的圣礼。


      孟他努的改革主张,志在恢复初代教会的属灵光景和道德水平,强调信徒的宗教体验,反对诺斯底主义所带来的宗教知识化,可谓「新约教会主义」的开山鼻祖。有心行道且对当时教会状况不满的信徒,群起响应,使孟他努运动迅速蔓延。


      感受到这平信徒运动的压力,觉得其宗教权威遭到威胁的小亚西亚地区众主教,在160年以后不久召开宗教会议(synod),以亵渎圣灵为由,将孟他努派加以定罪,除教。罗马教会起先拿不定主意,却也加入东方教会反孟他努主义的阵营,但孟他努派强调纪律的严苛心态影响了罗马教会中部份的人,一直到第三世纪后半叶才判孟他努为异端。高卢的教会对孟他努主义中道德的热忱、殉道的精神和再临的期待表明同情的态度。北非的教会则热烈的响应,如出名的殉道者泊伯多雅(Perpetua,
    203卒)就是火热的孟他努主义者。迦太基的特士良是唯一成为孟他努主义者的古代教父。这位信仰纯正,但态度偏激、辞锋锐利、得理不饶人的神学家,有感于此派信徒禁欲克己的行道精神,成为此派的喉舌,但他自己未因此遭受禁圣餐除教的处分。一直到第六世纪,在北非还有孟他努派的踪迹。


      孟他努派本质上是教会内的平信徒运动,对神学性的争辩缺乏兴趣,只意图提倡恢复原始教会的属灵恩赐、提高信徒灵性、过严谨的禁欲生活,表明为主付代价的精神。他们迫切的期待主的再临,对当时被世俗化、缺乏属灵警觉的教会而言,是一种提醒与劝戒。然而,对古大公教会整体而言,还是弃绝了孟他努主义,因为此派虽有可取之处,其偏差所造成的伤害,仍远超过其贡献。首先,孟他努以圣灵的发言人自居,甚至以第一人称说:「我就是主,全能的上帝,住在人里面。降临的不是天使或特使,却是我,天父上帝。」即使他并没有僭称上帝的意思,却也推卸不了在跟从者心目中造成这印象的责任。果然,他们的女先知百基拉,以为拥有圣灵权威而发言,说:「基督以女人的外形穿着光明灿烂的袍走向我,将智慧种植在我里面,对我启示这地方佩普撒(Pepuza)是神圣的,耶路撒冷要从天降临于此地。」当然,这预言并未如期应验。无论她当时动机如何真诚,这种自我认定的预言,最后这预言又无法实现,足以令人怀疑基督福音的可信性,使主名蒙羞。可见感动她的并不是圣灵,倒是她自己狂热的灵。


      孟他努虽然反对大公教会的制度,鼓励一般信徒参与教会中的事工,甚至违反当时教会传统,重用女性信徒,但到头来仍然脱不了制度化,造成新的宗教贵族制度,违背自己的意愿。一来,他和两个女先知拥有说预言的专利,构成与众不同的最高宗教阶级。他们的先知马克西米拉说:「我以后再也没有女先知,只有世界的结局。」二来,孟他努派把基督徒划分为截然不同的两等:一等是属灵的,就是实践极端禁欲的孟他努派的人;另一等是不属灵的,就是非孟他努派的一般信徒。如此,先知们和一般孟他努派信徒有区别,孟他努派信徒和一般大公教会信徒又有区别,自然形成先知高于孟他努派信徒、孟他努派信徒又高于非孟他努派的教阶。


      孟他努派另一错失,是狂热的律法主义。他们那末日已近的紧迫感,激发他们的心趁所剩无几的时间,顺从圣灵的旨意,过圣洁属灵的生活,准备迎接主的再临,就提倡多多禁食;规定处女要蒙头,不可抛头露面;厌恶娱乐与艺术;
    禁止信徒再婚,视之如奸淫;要求穿着的朴实无华,禁止妇女衣裳带饰物;寻求殉道,将逼迫时躲藏或逃亡者视同背道。此派道德上的严苛,更表现于「致于死的罪」和「不致于死的罪」的划分。特士良主张,至少在现世,受洗以后所犯致于死的罪得不到赦免。无可否认的,此派人士起先必定拥有高超的属灵情操,
    然而,他们把上面的成就当作新的标准,用以律己,进而以此标准衡量别的信徒,甚至加以定罪,用新的律法束縳那些已蒙基督释放而在恩典里的人,鄙视那些及不上他们任意规定、自以为是之行为标准的人。可见最属灵的信徒只须一念之差,就成为律法主义者。


      除了律法主义之外,孟他努派还犯了行为主义的错误。其先知们说预言时,全身战栗、手舞足蹈、奇声怪腔的狂态,被此派人认同为圣灵的充满。当然,属灵的实际有可能以某种行为或动作表达出来,但是这样的行为动作不等于圣灵的充满。大公教会并未否认预言或其它属灵恩赐的继续存在,却基于孟他努派行为主义,以外表认定属灵的实际,就倾向将孟他努派的行为认定出于撒但,显示此派的偏激所引起反感之深。此派后来遭受了康士坦丁大帝的禁止。


      孟他努派的运动一而再、再而三的重现于教会历史舞台上。诺洼天派(Novatianss)、多纳徒派(Donatists)、修道主义、重洗派(Anabaptists)、加米撒尔派(Camisards)、清教主义(Puritanis)、贵格派(Quakers)、寂静主义(Quietism)、敬虔主义(Pietism)、珥运派(Irvingites)、大公使徒教会(Catholic
    Apostolic Church)、基督复临安息日会(Seventh Day
    Adventists)、五旬节派(Pentacostals)、普里穆特弟兄会(Plymouth
    Brethren)、教会聚会所(自称「地方教会」)、新约教会、真耶稣教会等及其它各种灵恩派的教会,都能在孟他努派身上找到自己的「原型」(Prototype)。


      孟他努主义在教会史上, 成为世世代代基督教会的警号。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-01 09:37:17

    异端邪说 5. 诺洼天派

    诺洼天主义(Novatianism)可说是孟他努主义的再现。诺洼天(Novatian,
    268卒)是从斯多亚主义(希腊人的禁欲主义)皈依基督教的学者,曾在垂危重病床上受水礼而康复,于250年以前被按立为罗马教会长者之一,乃是第一个罗马教会用拉丁文发表神学论文的神学家。


      诺洼天派的形成,起因于教会纪律对罪的处置。孟他努主义者列出背道、奸淫、谋杀三大罪永不得赦免,连第二次悔改的机会也没。有罗马主教加里斯都(Kallistos,
    222卒)却通告凡犯了奸淫罪者,只要在主面前实在悔改,就赦免他们的罪。这等于向一般公认的致于死之罪的观念正式提出挑战,因此引起领袖之间的冲突。后来,背道的问题,到德修帝大举逼迫的时候,变得非常严重。因为逼迫好厉害,许许多多信徒背了道,等事过境迁之后,请求教会重新接纳他们。对这件事,教会中有不同的见解。其一,是在某种条件之下,容许这样的人回头恢复会籍;另外,是坚决拒绝,不接纳归回教会。


      后来罗马教会主教法边(Fabian)在250年因殉道,大多数的人投票给默默无闻的哥尼流(Cornelius)继位,而罗马市最有名的大神学家诺洼天反而落选。哥尼流和他的支持者拥护宽待背道者的主张,诺洼天派则采取拒绝的立场,并指责罗马教会不再是真教会,与他们断绝来往。拥护诺洼天的人选立他为主教,造成罗马市内两个主教相对抗的局势。罗马教会后来在罗马(251年)和迦太基(252年)召开议会,在履行严格的补赎条件之下,准许背道者归回教会。


      纯粹从信仰内容的角度看来,诺洼天派的信仰是无可置疑的。诺洼天本身又在258年瓦勒良帝(Valerian)统治下的逼迫中殉道,其私德似乎也无可指摘。可是此派仍然遭受大多数基督徒的排斥,因为他们的惩戒过份严厉,只知公义,
    不知赦免,缺乏基督耶稣的爱心,在信仰的态度方面有所偏差。

      多纳徒派


      第四世纪初多纳徒派(Donatists)被教会判为异端所走的路线与诺洼天一派大致相同。他们都关心教会内严格纪律的维持,对软弱的信徒则严厉的加以排斥与定罪,显出同样狭窄的律法主义精神。


      丢克理田皇帝发动在303年对教会进行大逼迫,要求教会和信徒交出圣经。严格派无法容忍那些交出圣经者,尤其是圣职人员。他们认为教会没有权柄赦免这种背道的罪,主张交出圣经的人员所执行的各种宗教仪式或事奉应为无效,教会应与这些背道者或曾经背道者断绝来往。


      迦大基的主教门苏流(Mensurius)被要求交出圣经的时候,据说是将圣经藏起来,交出一些异端者的著作,似乎有投机取巧的作法。他与执事开西良(Caecilian)看不惯自投罗网、寻求殉道的宗教狂热,就苦苦劝止这种风气。门苏流死于311年,后来门西良被推举为迦太基主教。


      非洲努米底亚(Numidia)省主教多纳徒(Donatus),激烈反对交出圣经者,也不承认开西良当主教。不只这样,也反对那些按立关西良的教会,另推选出马约利努(Majorinus)为迦太基主教,造成两个主教在一个地方出现。双方都声势浩大。


      多纳徒派为了争取本派的合法性,于313年想说服罗马的主教反对开西良,但得不到同意。多纳徒反而被赶出教会。但多纳徒和他的继承人领导有方,这些另立教会的多纳徒派教会在第四世纪甚至凌驾北非的正统教会,以后一直保持命脉直到第七世纪为止。


      基督徒乃耶稣的跟从者,他们的信仰以祂所启示的教训为依归,无权越过祂的教训。多纳徒主义者主张交出圣经的罪得不到赦免是越过基督的教训。基督教是讲究赦免的宗教,三次否认基督的彼得不但获得恩赦,而且蒙主重用。多纳徒派以卫道之士自居,存心保持教会的纯洁。此派虽有可取之处,但缺乏饶恕弟兄的心。后来大公教会开会议决,承认迦太基教会给关西良的按立,也接纳由多纳徒异端派所施行洗礼的信徒归回正统教会。大公教会认定圣礼的仪式。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-01 09:38:04

    异端邪说 6. 神格唯一论

    基督教神观与众不同之处,在于三位一体观。虽然「三位一体」(Trinity)这名词不曾出现在圣经中,但是三位一体的概念却是圣经中启示的神。然而,三位一体的确对理性思考构成令人困扰的难题。人必须承认有限的智力、经验和语言,不足以完全阐明这由神而来的奥秘,今日的人必须正实面对神的启示和圣经的教导,去表达这三位一体的神。三位一体的概念继续困扰当日的教父,引出错误的结论。三位一体有两个必须持守的要求:一. 避免看基督为一位次等的神;二. 不牺牲三个位格而维持独一神观。第二和第三世纪教会中仍出现神格唯一论(Monarchianism)的偏差。
    神格唯一论总共以两个偏差形式出现:神力的神格唯一论(DynamisticMonarchianism)及形相的神格唯一论(Modalistic Monarchianism)。
    神力的神格唯一论(Dynamistic Monarchianism)主张耶稣被上帝拣选为基督,被圣灵的能力充满而被高举,因此拥有代表性的神格(personality)。提阿多士(Theodotus)在190年在罗马传他的一套神学。他主张耶稣的诞生是超自然的,但是一直到他受洗为止,只是一个平常人而已,在他受洗时,圣灵降临在他身上,那时开始,耶稣才有神性。这也是后来一个异端提出的「收养论」(adoptionism)。罗马主教维克多(Victor I, 189-198年)把提阿多士判为异端。
    后来神力的神格唯一论在安提阿得到发展。安提阿主教撒摩撒他的保罗(Paul ofSamosata)在260至272年之间,提出神格唯一论的思想,他坚持上帝位格的独一性。智慧、道或圣灵都是上帝非位格神力的别名。耶稣是处女马利亚受圣灵感孕而生的人,到受洗时才蒙圣灵赐予从上面来的神力(dynamos)。他藉此神力,加上自己坚强的意志,远离罪而蒙上帝悦纳,因此得以在意志上(非本质上)与上帝合而为一,被上帝赐行神迹的能力,成为救赎主,从死里复活,获得代表性的神格。他在269年安提阿会议上被判为异端,撤除他主教的职位。
    在第二世纪时,一些神学家一方面避免贬低基督的神性,另一方面又要避免二神或三神论。这产生了形相的神格唯一论(modalistic monarchianism)。罗马著名的神学家撒伯流(Sabellius)在215年开始传讲父、子、圣灵的关系,提出自命圆满的解答。认为父、子、圣灵原为一神而无区别,却在历史上以三种不同的形相(modes),在三个不同的时期出现。正如同一人,扮演着父、子、丈夫不同的角色。如此,父、子、圣灵如同有三张「脸」,但只有一个位格。起初撒伯流的理论受许多人的拥护,因为它简而易明,一讲就通。后来撒伯流被指正,按他的理论,那天父也是在十字架上受苦了(patripassians),这是错误的。撒伯流在261年在罗马被判为异端。
    处理基督与父神的关系尚且不容易,处理三位一体的神位格更加不容易。但是,对任何传道人来说,这三位一体的教义是不容再犯错的,必须小心处理,也要正确地表达。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-02 08:38:43

    异端邪说 7. 亚流主义

     基督神性的争论到第四世纪时达到高峰。一位亚历山大城教会的长老,亚流(Arius),带头引起一次激烈的基督神性的争论,这次的争论维持了整一个世纪才尘埃落定。虽然亚流在公元325年的尼西亚大公会议被判定为异端,但是它的思想如“幽灵”般继续出现在后来的教会中。


      亚流主要的思想是坚持父上帝的纯一性和超越性(the absolute uniqueness and transcendence of
    God)。上帝是万物的源头,是宇宙唯一自存(不是被造的)的存在(being)。这上帝的纯一性属性(attributes)不会再与别的存在分享或是被分割成更多部份。亚流认为,如果这位上帝的属性可以被分割成更多部份,那他就是会变的,因此他就不是神。所以亚流结论说,没有其它的存在是和这位上帝的本质(substance
    or
    essence)同样。其它宇宙中的存在(beings)都是由这位上帝从无中创造出来。只有神(亚流所指的天父上帝)不是被造的,是永恒的,其它的生存/存在都是被造之物。


      很自然的结论,基督是被造的,也和天父上帝的本质不相同。天父上帝是用道(Word)来创造世界,也借着这道继续维持世界的运行。这道是被造的(created
    being),是第一个及最高的创造。这道本身是被造的,与其它的创造物并不相同,它是一个完全(perfect)的创造。借着这样的思想,引伸出两个要点:第一,这道有一个(时间上的)开始,它曾经在某个时间被创造的,因此不是永恒(eternal)及自存的(self-existent)。对亚流派有一句流行口传说:「曾经在某时间他(基督)并不存在。」(There
    was a time when he was not)。第二,这道并没有和天父上帝相同在或不知道天父的心意。这道并不和天父有同一本质。


      当时教会指责这观点,说,既然基督并不是和天父同一本质,因此他有罪。问起亚流基督为何被称为神的儿子呢?亚流答说这称号只不过是一个客气的称呼。


      亚流的思想并不是从神学或是哲学的角度深一层去理解基督的神性,只是直接的参考圣经的经文:

      一.
    认为箴言8:22(在七十士译本);徒2:36(神已经立他(原文:造他)为主为基督了);罗8:29;西1:15(原文:被造之物的第一个);来3:2(原文:造他的)。


      二. 许多经文提起天父上帝是独一的真神。耶稣在祷告中也这样称呼上帝,约17:3(独一的真神)。

      三.
    一些经文指明基督是比较“次等”的,例如,约14:28(因为父是比我大的)。

      四.
    一些经文指明耶稣的软弱,受苦及无知,例如,可13:32(那日子那时辰...子也不知道)。


      以上的证据使亚流把耶稣基督当着是一位“次等的神”(demigod)。虽然基督是比任何受造之物更大,但是与天父上帝比,他是次等的,也是被造的。


      后来有一些亚流的“中间派”(semi-Arians)神学家,甚至拆中解释说基督在本性(nature,希腊文homoiousios)上和天父相同,但是在本质上(essence,希腊文homoousios)和天父不相同。


      当时的教会对亚流的思想有两种的反应。第一就是指亚流并没有理会圣经中许多直接说明耶稣神性的经文。第二是详细查考亚流在以上所提出的经文,他并没有好好去注释,只是断章取义。例如,西1:15所说“首生”(原文可翻译成首造,首生,首先存在的)按哥罗西书的上下文可以解释为在一切受造之物之先,并没含有他是被造的意思。徒2:36的内容是要说明神在职位及功能上使他成为(原文使用造成,成为)主成为基督的意思。约17:3所指的唯一的真神(alethinos)是要和其它的假神(当时的人所敬拜的偶像)来比较。约14:28是耶稣在地上是按天父的旨意来行事。不管怎样,太28:19及林后13:14一起说明天父,圣子,圣灵是同一的。另外,那些提起耶稣是软弱及无知的经文正好证明那道成肉身的基督,他拥有一个全人性,也拥有人性的软弱,但并没有犯罪。基督在地上的日子并不是说他不是神,只不过要显明他的人性,说明人性是有限的,这有限是暂时的。


      在公元325年的尼西亚大公会议上,亚流主义被判为异端。教会再次证实耶稣是基督,他和天父上帝是同一本质(homoousios)。


      今日耶和华见证人会(Jehovah Witness)的创办人查尔斯.罗素(Charles Tase Russell,
    1852-1916)及约瑟.卢特福(Joseph F.
    Rutherford)就是因为主张纯一神论而否定了三位一体。他们认为基督徒相信三个神是敬拜偶像。他们相信基督被造,形似耶和华而低于耶和华,他降生后成为完全的人。他们承认基督复活只是他的灵魂复活,这复活只会使信徒的灵性复活,信徒是没有第二次复活。耶和华见证人会因此被今天的正统教会判为异端。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-02 08:39:16

    异端邪说 8. 马其纽顿主义

    尼西亚会议所定的信经,基本上只关心基督的神性。对圣灵却没有清楚的讨论。照亚流派的解释,圣灵是基督所造出来第一个被造者,低于基督,如同基督低于父神。对亚流来说(不接受父神与圣子有相同本质(homoousios)),三位一体的三个位格是有次秩的,由一位非被造的父神,和两位被造的次神(圣子和圣灵)构成的。虽然半亚流派(Semi-Arianism)主张「本质相似」(homoiousios),但是却与亚流派共同主张圣灵是被造的,教会历史称这些派别为「敌圣灵派」(anti-pneumatologism)。


      敌圣灵派的起源无法确定,相传是源自康士坦丁堡主教马其纽顿(Macedonius,342年任主教,是半亚流派主义者)所提倡,自362年起被称为马其纽顿派。亚他拿修(Athanasius)继续认定三位一体是不容许其中任何一位有不相同的本质(substance),坚持圣灵与其它两个位格有相同的本质,对抗敌圣灵派。


      马其纽顿派先后在362年的亚历山太会议,375年的罗马会议,和381年的康士坦丁堡会议被判为异端,圣灵的本质与圣父、圣子的本质相同是大公教会的正统信仰。


      圣灵在圣经中没有一处被描写为天使或被造者,她分享神最深奥秘之事(林前12:11,12);圣灵充满宇宙,无处不在(诗139:7);不同于被空间限制的天使或被造者,并参与创造之工(创1:3);圣灵执行神圣的重生工作(约3:5);圣灵是教会恩赐的赐予者(林前12:1-31);圣灵住在信徒里面(林前3:16);正如父神与基督住在信徒里面(约17:23);亵渎圣灵(继续性的)是永不得赦免(太12:31);耶稣的大使命里圣灵与圣父圣子相提并论(太28:18-20)。


      我门必须小心重犯这样的历史错误。今天教会仍时常听到有人不能平衡三位一体的位格,或混乱了三位一体的功能。有时听闻「圣灵充满」的谈话时,不知不觉中把圣灵看成可以衡量的一种能力,忘记圣灵是自主的位格者。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-02 08:39:39

    异端邪说 9. 阿波里拿留主义

     如果说幻影派(Docetism)是否认耶稣的人性,那阿波里拿留主义是减低耶稣的人性。他们认为耶稣是取了真的人性,但不是全部。阿波里拿留(AD
    310-390)是亚他拿修(Athanasius)的好朋友,他也是老底加教会的长老。亚他拿修这位真理的斗士曾经和他一起抗辩亚流主义思想。相信是阿波里拿留是对亚流有过度的反应(over-reaction)而有此异端思想。


      阿波里拿留坚守神儿子两性合一。他提出说,有两个完整的本性(natures),一个是人的魂(nous
    魂/精神/理性/意识中心),也有一个完整的神的魂(nous)。他特别解释约1:14(道成肉身),说是神进入了肉身,因此耶稣在肉身上仍然是人,道就住在灵魂里面,也就是说耶稣没有人的灵魂,那是神的灵住在里面,因此并不完完全全像人一样。阿波里拿留认为神和人是不可能混合在一起的。地上的耶稣的意识活动完全是神在主宰。耶稣也不可能会犯罪,因为耶稣完全由神的意识来控制。


      曾经有一位神学家这样形容阿波里拿留的思想,说,好像把一个人的心移植换入一只狮子的心,因此以后控制这只狮子的是这个人的心,这狮子没有狮子的兽性,只有人的性情。


      阿波里拿留及他的服从者以为已经找到了正统教义的答案。说耶稣只有两个部份:肉身及神的灵(nous)。认为神的灵已经取代了人的灵魂。阿波里拿留拒绝接受那正统所提出奇妙的道成肉身论,就是耶稣有人的肉身及灵魂(nous),加上神的灵(nous)。这是很难了解的结合,但是圣经的确给我们这样的看见。正统教会是接受这样的观点。也接受耶稣有神的心理(psychology),同样也有人的心理。


      阿波里拿留可以说是聪明反被聪明误。为了坚守耶稣的神性而丢弃了耶稣作为人,有人的灵魂。阿波里拿留主义在公元381年在康斯坦丁的教会大公会议上被判为异端。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-02 08:40:04

    异端邪说10. 尼斯多留主义

    亚波里拿留主义(高举基督的人性)虽然被正统教会判为异端,可是在亚力山太教会中,一直存在着高举基督神性而轻忽其人性的倾向。在这样的背景下,当时大家对基督两性的合一(unity)和混合(synkrasis)仍然没有清楚的定义。


      尼斯多留(Nestorius,
    公元?-451)及他的跟从者提出了耶稣的两性合一观。很难去分析尼斯多留主义,因为它是在一个教会政治争执时期出现,不能肯定它被判为异端是因为它的思想或无法获得大部人的接受而被判为异端。尼斯多留的用词也出较含糊,当时教会也曾犹疑不定是否要判它为异端。


      尼斯多留处在的时期正好有两大基督论思潮:道-肉体(Word-flesh)及道-人(Word-man)的争议时期。道-肉体的基督论认为道是主要的,而肉体是不太重要的要素,就如亚波尼拿留主义认为是耶稣有一个神性的灵魂及一个人性的肉体。道-人的思想认为耶稣在世上的人性比神性大。这两个思潮导致使尼斯多留提出他个人的神学意见。


      当尼斯多留在公元428年被按立为康斯垣丁教会的长老后,教会要求他在教会中教导马利亚是“怀了神”(theotokos,God-bearing)的教义。尼斯多留不愿意这样教导,除非马利亚也是“怀了人”(anthropotokos,
    man-bearing)。当时这是一个新的观念,同时也不知道要选用那些适当的语言及用词。在他的思想中,他认为神不可能有母亲,而且也深信人类是不可能怀育神。因此,他结论说,马利亚并没有怀了神,她只是怀了人,只不过马利亚是神的具皿。神不可能在一个女人的身体里又经过九个月的怀胎然后才生出来,这是极不可想象的事。神也不可能被人当婴儿一般喂奶,加上哭哭啼啼地成长。在成长过程中又教又打更加不可想象。尼斯多留认为“怀了神”(theotokos)的思想是属于异端亚流的。


      后来,当时的神学家犹西比(Eusebius of
    Dorylaeum)听到尼斯多留说马利亚只是怀了一个平常人而指责尼斯多留是一位领养主义者(Adoptionism,也就是说耶稣是在受洗时才被上帝领养成为神的儿子)。可见沃斯多留的思想是要把神人二性分开。


      尼斯多留是在公元431年的以弗所会议上被判为异端。廿年以后他曾写书说明他的思想。他承认他可以接受以弗所会议的决定,就是两性合一在一个人身上。但他对希利尔(Cyril)所提出的两性联合说(hypostatic
    union)比较难完全接受,认为这样并没有分清两性是两个独立存在的教义。尼斯多留比较可以接受两性连接(sunapheia,conjunction)而不是两性联合(union)。


      不管怎样,今天我们或者可以说尼斯多留错在虽然他支持两性连接,但是他并没有真正去说明及教导这教义。尼斯多留原本是接受马利亚“怀了神”的教义,为了平衡这思想,他也同时要求教会接受“怀了人”的教义。出发点原本是好的,也是对的。只不过在当时被教会要求他高举“怀了神”的教义而偏向了“怀了人”的思想。


      尼斯多留主义并没有因为被判为异端而消灭,他有一些追随者仍坚持他们没有错,也继续留在教会之间。尼斯多留主义信徒曾在唐朝到中国去传教,创立景教。


      今天,我们必须同时平衡“怀了神”及“怀了人”的教义。是怎样同时可以怀了神又怀了人呢?这是神的奥秘,也只有这样才可以说明基督的两性。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-02 08:40:28

    异端邪说11. 优提克斯主义

    以弗所会议(431年)过了以后,一份文件发表送至各教会说明尼斯多留主义被判为异端的结果。这份文件是由支持尼斯多留的安提阿会督约翰所编写。文件中并不过份指责尼斯多留,也有许多文字是对尼斯多留思想有益。当希利尔(那反对尼斯多留的敌对者)收这份文件后,两年以后(公元433年)才承认这文件。不过有一些希利尔的支持者并不愿意接收这份文件。觉得如果接受两性合一说,就会忽略了两性分开的教义。希利尔的支持者继续高举两性联合说。后来希利尔逝世了(公元444年),他的支持者就群起攻击安提阿约翰的后继人特尔多勒(Theodoret
    of
    Antioch,他有份和约翰一起起草这份文件)。希利尔的后继者多尔斯克路(Dioscorus)极力反对两性分开说,认为希利尔是软弱时妥协接受这份文件。他们继续高举两性联合(hypostatic
    union)的教义。


      后来有一位教会长老,优提克斯(Eutyches)就在这样的神学思想趋势之下,反对两性分开说,高举两性联合说。接着在另一个康斯垣丁堡会议上,优提克斯被判为异端。优提克斯被判定时并没有提出答辩,只是默默的聆听审判。


      我们不能完全清楚优提克斯的神学思想是怎样的。在会议上审阅优提克斯的神学时,认为他说耶稣出生以后只有一性,就是道成了肉身,成为了人。
    显然优提克斯并不是一个很好的思想家。他的逻辑是说,在没有道成肉身之前耶稣是神,道成肉身以后耶稣是人。当然这人性的耶稣并不是像平常人一样,而是另一种东西(第三类东西)。这第三类性质是由神人二两联合而成(a
    fusion of deity and humanity)。


      在公元449年以弗所会议又把优提克斯的神学当着是正统的教义。这时耶稣道成肉身后的两性观(原本是正统的教义)又被强夺了。这会议后来被称为“土匪会议”(Robber
    Synod)。后来有一位皇帝同情正统教会的处境,公元451在加斯顿(Chalcedon)召开会议,再次推出尼西亚的教义,并发表信经(creed)说明:


      因此,与圣教父一致,我们都齐心教导,我们应当承认我们的主耶稣基督是一位不变的圣子,在神性和人性中都同样完全,衪有一个理性的魂和身体,在神性中与父共质,在人性中与我们有相同的本质。衪凡事与我们相同,只是没有罪;就神格而言,衪在万有以先为父所生,就人性而言,在末后的日子,为了我们和我们的救恩,同样的这一位,被怀了(Theotokos),童女马利亚所生。同是一位的基督、圣子、主,和独生子,在两性中被认识,两性不混乱,不改变,不划分,不分离,两性的不同不因联合而消失,在一个prosopon(指神-人的联合是只有一个位格)和一个hypostasis(指道与肉身联合是只有一个性质/本质)之中,两性的本质被保存而结合,没有被分开在两个位格之中,而是同样一位圣子、独生子、神圣的道、主耶稣基督,正如古时的先知和耶稣基督自己教导我们关乎衪自己的,也符合我们教父传下来的信经。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-02 08:40:52

    异端邪说12. 基督一志说

    加斯顿会议以后,基督的神人两性的争议大致上已获得解决。但是关于基督意志(will)的问题,则还没有受到讨论。到了第七个世纪,基督到底拥有一个意志或两个意志,引起了辩论。


      争议起源于康士坦丁堡主教长士求(Sergius, ? -
    638年),他虽承认基督的神人二性,但提出说其活动则是由一个「属神人的精力」(God-man
    energy)主宰。后来他获得亚力山太主教长古列(Cyrus)的认同,在631年起草一份信仰条款,其中一条宣告说基督一生中,神性与人性都是由一个「属神人的精力」所支配。后来耶路撒冷主教所夫罗纽(Sophronius)在634年提出反对,认为「属神人的精力」缺乏圣经根据。但是,士求却因此反对所夫罗纽的说法,顺便提到基督有一个意志。可见士求由一个「属神人的精力」演变成一个基督一志说(Monothelitism)。


      681年在康士坦丁堡召开大公会议,接纳基督二志说的神学立场,判基督一志说为异端。这次会议宣布基督「有两个自然的意志...不互相矛盾...他的人意毫不违拗或裹足不前的,臣服于那属神性无所不能的意志」。


      教会接纳基督有二志。基督的双重意志不涉意志的对抗,因为对抗只能从恶而起,而在基督里根本没有恶;自由意志或自决的能力是人性不可缺少的一部份,基督的人性必须拥有独立的意志,基督才是完整的人;在基督的行为中,两个意志虽然独立发生作用,却达成同样的结果;在某一些情况中,我们只看到神性的意志行使出来,在另一些情况里只看到人性意志的作用,两个意志却永远不相对抗。大公教会提出,耶稣在客西马尼园祷告时,他的「求你将这杯撤去」这心声,不可能是基督全知全能的神性意志,乃是基督人性的意志作用。这是圣经的启示。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-02 08:41:22

    异端邪说13. 伯拉纠主义

    第五世纪初,当东方的希腊语教会中有关基督论的争议逐渐扩大的时候,西方拉丁语教会突然爆发了一场有关人论(anthropology)的神学争论。所争论的是人的自由意志(human
    free will)对上帝救赎恩典的关系。惹起这场争议的主角,是缺乏神学经验的英国人伯拉纠(Pelagius, ? -
    420年)。

      基督教会从起初就主张世人都犯了罪,亏缺了上帝的荣耀,承认罪的普遍性,和倚靠基督救赎恩典而蒙救赎的必要。可是,早期教父对人的自由意志和上帝救赎恩典之间的关系并没有清楚的交待。

      第五世纪初伯拉纠来到罗马,看见罗马居民的道德的败坏,于是呼吁人要向自己的败坏行为负起责任,尽力悔改。他写了一本简短的保罗书信注释,传讲偏重人道德成就与责任的道理,特别高举人的自由意志。当时罗马有一律师,是教会中的长老色勒斯丢(Coelesius)热烈拥护他,演译出比他更极端的结论。这促使北非希坡(Hippo)主教奥古斯丁(Augustine)著书驳斥伯拉纠主义,这引起一连串的会议,讨论伯拉纠的理论。

      在418年,两次的迦太基会议议决,高举神的恩典是完全的,人无法在罪中自救。伯拉纠被判为异端。

      伯拉纠主义没有消灭,过后在教会历史中继续以较温和的形态流传。伯拉纠主义并非一无是处,以个人而言,他的德行受人敬仰,他要求提高信徒道德责任感的关怀也获多人嘉许。但教会仍然不能与他认同,乃是因为他的教义与圣经明确的启示互相抵触
    -
    人犯罪,无法自救,必须要有神的救赎恩典。在神学思考的过程中,关于圣经未提供明确答案的题目,其细节可容许理性的推论,但是一旦推论与明确的经文发生正面冲突,就必须承认理性的限度,避免超过圣经启示的指示:「你们得救是本乎恩,也因着信,这并不是出于自己,乃是神所赐的,也不是出于行为,免得有人自夸。」(弗2:8-9)。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-02 08:45:03

    异端邪说14. 安息日会

    安息日会(Seventh-Day Adventist),全名是「基督复临安息日会」,是最受争论、最为人误解的一个基督教异端。研究异端的学者对这异端的判定极为分歧,一派坚持说他们是个「非基督教的旁门」;另一派则主张说他们只不过是在教义上有偏差的「宗派」。中国官方三自教会也是如此了解安息日会,把它当着是在基督教教义上有点偏差的基督教会,因此接纳安息日会进入三自会。一位专研究「安息日会」的学者柏斯登(Geoffrey J. Paxton)说:「人们不了解「安息日会」的原因是因为大部份人对『复临主义』(Adventism)的批评未能深入问题的核心」,这导致现今人们只把它当着是基督教的另一个派别。

      由于「安息日会」多年来自视为「余民教会」(启示录14:3所指的十四万四千人),因此他们与其它教会互不来往;而正统的教会又不能接受他们有关主再来的日期、守安息日和遵守律法等主张,因此很少能够平静而论的去了解他们。

      安息日会的起源

      基督复临安息日会的创立,不是一人一力所促成的,当然美国的怀爱伦夫人(Mrs. Ellen G. White)是把各种安息日会教导组合起来的主要人物。以下是「安息日会」成长的几个阶段:

      一.初创时期(1816-1844年)

      威廉米勒耳(William Mille 1782-1849年)是基督复临安息日会的鼻祖,但不是始创者。他原是美国浸信会的传道人。他早年受到当时流行的复临运动的影响,花了两年研究圣经,采用了千禧年前派(认为世界接受大审判前,基督会和一班信徒在地上统治一千年)及历史的预言解释法,然后根据但以理书八章十四节(二千三百日圣所将被洁净)及九章廿四至廿七节(七十个七),加上以斯拉记七章十一至廿六节(亚达薛西王颁布建圣殿)等经文来计算,以主前四五七年为亚达薛西王颁布,重建耶路撒冷谕令的正确日期,并以七十个七相等于四百九十年,二千三百日即二千三百年,因此算出圣所要在二千三百年减四百五十七年,即公元1843年被洁净,也就是主再来之日,因为上帝的受膏者正是在四百九十年减四百五十七年,即公元33年被剪除(基督被钉十字架)。按照犹太人的历法推算,米勒耳宣布说:「基督要在1843年3月21日至1844年3月21日之间复临」。当然他的计算失准了,基督并没有在1844年到来。因此,在1844年的春季,他和一群附从者就碰到所谓「第一次的大失望」(The First Great Disappointment)。于是,米勒耳更正他的宣布,把「那日子」推迟至十月。到时,他再次失望。失望之余,承认自己的错误说:「我承认我的错误,也承认我的失望;但我仍相信主的日子,已在门口了....。」从这点上,米勒耳犯了一个错误,就是僭越了上帝的权柄,因为主亲自吩咐说:「父凭着自己的权柄,所定的时候日期,不是你们可以知道的」(徒1:7)。

      在1842年,米勒耳推出安息日会信仰的十六款信条,目的是要巩固安息日会的信仰。其实,如果我们详细研究米勒耳在1842年提出的十六款信条,除第十六条说明主再来的日期之外,与当时一般千禧年前派教会所接受的信仰大同小异。按照「安息日会」今日的定义来说,米勒耳不单不是个安息日会的教友,而且可能是个反对者。今天有一些安息日会并不接纳米勒耳,也不承认他的教导。

      二.成形时期(1844-1865年)

      在「大失望」之后,米勒耳的复临运动瓦解了,只剩下一小撮死心不息的附从者。其中一人名叫爱德生(Hiram Edson)的,他声称在「大失望」的次日获得上帝直接的启示,宣布基督确实临在了,不是到地上,而是进入了「天上的至圣所」。这是一种自圆其说的见解,后来这见解发展成为安息日会「查案审判」的教义。「查案审判」是指基督要根据案卷,按行为施行审判,何时认罪,何时就涂抹他的罪。蒙赦免后,凡有罪未承认的人,他的名字就从生命册上被除去。「查案审判」和「天上至圣所」,这两条教义的圣经基础非常薄弱,是根据《但以理书》8章14节及7章9至10节,《启示录》14章7节及11章18节有关「审判」和「案卷」的零碎经文,加上《希伯来书》的一些经文(来4:14,8:1-2,9:23-24),牵强附会解释出来,缺乏足够的释经学的支持。这「查案审判」的教义保留至今,虽然安息日会的牧师没有公开宣讲这教义,但是在教导时,却是要求安息日会信徒要时常审察自己的行为,战战兢兢的过活,绝对不可犯罪,因为一犯罪就会立刻受到主耶稣在「天上至圣所」的审判。根据圣经一贯的主张,信主的人,都已得救,不至定罪了(约5:24;来1:3)。基督已在十字架上除去我们的罪孽,我们凭着基督给我们的力量,顺从圣灵,不必战战兢兢,必能过得胜的生活。

      「查案审判」很容易惹人误会了基督在十字架上的救赎的完备性。按照安息日会的立场来说,他们是过份强调遵守律法的「外表行为」,常以这外表的行为来证明内在信仰的真实性。这是他们信仰上的一个危险。

      另外,一位改变了「安息日会」早期历史的人物是贝约瑟(Joseph Bates)。贝氏受到安息日派的普勒布(T.M.Preble)和「安息日浸礼会」(Seventh-Day Baptist)的影响,根据创世记二章三节,主张遵守安息日。并且说《启示录》14章9至12节中所说的兽是教皇,教皇把安息日改为主日,故此凡守主日的就是拜那兽的人。贝约瑟进一步说,他们就是那些遵守上帝诫命的「余民教会」---天上的14万4千人。

      此外,曾与米勒耳同工的费治(Charles Fitch)、斯乔治(George Storrs)把人死后灵魂「毫无知觉」的教义渗入「安息日会」的信仰中,使「安息日会」与主流教会的信仰差别更大。

      后来,怀爱伦夫人(1827-1915)把基督复临安息日会的各种教义结合起来,使安息日会成为一个宣教性的组织。她声称具有先知的「预言之灵」。凭着她早期所见的「异象」(23年内曾见过不下二百个异象,梦见在天上出现创世记二章三节要遵守安息日的经文)及后期的「异梦」和「启示」,证实「天上至圣所」、「安息日」和「安息日会」是「余民教会」等看法,加上她对健康生活的推动,遂正式成立基督复临安息日会(1860年)。

      「安息日会」认为有「预言之灵」的恩赐,有「余民教会」的特征。他们认为这恩赐已在怀爱伦夫人的生活与传道工作上表明出来。怀爱伦的著作,在「安息日会」的神学讨论中,被引用得最多。除了圣经之外,最高的权威就是她了。虽然「安息日会」一再重申:「圣经是上帝所默示的话,是信心和行为唯一完善的基本准则」(安息日会信仰第五条)。并且强调怀爱伦夫人的教训只适用于本身教会,而非适用于其它教会。但是仍不免引起其它教会的疑虑---「安息日会」会不会把怀爱伦的言论放在圣经之上呢?根据一般的观察和研究,确有不少「安息日会」的人士把怀爱伦夫人奉为神明。另一方面,就他们正式的教条及他们对自己的了解而论,圣经仍然是最高的权威。这一种微妙的情况,使研究「安息日会」的福音派学者,也分开两个阵营。

      三.发展时期(1866年至今)

      此外,「安息日会」巩固内部组织,展开宣教工作,藉医疗、教育、文字、广播,将其信仰传至世界各地。1887年经香港传入中国。根据1981年统计,全球共有350万「安息日会」会友。至八十年代末,安息日会在世界各地有超过2万传教士及3万多间教会。有自己的电台、神学院、出版社及许多中小学校。

      安息日会的教义

      让我们先把「安息日会」的信仰与基督主流的信仰作一比较。

      
       基 督 教        安 息 日 会
    相信三位一体
    相同
    相信基督的神性及无罪的生活
    相信基督在十字架代赎的工作
    相同
    相同
    相信圣灵的神性和位格
    相同
    因信称义
    信徒不必再受「定罪的审判」
    相信守律法
    「查案审判」
    信仰与生活最高权威是圣经

    相同,但是怀爱伦具有
    「预言之灵」



      按上述的比较,我们发现「安息日会」不可以与其它异端相提并论,由于他们在信仰上有许多偏差和解经上的错误。我们肯定的指出安息日会的错误如下:

      一. 「安息日会」领袖自认有「预言之灵」的恩赐,私自预言主再来的日子,也说基督已降临在天上。这僭越了上帝的权柄(徒1:7)。

      二. 「查案审判」的教义并不是圣经所教导的。虽然安息日会的牧师没有公开宣讲这教义,但是在教导时,却是要求安息日会信徒要时常审察自己的行为,战战兢兢的过活,一犯罪就会立刻受到主耶稣在「天上至圣所」的审判。根据圣经一贯的主张,信主的人,都已得救,不至定罪了(约5:24;来1:3)。基督已在十字架上除去我们的罪孽,我们凭着基督给我们的力量,顺从圣灵,不必战战兢兢,必能过得胜的生活。「查案审判」也贬低了基督在十字架上的救赎的完备性。   三. 守安息日的行为是回归遵守旧约的律法。新约和使徒清楚告诉我们,基督在主日复活,胜过了撒旦和一切的律法,使徒们及新约的信徒皆遵主日来确认基督所带来的救恩。

      其它的错误,如灵魂可死可灭论、自视为「余民教会」、强调遵守旧约部份的律法,和怀爱伦的先知身份等问题,使「安息日会」脱离了正统教会的主流而被判定是一个基督教的异端。但是,就福音的原则来说,我们又没有理由说他们绝无得救的机会。今日的基督徒必须了解他们的信仰,并且把正确的圣经的教导给他们认识,使他们走上正轨得救的道路。 【对比表格的正确排版参见】http://mp.weixin.qq.com/s?__biz=MzA4MzQ1NDA5MQ==&mid=2649871232&idx=8&sn=9cacbcc5fd33bc4016bd6f915e87a6ac&chksm=87f34264b084cb7264085459f8a50df62a6efc2882050f5ac6cebad4efd5e2de2f0ce016d772&scene=0#wechat_redirect

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth
  • † Rehoboth
  • † Rehoboth
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-07 11:07:55

    异端邪说18.撒旦教

    先让我们来认识以下几个撒旦教或邪教的组织,然后才分析这些邪教的行为。

      撒旦教会

      一九七0年美国有一位名叫暗东拉危(Anton Lavey)的洋祭司创办一间撒旦教会(Church of
    Satan)于三潘市,短短几年间,吸引了数十万信徒,撒旦教会也迅速在欧美各地增加。

      暗东拉危曾做过驯兽师,自封为黑色教皇(Black
    Pope),主张组织一个警察国家,培养暴力领袖人才来控制社会秩序。他曾宣告说:「撒旦的时代始于一九六六年,也就是神死的那一年。」他在祭礼时身穿半人半山羊式的黑色祭袍(参利未记17:7,魔鬼就是以公山羊形态出现),剃光头,坛上置有棺材,摆置枯骨,把会场布置的非常阴森昏暗,显出恐布气氛。会友的婚礼时常由他主持,新郎新娘全裸进行婚礼,由他祝福。这些婚礼大会过后时常进行淫乱的庆祝会。


      撒旦教会编有一本「撒旦经」。主张发扬人类的兽性。撒旦经说「强暴的人有福了,因为他们必承受地土」,「你想满足,一定要去犯罪」,「有人打你的右脸,你就打他的左脸」。这些教导都是和圣经的教导唱反调,实在是撒旦魔鬼的行为。撒旦教徒当然以此为乐。


      黑色弥撒(Black
    Mass)是他们活动的高潮。聚会时间极神秘,只有撒旦会友知道,一般上在一些旧货仓甚至墓地去举行。仪式在阴森暗淡烛光人进行。男女祭司头戴各种动物头颅面罩,身披黑袍,手拿着短剑,新入会者赤裸蒙眼,手被反绑,举行血祭(动物的血),然后是疯狂的舞会开始,加上迷药的帮助,会友进行杂交。这样的聚会曾接受电视广播,有几千万人观看,吸引许多年青人愿意加入撒旦教会。


      太阳神殿

      太阳神殿原是天主教的一个支派,已有数百年历史,但这教派发展至十九世纪,已将天主教教义混合其它神秘宗教思想而成为邪教。其网络遍及瑞士、荷兰、丹麦、比利时、德国、加拿大及澳洲。信徒中有不少是有钱人、专业人士及高级行政人员。已故摩纳哥王妃加丽丝姬莉曾加入这邪教。


      太阳神殿因有六十九名欧洲及北美教徒于一九九四年集体自杀而轰动全球。  


      这教派因为崇拜太阳而名,神殿内亦有代表太阳的红色缎子供信徒参拜。教主曼布罗是一位神秘人物,极少露面,许多事物多由另一位领袖茹洛处理。曼布罗和茹洛双双在一九九四年的集体自杀中死亡,如今不知由谁掌管太阳神殿。


      太阳神殿强调本身并非宗教或政治团体,所鼓吹的都是星象学、炼丹术、超觉治疗、针炙及生态进化等理论,也深信有世界末日,而教主会在世界末日来临前带领信徒通过火海到另一世界「天狼星」生活。


      太阳神殿信徒在一九九五年及九七年亦发生集体自杀,不过该教派因涉嫌洗黑钱及从事军火交易,警方亦留意这教派的活动。九七年初因为有一著名彗星经过地球,许多信徒相信他们的灵魂可以乘搭这彗星到天堂去,集体自杀,轰动世界新闻界。


      世界末日教派/飞碟会

      世界末日教派在一九九八年一月九日在西班牙的加那利群岛又有集体自杀的行动再次轰动世界。相信世界末日教派是太阳神殿的信徒,只是使用这新名字出现在西方。


      西班牙警方在九八年一月七日采取行动,以教唆自杀这一种罪行,拘捕末日教派领袖加尔特女士(五十七岁),一位德国藉心理学家,制止了三十二名信徒集体自杀。这一班信徒相信九八年一月九日凌晨四时是世界末日,相信集体自杀后,他们的灵魂将在山顶被外星球人的宇宙飞船接往新世界(所指的天堂)。前一晚上,他们正举行「最后晚餐」。按西班牙的法律,教唆自杀的罪名可被判入狱四至八年。根据当地专家指出,这一班信徒相信世界末日是在九七年六月二十日来到,也尝试在当天集体自杀,后来不知何故放弃。 

      台湾的飞碟会

      在台湾出现的飞碟会,全名「上帝拯救地球飞碟会」因一九九七年十二月有超过二百名信徒赴美国企图集体自杀而闻名。


      飞碟会相信上帝将于一九九八年三月卅一日降临美国德州的「圣地」加兰市,上帝所安排的飞碟将于九九年全球四十亿人在大灾难丧生后来接他们回天堂。


      飞碟会教主陈恒明原是真道教(一贯道教支派)信徒,在九0至九七年之间在台湾推广说上帝回来之前地球将发生大灾难,加入飞碟会的人将可在家中借着供奉「奉禄位」而避过这大灾难,并且上帝将会为这些供奉者准备由外层空间来的飞碟接他们回天家。


      台湾警方正在搜查陈恒明的道场,确定了陈恒明曾以六万美元的价格贩卖升天的「奉禄位」给信徒,这是有敛财的成份。美国联邦调查局也积极调查飞碟会信徒活动,防止教徒集体自杀。


      有一位放弃飞碟会的信徒指出,许多飞碟会会员欺瞒家人移民美国,也向家人说谎,并且在会中时常为琐事争执,拳脚相向。  


      对邪教的分析

      一. 邪教的出现是对现代社会的一个反动。


      科学及经济昌盛的现代化社会并不能真正满足人类的心灵。人类已来到一个地步,虽然拥有许多科学和物质现代化的享受,但是人的心灵却是越来越空虚,对鬼怪和超自然的追求也越热心。


      圣经说得对:「因为时候将到,人必厌烦纯正的道理,耳朵发痒,就随从自己的情欲,增添好些师傅。并且掩耳不听真道,偏向荒渺的言语」(提后4:3-4)。邪教、鬼怪之兴盛,迅速吸引许多人的兴趣,正应验了圣经的话语。


      二. 邪教是魔鬼的作为。

      在古时,魔鬼已经在人间迷惑人,旧约圣经已有指责说:「你们中间不可有人使儿女经火,也不可有占卜的、观兆的、用法术的、行邪术的、用迷术的、行巫术的、过阴的。凡行这些事的,都为耶和华所憎恶」(申18:10-12)。


      现代社会魔鬼继续利用许多媒介来迷惑人,计有,算命(摆锤、占星、手相、纸牌算命、千里眼、星座、占卜),巫术(医病、符咒、降头、魔术、水晶球、铜镜),招魂/交鬼术(降神术、通灵/问米、碟仙、乩童、养鬼仔),敬拜(拜偶像、山川、血祭/黑祭),超自然知觉术(预言、某些特异功能、超感觉/第六感),忌讳(风水、择日、禁忌、节令、图腾)。


      不是说这些东西都有魔鬼附着,而是魔鬼常利用这些媒介来迷惑人:圣经指明说:「圣灵明说,在后来的时候,必有人离弃真道,听从那引诱人的邪灵,和魔鬼的道理」(提前4:1)。


      今天,这些魔鬼的媒介被邪教发展得更科学化,更能吸引人来跟随。例如,他们把天文学和星象学相混合,准确计算出某彗星出现的时间和轨道,也算出这彗星经过地球后要到那里去,这些道理令许多人信服,然后加上邪教的理论,说人的灵魂可以乘搭这颗彗星回到天堂去。


      如何面对撒旦教或邪教的迷惑

      一.
    坚守圣经的教导,认识这世界是因为罪恶而腐败了,人心因此空虚,对神的事厌烦,社会充满罪恶。指出人必须接受主耶稣基督才可以真正满足。只敬拜上帝,不跟随撒旦或偶像:「我是耶和华,在我以外并无别神,除了我以外再没有神」(以赛亚书45:5)。


      二. 叫人不可跟从撒旦教或参与邪教活动。
    神的审判必然临到些行邪术的人身上:「人偏向交鬼的,和行巫术的,随他们行邪淫,我要向那人变脸,把他们从民中剪除」(利20:6,27)。「那知丧子、寡居这两件事,在一日转眼之间必临到你,正在你多行邪术、广施符咒的时候,这两件事必临到你身上。」(以赛亚书47:9-10)。指出这些活动是魔鬼的作为:「因为那不法(撒旦魔鬼)的隐意已经发动...这不法的人来,是照撒旦的运动,行各样的异能神迹,和一切虚假的事。」(帖撒罗尼迦后书2:7-12)


      三.
    认定基督徒有赶鬼驱魔的能力,这权柄是主耶稣赐给我们的:「耶稣差这十二个人去...随走随传,说天国近了。医治病人,叫死人复活,叫长大痲疯的洁净,把鬼赶出去」(太10:5-8)。「我已经给你们权柄,可以践踏蛇和蝎子,又胜过仇敌一切的能力,断没有什么能害你们」(路10:19)。


      四. 劝人时常寻求神,遵行神的旨意。「不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为上帝的善良、纯全可喜悦的旨意。」(罗马书12:2)

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-07 11:08:45

    异端邪说19.灵恩运动与「话语-信心运动」上

    我们在此必须先声明,我们并不反对灵恩运动(Charismatic
    Movement),尤其是圣经(特别是使徒行传)所记述的圣灵的工作,使教会/信徒兴旺的灵恩运动。在廿世纪,甚至廿一世纪,我们知道灵恩运动将继续在世界多个地方带给某些教会的复兴。这里所指责的是现代因为灵恩运动而走偏差/变成异端、极端的灵恩运动或一些教派。


      我们必须先全面的认识灵恩运动,然后才有办法从混杂中辨认那些是极端,那些是异端的灵恩运动。


      当今教会对灵恩运动有许多分歧的意见和看法,我是按福音派教会的角度来作以下的分析。

      引言

      在基督教会之间兴起的灵恩运动在本世纪备受人关注瞩目,除了以一些神迹奇事,疾病得医治之见证,透过口传、刊物、广播媒界宣传外,还有灵恩教会传道人的讲道吸引和引起许多反应,更受人注目,几乎成为全世界信徒必须谈论或思考的一个课题。


      灵恩运动的信徒增长快速。据统计,1987年世界各地灵恩运动第一、二波的信徒共二亿四千七百万,而第三波在八十年代初,信徒已增至二千七百万。但是,福音派学者对这些统计数字的准确性不能全部接受。例如,第三波灵恩运动学者韦拿(Peter
    Wagner)将中国大陆与神迹奇事有关的信徒也算入第三波灵恩运动内。我们不再争论统计数字的问题,不过必须接受灵恩运动的影响的确是迅速。


      历史背景


      灵恩运动第一、二、三波的名称最初是由美国加州福勒神学院的彼得.韦拿(Peter
    Wagner)所提出来的。所谓第一波,是指1901年开始的「五旬节运动」(注重圣灵充满、灵洗,讲方言),由美国肯萨斯州(Kansas)开始;第二波是指五十年代末、六十年代初兴起的「灵恩运动」(注重讲方言及圣灵充满),也称「新五旬节运动」,由南非及美国传开,在各地成立全备福音商人团契(Full
    Gospel Business Men’s Fellowship);第三波则是八十年代初的「葡萄园运动」(Vineyard
    Movement),又称为「神迹奇事运动」或「权能布道运动」。


      我们必须弹性地运用这些名词,因为一般所称「灵恩运动」,有时是指第一、二、三波各阶段的灵恩运动,而不独是指第二波的「灵恩运动」。


      第三波灵恩运动

      我们在此只谈论第三波是因为它是当今最流行和吸引人的灵恩运动。


      第三波的「葡萄园运动」又称为神迹奇事运动,也被人称为「权能布道运动」,主要领导人物是温约翰弟兄(John
    Wimber,中文通称温约翰弟兄)。其实,温约翰并不是葡萄园教会的创办人,但是这间教会由他接手后,成为推动第三波灵恩运动的杰出领袖。今天,由温约翰弟兄所出的第三波灵恩教会已分门别类在世界各地出现,如今世界的各地教会,包括中国的教会,受第三波灵恩运动影响甚深。不时听闻有人得医治而信主,也在聚会中行神迹,例如被圣灵击倒得释放等事发生。这些行为令福音派教会的传道人和信徒迷惑,不知如何解释这些的现象。我电视台暗暗追和拍摄在权能布道聚会中传道人行神迹医治病人的事情。有发现一些是蒙骗参加者的(就是有传道人和某些信徒暗中合作蒙骗其它参加者),也有无法证实是假的。因此只能结论说,神迹医治的事情是有真有假。只要求信徒和教会必须小心分辨。不要随意受迷惑。


      葡萄园教会于1973年由一个南加州灵恩派的布道家加力信(Kenn Gullilson)所成立,他是「耶稣运动」(Jesus
    Movement)时代一个很著名的牧师。起初他在法兰度(San
    Fernando)带领一些查经班,后来成立了教会,增长颇快。不久他于西洛彬矶开始另一个葡萄园基督徒团契(Vineyard Christian
    Fellowship),一年之内人数增加超过一千人。之后,他就另谋发展。温约翰本来是一小教会(Friends
    Church)的牧者,因为灵恩的经历而被要求离开该教会。

      根据温约翰的见证,他的太太染有一种称为“性格破裂”(personality
    meltdown,像“精神分裂症”)的心理疾病。有一晚,她睡醒时得着圣灵充满,说起方言,疾病也不药而愈。另外一次,温约翰请了一个青年人到他教会讲道,那青年人在讲坛上说这教会必须得到复兴,并求圣灵来工作,当时很多人就仆倒在地上,有些人也有讲方言等的特殊经历。回家后,温约翰因这事情不能入睡,在车房中找到一些讲论圣灵的旧书,当他读过这些书籍后,发觉历来不少人曾有类似的经历,他便肯定当晚的经历是从圣灵而来的,并没有甚么可疑的地方。


      其后,温约翰在阅读四福音书时,发现耶稣基督除讲道教训人外,更行了许多神迹奇事,因此他觉得自己也应该有同样的能力事奉。于是,他在崇拜时就叫人出来,为他们祷告治病。结果在十个月之内,虽然有许多人出来,却没有甚么人得着医治,他十分灰心,甚至有些会友因这原因离开教会。有一回,他到一位女士家中为她的热病祷告,她竟然实时好了;他离开时十分雀跃,之后就全力投入这样的灵恩运动。


      第三波灵恩运动的另一位著名推动者是韦拿(Peter Wagner),他是富勒神学院(Fuller Theological
    Seminary)宣教学院的著名教授,也是因灵恩的经历而投入灵恩运动。


      韦拿为了避免福音派教会抗拒灵恩之追求,故此不用「灵恩派」名称分辨。他主张用「圣灵第三波」这名称,一方面承认与第一、二波有历史上的关系,同时也可以与以前的运动有别。


      灵恩运动的特征

      另一方面,灵恩运动是一个相当复杂及颇具争论性的运动,原因这运动在思想上随着时间的过去而有变化,不同的领导人也有不同的看法。归纳著名第三波领袖,韦拿(Peter
    Wagner)及著名福音派神学家巴刻(J.I. Packer)的定义,有以下的主要特征:


      一.认为新约中的事奉恩赐和属灵经历都未停止,今日信徒同样可以期望并追求得着的。


      二.认为可追求的新约经历包括有灵洗(徒2:1-4;8:14-17;10:44-46;11:15-17;19:1-6)、说方言(指一些地方言语的声音(glossolalia,例如某些民族的土话,不是未学过的语言。)(又有灵恩派的人士说这些「方言」/「舌音」是天使的话)、翻方言、说预言、行神迹、赶鬼,知识言语。


      三.注重个人在祷告中多运用方言/舌音。


      四.强调教会生活的中心是敬拜,并且在敬拜中鼓励会众唱灵歌(指使用简单而重复字句的短诗)。在敬拜中也用身体言语表达赞美和祷告,例如:举手、摇摆身体、跳舞,甚至仆倒地上等身体活动,加深个人的情感/情绪来敬拜。在唱短诗时,常以新型乐器,例如电子吉他、锣鼓作伴奏。


      五. 在讲道中时常强调预言、讲说异象和异梦。也要求会众开放自己,等待神透过预言、异象和异梦的引导。


      六.追求神迹奇事,特别是神医,聚会后按手为心灵软弱者祷告医治。


      七.着重内在的心灵医治,帮助他们「想象」基督,透过辅导和祈祷解决心灵问题及寻求释放。


      八.认为许多疾病和精神困扰是邪灵的工作,应该为他们赶鬼。


      九.强调教会生活和事奉应常保持弹性,使圣灵能自由运行,改变教会或事奉方向。

      十.委身于积极的传福音工作。


      对灵恩运动的分析

      对以上十个灵恩运动的现象,我们可归纳成四个范围来作讨论:


      一. 启示、权威、使徒超越性问题


      灵恩派认为当他们在圣灵默感之下说预言的时候,神也赐新启示给他们。灵恩派高举这种「新启示」,在讲道中运动和提出他们领受了由神来的「新启示」(或特别启示),也把这种特别经验当着是圣灵所赐。另外,灵恩派坚持使徒在初世纪能说预言和行神迹,那他们在今日也应照样可以说预言和行神迹。


      二. 属灵恩赐问题


      灵恩派注重追求各种属灵恩赐,尤其是哥林多前书所列的恩赐,也认为这些恩赐今天的信徒照样可以全部得着,不把某些分别出来。


      三. 灵洗及圣灵充满的问题


      灵恩派认为每一位信徒在受洗后应该再经验第二次的圣灵的洗礼。而经过这第二次的灵洗后,信徒的生命才会被圣灵充满。认为许多信徒没有力量是因为没有经历这样的灵洗。


      四. 方言问题

      灵恩派注重在聚会和私下祈祷使用方言,并认为这些方言与圣经中所说的方言是一样的。


      我们为以上的论点逐一讨论:

      一.启示、权威、使徒超越性问题


      正统基督教会接纳圣经是神启示的最终源头,神的特别启示借着圣经的作者(先知,使徒等)记录在圣经里,今天没有人可以说他获得神的特别启示而改写或加添圣经。争论的问题出于灵恩派信徒说他们今天仍然获得许多从神而来的「新启示」,到底这些「新启示」有否抵触正统教会的信仰?我们知道,第二世纪的孟他努主义被教会判为异端是因为他们的领袖自称是先知,并且获得由神而来的新启示。近代许多异端,如摩门教、统一教、耶和华见证人会等,皆宣告他们的领袖获得新启示而被正统教会判为异端。今天,面对灵恩运动,启示、权威、使徒的超越性的争论都投在「先知」这课题上,问到底今天的信徒是否拥有「先知预言」或可以「作先知」?


      今日的教会是否有先知?这问题的答案在乎我们怎样定义先知或先知的功能。「先知」(prophet)这字在旧约,在新约应用在耶稣、使徒、及信徒身上,虽然没有分别,但是它们在含义上却是有分别的。让我们清楚划分以下的定义:


      一.
    耶稣和使徒是特别的先知:耶稣被人称为先知(太16:14;21:11,46;可8:28;路7:16,39;9:19;24:19;约4:19;9:17),或他自称先知(太13:57;23:37;可6:4;路4:24;13:33,34)或新约使徒所扮演先知的角色(加1:15,16;启1:1-3),详细查看这些经文的含意,是指他们拥有神特别的启示。历代教会也接受他们的先知信息和预言具有特别的权威,这些信息和预言也记录在圣经里。当神的特别启示借着他们完成后(指新约启示录是最后一本书),后来也没有人或「先知」的信息或预言可以好像他们一样拥有特别的权威。正统的基督教会坚持接纳这一点,也以这一点来测验以后任何先知信息的权威。使徒先知身份的超越性是无可推诿的。彼得甚至把保罗的书信和旧约先知的书卷相比(彼后3:15-16),要求当时的教会和信徒接受保罗书信的特别权威,不像其它假先知/假师傅一样。


      二.
    新约教会中的先知:新约多次提出「作先知预言」/「作先知讲道」(林前14:1,39-40;帖前5:19-21),也称一些人为「先知」(林前12:28-29;14:29,32;弗2:20;3:5;4:11),也有「女先知」(林前11)。使徒也预言指出将有许多先知会出现在教会中(徒2:17-18)。相信这些先知预言是基于个人从神那里所获得的启示(林前14:30),为着教会得「造就、安慰、劝勉」(林前14:3)而发出的公开信息(林前14:29-33)。这些信息是忠于圣经的教导,与圣经其它的教导没有相冲突。这些先知预言不是一篇预备好的信息,乃是聚集时,圣灵(先知的灵)向个别信徒启示的内容和向会众的信息。有人拥有这样的恩赐而被公开称为「先知」(徒13:1)。


      这些经文并没有说明这些先知信息与耶稣或使徒的一样,拥有神的特别启示,或特别的权威。使徒的权柄也超过先知(林前14:37-38),圣经坚持指示所有的信徒都要「遵守使徒的教训」(徒2:42)。曾有一次,保罗这位使徒和传道人,在离耶路撒冷不远的该撒利亚,有犹太下来的先知亚迦布预言和劝止保罗不要上耶路撒冷去,但是保罗并没有听这位先知亚加布的话,说他是「为主耶稣」的原故继续上耶路撒冷(徒21:7-17)。


      结论:我们必须清楚划分,耶稣和使徒那一种特别的先知身份,所获得的特殊启示,是与新约后期所指的先知有大大的分别。今天,福音派教会和灵恩派教会并没有在这一点上交待清楚,时常引起误解,也迷惑多人。(我反对今天一些福音派领袖认为不必把使徒的先知权威和今日先知预言划分。就是因为今天在教会中有这样的混乱和迷惑,我们更加要时常划分。)因此,一方面我们必须时常教导信徒,说今日的先知预言并不能等于当日耶稣及使徒的权威,也没有特别的启示,另一方面也教导信徒测验「作先知」或「先知预言」这件事。如果那一位教会领袖自称他拥有先知预言的能力,也自称借着这能力获得了新的启示,并且把这启示等于或超过圣经的话语(或是故意忽略研读圣经,高举该领袖的教导),那就是异端。


      我在这里要说,许多灵恩派领袖时常在讲预言时对自己的预言信息没有交待清楚,导致听的人以为这信息是神的特别启示,一方面把他的话等于圣经的教导,另一方面把他当着特别的先知来崇拜,这样的行为是必须禁止的。


      除了以上所说必须划分清楚和不可引起混乱迷惑的指示以外,圣经也指出一些运动「先知预言/讲道」的方法:

      一.
    按规矩及次序而行:今天教会必须明辨:「所以弟兄们,你们要切慕作先知讲道,也不要禁止说方言。凡事都要规规矩矩的按着次序行。」(林前14:39-40)
    「切慕」是要求信徒追求和操练这个恩赐,就如操练其它恩赐一样,要求对神的启示敏感,时常安静等候和聆听神的话语。


      作先知讲道的时候,必须有规矩:「神的灵不是叫人混乱,乃是叫人安静」(林前14:33),而且,「先知的灵,原是顺服先知的」(林前14:32),可见先知预言这恩赐的运用是可以受意志控制的。


      二.
    不是每个人都有同一样恩赐:「先知」的恩赐既是圣灵「随己意分给各人」(林前12:11),就不是每一个人都可以拥有这个恩赐,虽然保罗是鼓励信徒要追求。「你们都可以一个一个的作先知讲论」(林前14:31)其重点不是指人人都有能力说预言,乃是指说预言的次序问题。


      三.
    有正确的动机:「爱」是运用属灵恩赐的至高动机(林前13:2;14:1)。先知预言只有一个目的,就是造就人(林前14:12,26)。必须指责有些“先知”和其它“先知”起纷争,闹分裂,令信徒迷惑的事。


      四.
    要慎思明辨:为避免太多人作先知预言,保罗吩咐「至于作先知预言的,只好两个人,或是三个人,其余的就当慎思明辨」(林前14:29)。「明辨」(diakrino)的意思不是判断他们身份的真伪,乃是评估他们所说的是否正确,是否可以接受。如何明辨呢?当然是以圣经(神)的话来评估这些预言的内容:也就是说,今日任何先知的预言和讲道皆不可与圣经的教导相冲突(帖前5:19-21)。信徒必须时时以圣经这最权威的教导来评估任何今日先知的信息。


      「你们既知道这事,若去行就有福了。」(约13:17)

      二.属灵恩赐问题

      灵恩派注重追求各种属灵恩赐,尤其是哥林多前书所列的恩赐,也认为这些恩赐今天的信徒照样可以得着。当然神愿意赐属灵恩赐给信徒,这些属灵恩赐对教会和信徒是有价值和重要的,但可惜今日在教会中,却引起许多运用属灵因赐的错误观念。相信当日的哥林多教会也是有这样的困难,因此保罗才给以指正。


      先让我们来讨论圣经中所说的「恩赐」。

      一.
    「恩赐」(charismata)是出于神的「恩典」(charis):这字在保罗书信出现16次,在彼得前书4:10出现另一次。归纳它的使用法,可分为广义和狭义的用法。广义的用法有罗5:15,16;6:23;11:29的恩赐,指神在基督里的救恩,或信徒得到的福气(林后1:11;罗1:11)。狭义的用法特别指一些特别的才干、技能,或装备,例如林前1:7的口才、知识及罗12:3-8;林前12:4-11
    预言、执事、教导、劝化、治理、智能的言语、知识的言语、医病、信心、行异能、先知讲道、辨别诸灵、说方言、翻方言等等。可见狭义的或特殊的恩赐直接与教会的建立有关。


      按这字的使用,恩赐与恩典息息相关:「按着所赐给我们的恩典(charis),我们各有不同的恩赐(chrismata)。」(罗12:6)


      二.
    「属灵恩赐」(pneumatika)是出于「圣灵」(pneuma),也是出于神的「恩典」(charis):林前12:1;14:1两处皆说恩赐是「属灵的」(pneumatika),也就是这些特殊恩赐的源头是出于圣灵。把罗12:3-8及林前12:1;14:1所指的恩赐排在一起看,让我们看到恩赐不只是出于圣灵,也是神恩典的赐与:神按着衪的恩典藉圣灵赐下这些特殊的恩赐。可见恩赐不是人所成就的,完全是神所成就的。人忘记他所获得的恩赐是神所赐的,那只会引来骄傲和迷惑。


      三.
    各样恩赐是三位一体神的工作:「恩赐原有分别,圣灵却是一位。职事(事奉)也有分别,主却是一位。功用也有分别,上帝却是一位,在众人里面运行一切事。」(林前12:4-6)这不是三类的运行,乃是同一个现象,用三种不同的方式去描写而己。弗4:7进一步说明基督也参与赐给恩赐:「我们各人蒙恩,都是照基督所量给各人的恩赐。」可见,运用恩赐时不可偏袒或过份高举某一个位格的赐与。


      四. 恩赐各有不同:罗12:3-8;林前12:4-27都一起说明恩赐是多元化的,出现在不同的信徒身上。

      五.
    运用恩赐必须尽力、忠心、出于爱心:罗12:6-8说明必须「专一」的运用恩赐。彼前4:10-11是按着「圣经」及「神所赐的力量」。林前13:1说「没有爱」恩赐就没有价值了。


      六.
    神按不同的需要赐给教会不同的恩赐建立教会:罗12:3-8;林前12:4-11;弗4:7,11;彼前4:10-11都一起说明在不同的教会处境和需要中,神赐给信徒不同的恩赐。当日神按着教会的需要,赐下不同的恩赐,今日神也会按着教会不同的需要而赐下更多不同的恩赐。今日的信徒必须去发掘更多的恩赐。主要是为了「成全圣徒、各尽其职、建立基督的身体」(弗4:12),「耶稣基督得荣耀」(彼前4:11)。


      最后,引用保罗的劝勉:「你们也是如此,既是切慕属灵的恩赐,就当求多得造就教会的恩赐。」(林前14:12)


      三.灵洗及圣灵充满的问题

      灵恩派主张的重要教义之一,就是「圣灵的洗」。他们相信灵洗和重生不同,它是继重生之后而来的,要求大家热烈追求。先让我们查考圣经的记录,然后才讨论不见的见解。


      「浇灌」(原文,ekcheo)在新约圣经中的用法有:「浇灌」(徒2:17-18,33;多3:6),或「倒出」(约2:15;启16:2-4;16:8;16:10,12;16:17),或「流」(徒22:20;罗3:15;启16:6),或「漏」(太9:17)。总意是「浇」或「倒」的意思,并不注重「被浇」,「被倒」者方面的情况,乃注重倾倒者方面的动作,也就是主动权在于神方面。


      我们将按各个经文来讨论圣灵充满及灵洗的事。

      一. 路3:16:「约翰说,我是用水给你们施洗,


      但有一位能力比我更大的要来,

      我就是给他解鞋带也不配。

      他要用圣灵与火给你们施洗。」


      此经文中第一句和第四句是对句。第二句和第三句是对句。第二个对句是比较耶稣和约翰的身份。第一个对句是比较耶稣和约翰的施洗:一个是用水施洗,另一个是用圣灵与火施洗。综合这两个对句,我们可结论说,约翰的水洗只有外表的记号,代表犹太人/旧约的悔改洁净礼(并没有外在果效),而耶稣的灵洗是内在的洗,代表新约/基督教会的洗(并附有外在果效:满有圣灵的能力)。


      这节经文至少带出一个重要的真理:耶稣所开始的时代是一个圣灵的时代,其特征为灵洗,一种内在的洗礼;不再继续旧约/旧约时代的外在的水洗。每一个来到耶稣面前并接受他的人都要经历这个内在的圣灵的洗。


      何谓「圣灵与火」的洗?让我们来分析其它符类的经文:

      约1:33「圣灵」。  太3:11「圣灵与火」。  


      可1:8 「圣灵」。 路3:16「圣灵与火」

      可见不同的福音书作者对耶稣的施洗有不同的表达。先让我们来解释「火」的意思。


      按照新约对火的解释有:太25:41;约15:6;帖后1:7;来10:27;彼后3:10-12;启20:14-15,这些经文都清楚是指“审判”的意思。也就是说,耶稣所带来的洗不只是圣灵的洗(第一次来),也带来审判(第二次再来)。只有约16:9有意加重其意义说明圣灵的来临多少已经在这世界施行了审判的工作。的确,大多数的新约经文指火是审判,所以马可和约翰福音可以单指耶稣来是用「圣灵」施洗,不提「火」的洗;目的是要与施洗约翰的工作直接作比较。


      二. 路3:22;4:1;4:14;4:16-19

      路3:22 耶稣受洗,圣灵降临。

      路4:1
    耶稣被圣灵充满,被圣灵引到旷野受试探。

      路4:14 耶稣受试探后,满有圣灵的能力回到加利利事奉。

      路4:16-19
    耶稣进入拿撒勒的会堂,读经说:主的灵在我身上...。


      以上经文给我们看到一个清楚的例子,耶稣受洗有圣灵降临(所谓灵洗),他的生活(胜过试探)是因为圣灵充满(filled
    with),他的事奉是满有圣灵(full of)的。接下来的经文形容耶稣如何被圣灵充满,满有能力的回去加利利传道。


      我们不可单以耶稣作为例子证明灵洗、圣灵充满、满有圣灵的解释。耶稣基督本身是神,他可不需要灵洗。为何耶稣又要受洗/受灵洗呢?这不在本文章讨论内。(一般的解释认为他尽诸般的义/印证为神的儿子/作为信徒受洗的源头)


      虽然这几节经文不能说明灵洗和圣灵充满的解释,但是它给我们一个答案;就是灵洗、圣灵充满、满有圣灵之间的密切关系。这些事多数同时出现,分不开,但却有分别。圣灵充满外在的果子是可见的,就是耶稣满有能力的出去传福音。


      三. 徒2:1-13;2:38-42


      「五旬节到,...大风吹过,充满了他们所坐的屋子,...他们就被圣灵充满(filled
    with),...说起别国的话/乡谈。」(徒2:1-13)


      这是第一次有关圣灵降临和“灵洗”的记载,一方面应验了施洗约翰和耶稣的预言(徒1:4-5),另一方面说明了一个新时代/圣灵时代的开始。


      「大风吹过,充满...如火焰」可见当时圣灵降临时的景像:圣灵(希伯来文ruah=灵/风)如风一般吹动,充满(filled),如火焰(应验珥2:28-32景像)。


      可以这么说:圣灵充满有时是紧接着“灵洗”之后的结果(果效),接着是门徒满有能力和胆量的以其它的乡谈来传讲福音。  


      「彼得说:你们各人要悔改,奉耶稣基督的名受洗,叫你们的罪得赦,就必领受所赐的圣灵...于是领受他话的人就受了洗。」(徒2:38-42)。


      这记录是连接着五旬节的事情。把它和徒2:1-13摆在一起分析比较适切。「奉耶稣的名受洗」即是接受耶稣的施洗/或耶稣所吩咐使徒门的洗礼(太28:19)。


      我们必须留意彼得在此的谈话,也是当时真实的情况,就是当他们悔改、奉耶稣的名受洗(水礼)、罪就得着赦免、接着就领受圣灵(灵洗)。这四件事是同时发生的,并没有时间上的分别。这里的信徒领受了圣灵(也就是“灵洗”),接着就有圣灵充满(满有圣灵的能力)这外在的表现来证明。


      四. 徒8:14-17


      「使徒在耶路撒冷听见撒玛利亚人领受了神的道,就打发彼得约翰...两人到了,就为他们祷告,要叫他们受圣灵。因为圣灵还没有降在他们一个人身上...于是使徒按手在他们头上,他们就受了圣灵」。


      这是一个真实的事件,就是撒玛利亚人相信了福音,彼得约翰去按手使他们受圣灵。这事件至少说明三个实事:


      一.彼得约翰代表耶路撒冷教会证实接纳撒玛利亚人加入教会,这破除了犹太人和撒玛利亚人几百年来的仇视。


      二.证实了使徒从耶稣领受的特别权柄(太16:18-19;28:18-19)。(以上一.和二,一起说明了为何撒玛利亚信徒受洗后要隔一段时间等使徒来促成这件事。我们可以肯定的说这受洗和灵洗的间隔是独特的,只发生在这里。以后受洗和灵洗并没有这时间上的分别)


      三.信徒们领受了圣灵(灵洗)。「他们受了圣灵」当然由圣灵充满/满有圣灵的能力这果效辨别出来。

      五. 徒10:44-48


      「彼得还说话的时候,圣灵降在一切听道的人身上。那些奉割礼和彼得同来的信徒,见圣灵的恩赐也浇在外邦人身上,就都希奇,因为听见他们说方言...于是彼得...给他们施洗...」。


      这是彼得见到主耶稣向他所显示的异象后到外邦人哥尼流家去传福音时发生的事件。灵洗不只印证了犹太人和撒玛利亚人同归于一,在此也印证了外邦人和犹太人同归于一成为基督的肢体了。彼得也指明这是应验了耶稣的预言(徒11:16)。这里也清楚说明领受圣灵/灵洗就是「圣灵的恩赐(dorea,礼物)」。可见圣灵是神的礼物,可降在人身上。说明任何人接受圣灵的人,得以进入基督里成为肢体了:「人若没有基督的灵,就不是属基督的」(罗8:9),「我们不拘是犹太人,是希利尼人,是为奴的,是自主的,都从一位圣灵受洗(灵洗),成为一个身体,饮于一位圣灵」(林前12:13)。


      「因听见他们说方言,称赞神为大...」。可见在此“方言”及“称赞神为大”是圣灵降临时一个外在的记号,与五旬节的「一样」。让其它人看见而证明这些外邦人受了圣灵。关于这里说方言的记录,有两个解答:


      一.说方言和赞美神为大是一些外在记号证明信徒领受了圣灵,并不是每一次的灵洗皆带来方言或其它的外在记号。


      二.这时的处境说明圣灵使用这记号帮助外邦人信徒向犹太信徒证明他们领受了圣灵。因为当时的犹太人极困难接受外邦人进入自己的群体。


      六. 徒19:1-7


      「保罗...到以弗所,在那里遇见几个门徒;问他们说:你们信的时候,受了圣灵没有...他们说:是(施洗)约翰的洗...保罗听这话,就奉主耶稣的主受洗。保罗按手在他们头上,圣灵便降在他们身上;他们说方言,又说预言。」


      使徒行传中第四次的灵洗发生在施洗约翰的门徒身上。保罗的行动印证了施洗约翰和耶稣及彼得所说的话:「约翰是用水施洗,但你们要受圣灵的洗」。这件事让我们见到,接受圣灵或灵洗的方法是悔改信主(接受耶稣为救主)。施洗约翰传的只是悔改的信息,没有真正叫人接受那复活的基督为救主。保罗向他们讲解福音的信息以后,为他们按手印证他所传的是真实的。保罗,作为一位使徒,有这样按手的的权柄,圣灵也借着这样的行动在这些人身上印证保罗的传讲。这些人也借着领受圣灵归入基督,成为教会的一份子。同样在哥尼流家中的情况,当圣灵降临在这些信徒身上时,他们有“说方言”及“说预言”的外在记号。 


      我们可结论说:

      一.
    从福音书和使徒行传,可见领受灵洗早从施洗约翰的预言中就清楚说明。耶稣也是那位把圣灵的洗(灵洗)带来的人。只要奉耶稣的名施洗就是促成了灵洗的工作。受了灵洗以后,必然有圣灵充满/满有圣灵的能力这果效。这圣灵充满时,有时会出现乡谈/说方言/行神迹/赞美神/说预言/传讲福音,这些皆是一些外在的记号。按着今日处境的情况,就如当日哥尼流和以弗所的处境,相信今日圣灵一样会在信徒身上使用更多的记号来证明他们是受了圣灵,例如,热心的事奉神、传福音、赞美神、为主作见证、讲解圣经、说方言、行神迹等等。


      二. 接受圣灵或灵洗必须先悔改信主;从另一个角度来说,一切悔改信主的人,只要奉耶稣的名受洗,都可以接受圣灵或是灵洗。


      从多次的记录中,也可见「圣灵的洗」、「圣灵浇灌」、「受圣灵」是可以混合使用的名词。而「圣灵充满」,除了曾用于信徒受圣灵的经历(徒2:4)之外,也常常单独用于信徒受圣灵以后屡次再得充满之经历(徒4:8,31;6:3;7:55;9:17;11:24;13:9,52)。可见「圣灵充满」不像其它三种讲法,它在信徒的灵性中是多次发生的。


      三.
    从使徒行传的记述,路加似乎抱着一个目的来记录圣灵的工作:她如何从耶路撒冷开始,然后至撒玛利亚,最后至外邦之地,带领门徒传福音和建立教会。这不只是应验了耶稣的预言及使命,也让受书人提阿非罗见到这福音如何传到外邦地和教会如何被建立起来。任何初期教会中灵洗、圣灵充满、说方言之事的发生皆必须在这大前提之下来认识。不可以把每一个事件抽离这主所要成就的目的独立分析其意义。也就是说,这些圣灵事件的发生都是为了要完成传福音的广传和教会建立。路加目的不是要写“圣灵行传”,而是要写福音如何借着“使徒的行传”由耶路撒冷传至外邦地,而圣灵是如何在当中促成这传福音的工作。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-07 11:09:43

    异端邪说19.灵恩运动与「话语-信心运动」下

    圣灵的洗和重生有何关系呢?


      按照约3:3-9节,重生(anothen)这希腊文字本来含有两个意思:就是「第二次再生出来」及「从上头(指神或属灵的)而生」。可见这是一个双关话。从耶稣的回答中,见到两句平行同义对句:


      我实实在在的告诉你 -- 人若不 ------ 重生 ------ 就不能 -- 见 -- 上帝的国。

      | |   |
    | | |

      我实实在在的告诉你 -- 人若不是从 -- 水与灵生 -- 就不能 -- 进 -- 上帝的国。


      这平行句子说明:「重生」与「水与灵生」是平行对句。「见」与「进」也是平行对句。也就是说重生和水与灵生的意义虽不等于也极相近,它们之间并不代表两个不同的意思,而是可以互相对换。见和进的意义也是如此。这里最主要的意思要信徒明白重生或水和灵生是进入神的国度(或永生)的方法。


      「水与灵」这词句主要的解释有两个:一.
    相信「水」是指施洗约翰的水礼,是当时犹太人所领受悔改之礼,而「灵」是指基督教的重生。指明犹太教式悔改的水礼不足够,而需要圣灵的重生。二.
    把水当着是基督教当时的洗礼,这洗礼必须有灵洗的实质,因此用「水和灵」来形容。


      查考旧约,它没有直接提出「水和灵」的洗礼。但是却预言神的灵在末世将浇灌神的子民(珥2:28),又有一处指明水和灵将出现在一起使以色列人洁净并获得新心跟随神(结36:25-27)。


      一般上教会认为「水和灵」就是「重生」,而「重生」是与「圣灵」有密切关系。我们可结论说,重生就是圣灵的工作(约3:6-8),就是灵洗,也是进入神的国度或永生的方法。


      盼望我们常常被圣灵充满。如何常常被圣灵充满呢?

      一.
    渴慕相信主的人:约7:37-38指人若渴了,可以到主耶稣那里去,并且在39节解释说这些话是指着信他的人要受圣灵说的。信徒的信心也是领受圣灵充满的条件之一,加3:14「使我们因信得所应许的圣灵。」弗1:13「...既然信衪,就受了所应许的圣灵为印记。」


      二. 圣灵降临在接受主的话的人身上:徒10:44「彼得还说话的时候,圣灵降在一切听道的人身上。」

      三.
    对付罪的人:约16:8「衪(圣灵)既来了,就要叫世人为罪、为义、为审判、自己责备自己。」

      四.
    顺服:徒5:32「我们为这事作见证,神赐给顺从之人的圣灵,也为这事作见证。」加5:16「我说,你们当顺着圣灵而行,就不放纵肉体的情欲了。」


      神迹医治

      灵恩派着重神迹医治及权能布道,引起不少人的关注。认为今日教会要回到五旬节的大能力中,如古代使徒一般,有行神迹或医病的恩赐。因此在灵恩派教会的布道中时常带着权能的医治来表达福音的大能。


      按神创造的大能来说,神迹的真正意义应包括一切出于神的大能的事迹,不论是「自然的」或「超自然的」。我们从圣经看见主和使徒们有治病行神迹的事情发生,目的是要彰显神的荣耀和证明衪是神的儿子(约20:30-31)。而事实上,有许多圣经的例证,使徒除了用大能的奇事,叫人相信福音信息的可靠外,并没有用医病的恩赐。


      福音书中用来形容神迹的主要字汇有两个:一.大能(原文,Dunamis):是指一切拥有威力或能力的事(太11:20;14:2;可6:1-2)。有时用奇事(原文,Teras,指一切令人惊奇的事,约4:48等)。二.
    有意义的事(原文,Semeion)指征兆,多用在约翰音书中(约2:11,18,23;3:2;4:54;6:2,14,26,30;7:31;9:16;10:41;
    11:47;12:18,37;20:30)。两个意思注重神迹是彰显神的大能或神在一个时代中显示征兆说明他的作为。


      让我们来看看一些圣经对神迹奇事的教导:

      一. 主耶稣的复活是最大的神迹:太12:38-40;16:2-4说明两件事:一.
    主耶稣行神迹不是人所勉强的,也不随人的喜欢便给人成就的。二.
    在一切的神迹中,最大的神迹是主耶稣死后三日复活。一切的神迹,都不过为着证明这个神迹。如果神迹使人忽略主耶稣死而复活的福音,那一切的神迹都变为无意义。


      二.
    信徒的得救主要是灵魂的得救,身体的得赎是未来的:虽然基督的救赎包括了我们的身体和灵魂(帖前5:23),但是整个的救赎计划却是按照不同的步骤进行。灵魂的得救是现今得着的(路23:43),但身体的得赎却是将来的(罗8:23)。身体的疾病是今生肉体不能完全避免的。神医并不是救恩的一部份。 

      三.
    主耶稣的事奉不以神迹为主:当人们因他医好了许多病人想留住他的时候,他说:「我也必须在别城传神国的福音,因我奉差原是为此。」(路4:43),也多次禁止那得医治的人不要告诉人(太8:4;9:30;可3:12;5:43;7:36)。可见他无意以神医作为传福音的一种号召,倒是恐怕人们注重他的神医过于他的福音。


      四.
    不可与主耶稣的神迹相提并论:照四福音书的记录,主耶稣医治的神迹有十七个,其中没有一个不是立刻好的,更没有过了许多才渐渐好,或不能医好的。


      五.
    保罗并没有对任何人都用神医:保罗虽然医治好些病人(徒14:8-10;20:9-12),但他最得力的同工提摩太却「屡次患病」(提前5:23),另的有腓2:25-30;提后4:20。保罗亦在身体的疾病和痛苦中,但仍有喜乐的心事奉神(林后12)。


      六.
    圣经并不鼓励神医:「...你因看见了我(耶稣所行的神迹)才信,那没有看见就信的有福了。」(约20:29)也提醒末世的信徒要小心印证神医的事情(帖后2:9-10)。


      七.
    圣经没有指明疾病必须用神医:强调神医的人时常引用出15:26「耶和华是医治你的」,赛53:4;太8:17「神的击打」,彼前2:24;赛53:5「得了医治」证明应当寻求神迹医治。详细查看这些经文,神是应许我们得医治,但并没有说必然用超自然的方式来医治我们的疾病。


      引用宣信(A.B
    Simpson)的话说:基督的救赎带来全人的医治,这种全人的医治是神国临到的记号,但寻求神迹医治的人往往在这真理上走向极端。神国临到,在属灵方面,我们已得救进入神的安息和丰盛,但等到主再来时才得以完全(帖前5:23);在肉身方面,同样也要等到新天新地时才得到完全的医治。所以,当我们有疾病时,应当祷告,请可靠医生诊治,也应当让神在我们身上完成衪的旨意,保持对圣经的态度,寻求神的旨意和神的荣耀。


      四.方言问题

      许多灵恩派的信徒常教人寻求圣灵充满,而圣灵充满其中之一的表征,就是说方言,若没有此表现,就要不断追求,不要中止,直至有说方言的经验为止。灵恩派教会说方言的恩赐是「私人祈祷的语言」,或说是「天使的语言」,只有神知道。


      方言(原文,glosolalia)由两个希腊文字合在一起,舌头(gloso)及说话(lalia),也就是由舌头/口所说的话。原本用来指人类或不同民族的话语。但是,圣经多次的用法似乎不只是指一个意思。学者们对圣经的方言有不同的解释,大致有二种:


      一. 乡谈(徒2:3-11):就是别国的话(hetero glosolalia)或可16:17「新方言(glossalia
    kaine)」。只要你是那个地方的人,便能听得懂,例如,温州话,海南话,藏语等等。

      二.
    方言(林前12:10,30;14:2-6,8,13-14,18-19,22-23,26-27,39):这不是一般人能听得懂的,可能就是林前13:1所说的「天使的话语」。不是属地的一种乡谈。除非圣灵感动人翻译出来,不然无法明白。保罗也指出,说的人虽然本身不能翻出来,但心里能领悟。另外,在聚会中神既感动人说方言,也必感动别人翻出来。 

      我们相信「方言」在圣经中的含义也只限于这两种。关于近来有人提出另一种“方言”,说方言是「舌音」,指一种没有系统,讲说时只含简单数个「滴滴...塔塔...」,自己也听不懂,时而大声时而小声,不受控制的舌音。我们反对这样的定义,圣经也没有指明有这一种的方言。


      圣经多次说明方言这件事:

      一.
    方言是最末的恩赐:「...第一是使徒,第二是先知,第三是教师,其次是行异能的,再次是得恩赐医病的,帮助人的,治理事的,说方言的。...」(林前12:28),方言是被排在最末后。另外,保罗在其它地方提及属灵的恩赐时(罗12:3-8;弗4:11),并没有提到方言。可见方言在教会中并不占有重要的地位。


      二. 方言是向不信的人作见证:林前14:21-
    25指明方言恩赐是为向不信的人作证,即对「这百姓---以色列人」,他们心中怀着不信,于是用方言神迹对他们讲,作出最后努力之一个作为,证明主是真的,而他们不信是不对的。


      三.
    方言是造就自己:林前14:4节,「说方言的,是造就自己,作先知讲道的,乃造就教会。」保罗这样提出目的是要弟兄姐妹多追求造就教会的恩赐。保罗作见证说:「但在教会中,宁可用悟性说五句教导人的话,强如说万句方言。」(林前14:19)


      四.
    讲方言必须有翻译:「若有说方言的...也要一个人翻出来,若没有人翻,就当在会中闭口...」(林前14:27-28),「所以全教会聚在一起的时候...偶然有不通方言的,或有不信的人进来,岂不说你们癫狂了吗?」(林前14:23)。


      盼望我们如此互相鼓励和提醒。

      总结

      灵恩运动是非常复杂的运动,任何全面性的探讨都是非常困难的。以上讨论就一些在真理上严重偏差的地方提出探讨,为关注这运动的信徒提供一点了解和参考数据。灵恩运动其出发点都是一种属灵活力之追寻,目的是帮助教会能回到四福音和使徒行传时代的属灵境况里,透过神迹奇事,超自然的恩赐去经历神的大能。但是一些灵恩派领袖走上极端,在释经上规范神作事的方法。圣经所描述的,对我们今天来说不一定是准则性的(What
    is descriptive is not necessarily
    normative),例如初期教会在过渡时期,信徒到圣殿敬拜,同时又有基督徒个别的聚会,这不应成为后来教会的准则。


      灵恩运动和「话语-信心运动」

      今天,西方的教会对最近出现的「话语-信心」(Word Faith
    Movement)灵恩运动有许多研究,也确定它是一个异端,或“别的福音”。(注一)


      话语-信心灵恩运动有许多著名领袖,美国有哈金(Kenneth Hagin),他是「神话语神学院」(RHEMA Bible Training
    Centre)的创办人、加州最大教会(Crenshaw Christian Centre)的柏里斯(Fredrick K. C.
    Price)、过去著名的电台牧师欧拉.罗柏(Oral
    Roberts)(他曾犯罪被判刑)等等。在韩国有著名的超庸基牧师。话语-信心这异端已散开,在澳大利亚、新西兰、新加坡、台湾、南美洲、欧洲等地吸引许多信徒。


      引用美国基督教研究中心的院长哈尼葛(Hank
    Hanegraaff)这样形容「话语-信心」灵恩运动,说:「无可否认,话语-信心运动是一个异端,但是必须说明他们当中许多真诚和重生的信徒。这些信徒多数不知道在这运动中有许多神学思想是属于异端的。」(Christianity
    in Crisis, 1993, 41页)

      话语-信心灵恩教会相信些什么呢?我们简略的提出来(注二):

      一.
    他们认为上帝像人一样,不过长得很高大,有六呎多高,二百多斤重。(他们常在讲道中形容上帝,要信徒把上帝当着是一位亲切、勇敢、高大的人)

      二.
    「信心」是一种的东西,上帝用它来创造这世界。「信心」是出自神的话(如创世记第一章上帝的话:「神说」),上帝用他的话语像一个罐子一样「信心」装起来,这样上帝的话语就有了力量,可以用来创造世界万物。当然,还没有创造世界之前,上帝是有一幅图画的,也凭信心的力量把这幅世界的图画创造出来。(他们常在讲道中要求信徒在信心中先要有一幅图画,然后去实现这幅图画)


      三.
    所有的东西,包括上帝,都按这信心的力量去工作,这信心的力量是属灵的定律。这属灵的定律比自然界的定律更强大。这信心的力量要被神的话语充满,使其可以活动工作。(他们要求信徒要时时被神的话充满,使信心有力量活动。我们发现他们要求信徒想起和引用许多神的话/圣经的话,随意引用,不管它是否前后相符合,让这些话语成为信心的力量)


      四.
    亚当是神的一个「复印」(duplicate),因为神是按他的样式造亚当的,因此亚当是神以肉身出现了,他有“神性”。夏娃是出自亚当,因此夏娃也有“神性”。但是亚当夏娃的堕落,使亚当夏娃有了撒旦的本性(Satan’s
    nature)。借着亚当夏娃的堕落,撒旦成为了世界的掌权者。(他们要求信徒一遇有困难或引诱,立刻要责备撒旦,这世界的王)

      五.
    神继续寻找一个人来完全他在地上的旨意。后来寻找到亚伯拉罕。因此亚伯拉罕如此有信心,也那么富有。(他们时常要求信徒学像亚伯拉罕,拥有特别的信心,也富有。信心和富有是相连的。)


      六.
    神一直有耶稣基督这幅图画,也借着信心和话语,把耶稣基督带到世上来。马利亚也是凭神的话语怀了耶稣。神把耶稣这幅图画交给马利亚,马利亚必须凭信心把耶稣生出来。马利亚腹中的耶稣只是神的话语(道),这神的话语(道)从人取了肉身。


      七.
    当耶稣在世上时,他是很富有的。为了拯救罪人,耶稣必须在肉体和属灵生命上都死了。耶稣死后,他是属于撒旦的,但是他的信心使他他得胜了,复活了。耶稣的复活是「重生」。


      八. 当一个信徒重生,他所经历的情况好像耶稣所经历的死亡和重生一样,必须凭信心的力量得胜。

      九.
    「重生」的基督徒像一个“小神”(little god)一样。基督徒在世上拥有权柄胜过撒旦,胜过疾病。基督徒在世上应该如此行:一.
    释放信心的力量,积极的承认你的能力(例如,我没有病,我痊愈了),二. 相信你所承认的东西一定会得着,三. 凭信心把眼光望向更远,超过物质的拦阻。


      十. 所有不好的东西,包括贫穷、疾病,都是属于撒旦的。属神的人应该过着一个受神祝福的生活。如果一个人不受神祝福是因为他缺乏信心,这也是罪。


      有三个原因为什么话语-信心灵恩运动是异端还吸引那么多信徒:

      一.
    他们的领袖在讲道中使用许多福音派和圣经的经节,让听众以为他们是很正统的。在他们的讲道中充满着许多自己的看见和混合着经文,让听众以为是圣经的意思,当详细分析他们如何使用这些经文时,发现他们是断章取义,并不是圣经的原本意思。


      二.
    他们的领袖所讲的道是多么吸引人。一位从话语-信心灵恩运动神学院毕业出来,后来认清并反对这运动的牧者这么说:「他们的讲道给听众许多的美丽的应许,却不要求他们付出什么行动。他们给予今日的混乱社会和属灵低沉的信徒适切的信息,让听者立刻得着满足感。他们的信息给人充满“发财”和“将会富有”的希望、健康和长寿的盼望。提供给人一个积极的思想。」(McConnell,
    A Different Gospel, 1995, 18页)

      三.
    他们的信徒已被这些传道人说服,不会随意相信传统教会反对意见。也发现话语-信心灵恩教会的传道人在讲道时常指责传统教会,因此信徒们不会接受传统教会的意见。


     





      注一:详细讨论见Walter Martin, The Kingdom of the Cults (Minneapolis:
    Bethany, 1997) 495-516页。今天美国的基督教研究中心(Christian Research
    Institute)已判定这「话语-信心」的灵恩运动是异端。

      注二:详细资料见上书。




      附录:对香港锡安教会的剖析

      锡安教会信徒因于一九九七年饮双氧水之事件而轰动香港(包括社会),最终被教会判为异端才把这风波平静下来。钖安教会到底属于那一类的异端?一向以来香港的教会皆以为锡安教会只属极端的灵恩教会,注重灵恩治病和神迹的经历,但是借着传媒和教会的揭露,加上锡安教会提倡信徒喝双氧水治病和鼓吹信信徒杯葛传媒,杯葛医生,杯葛其它教会之举动,使我们不得不给予一个详细的剖析。


      锡安教会创办人梁日华牧师的背景和信仰


      梁日华牧师是香港人,曾在加拿大念神学,但没有完成其神学课程。梁日华在讲道和访谈录音带常引用美国奥兰都基督徒中心(Orlando
    Christian Center)之彭亨尼牧师(Rev. Benny
    Hinn)的说话,显示梁氏是十分仰慕彭亨尼牧师,并在神学上深受他的影响。然而,彭亨尼牧师在1993年8月24日出版之灵恩杂志(Charisma)中接受访问时,曾坦白承认自己错误的教导及行为。这些错误包括:他教导过三位三体,又曾说过神位格有九位成员(每一位格有灵、魂及体)之多,每一位基督徒都是一位小神,又传讲主耶稣的灵已死了。他过份夸大神迹治病的果效,他甚至说他癌病至死的父亲若早些信他所传的,他必不死;他说有信心便能治病及可致富,又将心所想的说成是神的启示...他的观念及传道已在1990年被美国教会指责为异端。


      一.
    他的基督论及圣灵论乃属异端:错误的解经法必会带来错误的教义。他说耶稣基督本身不能行神迹,乃是圣灵赐他能力才能行;耶稣本身不能复活,是圣灵叫他复活而已,又说耶稣并非全知的,因祂连鬼的名字也不知道,要问鬼叫甚么名字。这明显否定了主耶稣的神性。梁日华大概忘记了,在亚当夏娃犯罪逃避神后,神也曾问亚当在哪里,问这问题并不表示神不知道他在哪里,这些是修辞的问题。忽略上文下理及圣经神学,解经便很容易以偏概全,神学出错。他对父、子、圣灵之关系缺乏完整之了解,导致在教义上有偏差。他说圣灵有血、有眼、耳、口、鼻、手、足等,与我们一样。他忽略了圣经辞学中的拟人法(Anthropomorphism)的用法,强行在不应该用字义解释的地方用字义解释。他完全忽略了神在明显经文中的启示。


      二.
    教会观的偏差:梁日华对其他教会之看法十分负面。他曾用诗68:6灵意去解,认定在其它教会聚会之会众是在干燥之地,是没有草吃,没有水喝的,他叫别教会的信徒从他们的教会中出来,加入他们的教会,梁日华便会喂饱他们。有人曾调查过,发觉梁日华曾有计划地派人进到其它教会当中,借口与一些信徒查经,目的是煽动人离开本身教会,转到他们那里。


      他也自视为一所很有能力的教会,是比其它教会更优胜更有能力。是神特别拣选的教会,这样的教会观,与一般异端无异。


      在九六年十月七日的访谈中,梁日华说今日的教会已被传统及神学败坏了,他的教会却不会与这些传统教会来往,也鄙视这些教会,自认他的教会才是正统的教会。


      三.
    预言1999年为世界末日:有一些信徒及某报记者均提及梁日华预言1999年为世界末日之年,若这报导属实,则这教派更为危险。主耶稣明显指出没有人知道世界末日及祂再来的日子,祂只是列出了一连串预兆:包括异端邪教、假基督、假先知之兴起,天灾的增加,道德的越来越败坏等等,叫信徒要儆醒,主会随时再来。过去多个异端因为预言世界末日已被判为异端。当梁氏被质询这事时,他仍狡辩说圣经只反对人预言主再来之日子时辰,但没有反对人去预言甚么年份。


      四.
    虚谎:耶证、摩门教的创始者说谎已被揭穿,梁日华鼓吹信徒饮双氧水,表明了他的神医失灵,「圣灵的击倒」治病无效,他的自我吹嘘乃圣经列明之罪。


      附录:新约教会与江端仪

      新约教会算是一个异端的灵恩派教会,七十年代在东南亚一带极其兴盛,即使九十年代也一样看到他们的影响力。


      新约教会创办人江端仪女士自称在五七年蒙主耶稣拯救,六二年得到「丰盛灵恩」的至圣真道,她曾在台湾培灵学院受造就。后开始在台湾四处传讲圣灵大能在她身上的大作为,六三年也到东南亚各地去传道。起初许多教会不知她的异端而纷纷开放教会让她作见证,后来她才自创「新约教会」,尝试混进不知她们背景的教会传道。


      新约教会是以地方教会形式在各地建立教会,真正是使当地的正统教会分裂出来,成为新约教会。在马来西亚有九个地方有教会,新加坡有一间,香港也有。新加坡政府已禁止新约教会的活动,并捉拿一些新约教会信徒告上法庭。在法庭上这些信徒被审问时,一直不停地大声呼叫,不让法官问话,法官只好命令用胶布把他们的口封住。台湾已把新约教会当异端教会,中国政府在九六年也禁止她们在国内的活动。


      江女士通常在台上演讲时,非常激动,时常呼喊,使用方言。她的信徒也四处播放江女士的录像带,希望感动多人加入新约教会。

      一.
    传讲「血浸、水浸、圣灵浸」全备福音真理:江女士按照约一5:8把「血浸」、「水浸」、「圣灵浸」分为三个不同的洗礼。我们不反对圣经所说罪人得救是借着主耶稣在十字架上所流的血,神的道,和圣灵的内住而成,但是不能接受江女士所引证出来的三种洗礼。江女士也认为圣灵浸是最后信徒必须有的洗礼。如果我们详细查看江女士所编写的数据,都会觉得她私自强解一些经文,并不是按照正统教会的解释。


      二.
    强调「舌声灵祷」:在聚会中,信徒追求江女士所说的舌音灵祷,「滴滴..塔塔」的声音好大,充满整个聚会所。这些舌音灵祷是自己不懂得的,也没有人翻译出来。却说是讲说各种神的奥秘。也强调说,凡是受灵洗的人必说新方言(舌音)。


      三. 认为方言可分为「方言祷告」和「方言讲道」两种。

      四.
    她的接班人左坤自认是末世的使徒:左坤自认他的教会是「全备福音使徒教会」。自称是末世的使徒,拥有使徒的权柄,神没有向保罗启示的都向他启示了。在讲道中提出要按手为信徒医治,要信徒相信他有医治的能力,不可以怀疑。指着每一位信徒问是否这样相信,那些稍为怀疑的就被叫去站在墙壁边,然后向其它坐着的信徒说,那些站在墙边的是怀疑者,是神的国度不配有的。祷告时必须先发五分钟的“笛笛..打打..”声,然后才用悟性祷告。声音有时发得好大,连弟兄姐妹也害怕被外面的行人控告。要求他所接触的归属他左坤,接受他的指示来作事。   注:另有一个由新约教会而出的异端:「左坤」/圣灵重建会,看下一个部份的讨论。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-07 11:10:09

    异端邪说20.新纪元运动

    新纪元运动(New Age
    Movement)可算是本世纪后现代(post-modern)社会一种精神、政治、信仰和社会与文化的现象,结合许多元素如形而上哲学、玄术、心理分析、太空科学思想、政治、音乐、环保、东方神秘宗教及基督教信仰等,试图唤醒现代人摆脱传统观念及社会制度之束缚,而寻求自然界的真理。换言之,是出自对现代文明的批判和反应,提醒人可借着一些本身的天生能力,配合一些“神秘顿悟”的过程来转化人成为神,以致于把一个空前富裕、和平与谐和的世界新经验带给人类,建立另一个新秩序和统一的乌托邦世界,最后达到实现自我和自我解脱的境界,从而创造自己的神明小宇宙。


      新纪元运动可算是一个以雷霆万钧之势席卷世界各地的一个庞大的网络,其思想配以美丽包装而通过信仰和理想组成的一个大网络,渗透在我们日常生活中每一个范畴。它是没有秩序和结构的,也没有固定的一套理念,正因为它吸纳各种思想,从古代到现代,又以摩登玩意和渠道来作推销,形成一个精神超级市场,吸引现代追求潮流时尚的人去接触和参与,使人在潜移默化下不知不觉接受和认同。


      新纪元运动的冲击不仅影响世俗社会一般人,基督教圈子也备受影响,许多基督徒直接参与新纪元运动而不自知。


      新纪元运动流行的成因其实是对近世物质主义的反动,寻求超物欲的精神满足,内心和平谐合,达至天体共融的境界。又由于现代在机械刻板生活中失去自我,亦感到社群割裂疏离,加上工作压力大,新纪元思想便为人提供另一种生活方式,藉此抒解压力,使人寻得自我和发挥潜能。利用潜能讲习班、环境保护、身心健康和治疗等的「饵」,再以销售商品作推销,吸引人去参与,然而这些活动课程及商品背后则涉及占星问卜、通灵、超觉静默、轮回心理治疗等方法去操练属灵世界,使人随己意去创造他的「神灵」,也就是自认「自我就是神」,自己就是生命的主宰,有无限的潜能待发挥,这便是新纪元最核心的焦点,也是最大错缪之处。


      新纪元运动的主要原则

      一.万物归一,所以万物皆是神。


      这是参杂了东方宗教,尤其是印度教和道教的色彩,认为神就是宇宙的一种力量,这力量就存在于每一种物体中,因此万物之灵的人可以借着这力量成为神。


      二.人具有神性,并且具有无限的潜能。


      因为人可以成为神,因此具有无限的潜能待发挥。人可以借着潜能创造他的未来。这种潜能是每个人独有的,因此他所创造出来的未来或是实在(reality)是独自的,没有对或错,也不受任何法律的控制。


      三.人类最大的错就是忽略了万物皆是神。


      新纪元运动者不接受说人类是有罪的,如今社会中发生许多罪恶是因为人类忽略了他们是神,没有利用他们无限的潜能去创造美好的未来。只要人愿意借着“超越的改变”(transformation)就可以改变一切,把不好的变成美好。             

      四.人类只需要“超越的改变”这种神化的动作。因为“超越的改变”就是人类的救主。


      五.“超越的改变”可以借着多种技巧达到。


      今天我们见到世面上有许多这类的技巧出现,例如,超觉静坐、观看水晶球、电磁疗法、音乐治疗法、想象能力、通灵、各种的心灵医术、草药学、一些针灸疗法、脚底按摩术等等。


      六.个人的“超越的改变”是通向世界皆达到“超越的改变”的途径,也就是达到乌托邦世界的方法。

      新纪元的活动


      一.通灵术:新纪元运动相信轮回观,认为人可以和另一个世界/属灵世界的人们接触。因此借着通灵术可以和这属灵世界的人物接触,向他们求助能力、求问如何创造美好的未来世界。有时利用「超觉静坐」(一种超心理默想法)、观看水晶球、与外界(外星人)接触等等方法。今日各大城市到处可见这些广告教人如何通灵或是超觉静坐班。这些讲座和静坐班收费并不平宜。


      二.超心理辅导:有许多超心理学会(Parapsychological
    Societies)出现,专为人们作超心理辅导;或借着冥想、催眠、幻想术等方法去达到人类自身的“超越的改变”。


      三.充电讲座班:这多数在商业界流行。这些讲座班教导人提升自身的潜在能力,使人达到物和灵合一的境界。


      四.重金属摇滚音乐:某些乐队利用重金属或是摇滚音乐使听者进入一种恍惚的境界,然后与灵界接触。


      圣经的答案

      一.「已有的事,后必再有。已行的事,后必再行。日光之下,并无新事。」(传道书1:9-10)这是因为人心空虚,对神的事厌烦,加上社会充满了罪恶,因此想凭着自身的能力来改变一切。


      二.「我是耶和华,在我以外并无别神,除了我以外再没有神」(以赛亚书45:5)。人就是人,无法成为神,也不能凭着人的潜能变成神。如果人想变成神,那后果是不堪设想的「那知丧子、寡居这两件事,在一日转眼之间必临到你,正在你多行邪术、广施符咒的时候,这两件事必临到你身上。」(以赛亚书47:9-10)。可见神的审判必然临到些行邪术的人身上。


      三.「不要效法这个世界,只要心意更新而变化,叫你们察验何为上帝的善良、纯全可喜悦的旨意。」(罗马书12:2)人类必须借着耶稣基督来改变自己,认识上帝的美好旨意并遵行上帝的旨意而行。


      四.新纪元运动是撒旦魔鬼迷惑人类的技巧:「因为那不法(撒旦魔鬼)的隐意已经发动...这不法的人来,是照撒旦的运动,行各样的异能神迹,和一切虚假的事。」(帖撒罗尼迦后书2:7-12)


      作基督徒的,必须在这世代把得救的福音带给人类,尤其是让新纪元运动的人认识主耶稣基督,让主耶稣来改他们的生命。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-07 11:10:31

    异端邪说21.基督教科学会

    基督教科学会(Christian Science Society)的创办人爱迪夫人(Mary Bake
    Eddy)被誉为十九世纪美国最杰出的女性之一,她也是个极富传奇色彩的人物。五十岁前,她百病缠身,婚姻失败,与家人失和,孤苦无依;当她以八十九岁高龄病逝时,她已集名誉、财富、权力于一身,成为数以万计信徒臣服的宗教领袖。她创立的基督教科学会已超过三千间,出版的《基督教箴言报》("Christian
    Science Monitor")成为美国畅销刊物。

      简单的说,基督教科学会的「科学」就是不用药物的信心治疗法(Faith
    Healing)。爱氏强调基督教的教训就是健康与医治。

      爱迪夫人出生于一八二一年,父亲是个严谨的改革宗教会(Reformed
    Church)教友,但她不赞成她父亲的信仰,主要原因是拒绝接纳改革宗教会坚持拥护预定论和审判的教义。早年健康欠佳,少年时己受到疾病的折磨、信仰的冲突和与家人失和的痛苦。一八四四年她与乔治?葛路化(George
    Glover)结婚,可惜快乐的日子十分短暂,半年后丈夫便病逝,留下遗腹子和这位伤心的寡妇。一八五三年与牙医特逊(Daniel
    Patterson)结婚,二十年后还是要离婚收场。她的健康可说屡医无效,后来听说有一位能叫人不药而愈的「神医」昆比(Phineas P.
    Quimby),就往访求医。见面后,便认为自己给「医好」了,从此追随昆氏,并且使用他的治疗术治疗其它病人。后来,她自创基督教科学会,虽然她一再否认受到昆氏影响,但是她的著作《科学与健康附解经之匙》("Science
    & Health with Key to the
    Scriptures")的确是抄袭昆氏的学说。此后,爱氏四处宣扬她的发现,招收徒众,教授这种「心灵医术」,而学成的门徒,竟然四处设馆行医。第三任丈夫受迪(Asa
    Gilbert Eddy)原是她的学生,也是第一位自称为「基督教科学行医者」(Christian Science
    Practitioner)。他们在一八七七年结婚。一八七五年,爱氏写成《科学与健康》一书,成为「基督教科学」的教书和教义权威。一八七九年始,爱氏不断推广她的事业成为正式的宗教活动。


      爱氏在教会中享有无上权威,他们的《教会手册》规定任何信徒必须听命爱迪夫人的教导,违者开除会籍。爱氏又自视为《启示录》十二章所说的那位妇人(那怀孕的妇人,正统教会一般解释说这「妇人」是代表教会),带来启示之光。虽然基督教科学会并没有正式把她当为神明供奉,但爱氏有意把自己神化。要求教友称她为母亲。她把主祷文的第一句修改和解释为「我们的父母神」。所以有些基督教科学派的人士说:「耶稣基督是上帝父性的男性代表;在这个时代,爱迪夫人是上帝母性的女性代表。」这些妄自尊大的行径,正是圣经所指责的表现(帖后二:1-4)。


      基督教科学会的吸引力

      基督教科学会的增长虽然不能与摩门教和耶和华见证人比较,但是它的影响却有过之而无不及。对今日注重科学的世界来说,「基督教科学会」可以迅速发展有以下理由:


      一. 爱迪夫人给许多屡医不愈的病人一种新的希望和幸福感觉。在一个科学物质的时代,她强调藉信心治疗的方法。

      二.
    她认为遵循上帝的旨意和基督的教训是人生幸福的源头。

      三.
    她注重那给许多基督徒忽略了的每日定时默想圣经的操练(当然要依据《科学与健康》一书来作)。

      四.
    她主张上帝不会叫人遭受痛苦。注重上帝是一位医治人的神。

      五. 她表明女性也可以在有组织的宗教运动中担当重要任务。


      她的理论对现代许多心灵受创伤和逃避现实的人却是具有相当的吸引力。今天,在世界各地的大城市中,有许多既深信科学又相信信心的医治能力的人加入「基督教科学会」的教会。


      基督教科学会的教义

      「基督教科学会」像其它的旁门及异端一样,自认为是最纯正的,最原初的基督教。他们虽然想把自己列在基督教的行列,可是他们的教义却与正统的基督教大不相同。爱迪夫人称她的理论为「基督教科学」,可是,以基督教的标准来判断,既非「基督教」,以科学的立场来衡量,又不「科学」。


      一.
    圣经不是最高的样权威:虽然爱迪夫没有直接否定圣经的权威,但是按她的信徒的态度,《科学与健康》才是「科学会」的最高权威。「科学会」相信爱迪夫人蒙受上帝直接启示,爱迪夫人说她得到的启示是「最后的启示」。爱迪夫人认为圣经有许多错误,但「基督教科学会是无误而神圣的」。「科学会」经常依据《科学与健康》这本书,用它来解释圣经。


      二.
    否定物质与苦罪:爱迪夫人曾经把她思想的要义,总结为四个否定--否定物质、否定罪恶、否定疾病和否定死亡。每次聚集的时候,「科学会」都会背诵他们的信条:「物质没有生命、真理、智慧和实质。一切都是无限的思想和其表现形式,因为上帝是一切的一切。爱是真实而永恒的;物质是不真实而短暂的。灵是上帝,人是祂的形像。所以人非物质,他是属灵的。」因此疾病只是幻象而已,痛苦只不过是由错误的信仰而产生,并不是真实的。全善的上帝固然不会让人们受苦,更不会让罪恶存在。死亡也是错误的信仰。有了正确的「永生」信念之后,就可以征服死亡,人人自然会「长生不死」。科学会的信仰强调上帝的至善,但却漠视苦恶的严重性,和贬损了基督代赎受难的价值。


      三. 主张泛神论:爱迪夫人把她的上帝观撮要为四个声明:a. 上帝是一切的一切。b. 上帝是善,善是心智。c.
    上帝、圣灵,就是一切,没有物质。d. 否定死亡、邪恶、罪恶、疾病,因为疾病、罪恶、死亡否定善、全能的上帝。


      照上述的声明,「科学会」相信心智和善就是上帝。由此可知,他们的信仰是彻头彻尾的泛神论,与印度/兴都教同样。爱迪夫人有时论到三位一体,但也不是指有位格的上帝的三位一体,而是生命、真理和爱这三个所谓神圣原则的结合。


      四.
    否定救赎的需要:爱迪夫人眼中的耶稣是一个人,基督是指这位神人的神性,祂的人性和神性是互不相通的,所以她不承认有道成肉身这回事。基督是一个永恒的观念,耶稣是这个观念的暂时的形式,只有道是永恒的。她说,假如基督没有死的话,祂会胜过死亡。基督的受苦和死亡也不是真实的。爱迪夫人不期望基督作代赎的工作,因为罪恶是不存在的。所谓救恩,只是不再相信罪恶是事实而已。这些言论与圣经一贯的真理互相矛盾,也否定了基督教的教导。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-09 10:20:51

    异端邪说22.爱的家庭

    戴维摩西原名戴维贝克(David Brandt Berg)是臭名远播,极其谎淫的「天父的孩子」(Children of
    God)运动的创始人。戴维摩西于一九一九年二月十八日在美国加州奥克兰出生。父亲原为牧师及神学院讲师,母亲在宣道会电台担任福音广播的事工。


      一九四一年,戴维摩西因患肺炎而退役,开始参加宣道会的传道工作。一九四四年结婚,育有四个孩子。他后来称其妻子为「夏娃妈妈」(Mother
    Eve)。同年他也被封牧师。其后,他不满教会的所谓虚伪制度,与他自己建立的教会发生意见,于是离开教会。在一九五四年至一九六八年间,与电视布道家费德佐顿(Fred
    Jordan)合作。六十年代末期,正值美国西岸的「耶稣运动」(Jesus Movement)兴起,戴维协助母亲的「少年挑战咖啡屋」(Teen Challenge
    Coffee House),专门向嬉皮士传福音。当时,他极端的宗教思想和反社会言论,受到热烈的支持。后来脱离「少年挑战」,自己创立「少年归主」(Teen for
    Christ),鼓吹集体生活的方式,很快就吸引了一群好此道的嬉皮士。这一批最先追随他的人,后来都成为「天父的孩子」的核心份子。由于他的言论过激,渐渐引起了社会的反对。


      一九六九年,他的咖啡屋被迫迁,伙同六、七十个信徒去了亚利桑那州,结识了玛利亚(Maria),并与她同居。他们一大队人后来到了加拿大蒙特利尔(Montreal)。在那里,戴维把信徒分为十二支派,徒徒均放弃本来名字,改用圣经上的名字。他更自称为戴维摩西,称妻子珍为「旧教会」,情妇玛利亚为「新教会」,
    开始写《摩西书信》("Mo Letter"),并采用「天父的孩子」为其组织的名称。


      戴维摩西率信徒到处流荡,不愿回加州,因为他曾两次预言加州这罪恶之地将会陆沉。他们终于获得佐顿的收容,到德萨斯州协助电视布道工作。在七十年代初,「天父的孩子」迅速增长。家长投诉他们用蒙骗手法诱骗青年人离开家庭,反对父母和学校。佐顿为免受牵连,遂驱「天父的孩子」。


      一九七三年十一月,戴维公开预言,除非美国悔改,否则会在翌年一月底之前,遭受彗星毁灭。他的预言结果没有应验。一九七四年九月,纽约州司法部长公布对「天父的孩子」的调查报告,指出他们有瞒税、逃避兵役、诱骗青少年、袭击信徒的父母和反常的性行为(Sexual
    Perversion)等不法行为。戴维为暂避风头,下令化整为零,把信徒分散到世界各地,称这为「出埃及」。并以「金字塔式」的层压式统治,每十二人为一家庭单位。一九七八年二月,戴维再下令易名「天父的孩子」为「爱的家庭」(Family
    of Love),以掩人耳目。同年,他们在东南亚开展工作,以香港和澳门为基地。目前,他们的「家庭」己遍布世界七十多个国家,人数约有一万人。


      爱的家庭的信仰

      「爱的家庭」并无一套有系统的教义。他们原来不过是一群愤世嫉俗、不满现实的青年人,追随戴维摩西这位自封的末世先知。他们一起共同生活,实践初期教会凡物公用的团契生活,希望藉此逃避末日的大灾难。一九七七年离开「天父的孩子」的核心份子戴维杰克(David
    Jack)说:「我相信大部份早期的成员加入这团体时,都是真心接受耶稣作救主的...但现在这个组织已开始腐败。戴维摩西本人变得愈来愈荒淫无耻。他通灵交鬼,占星问卦,还有许许多多希奇古怪的事情;
    他用荒谬绝伦的教训来取代基督教基本的信仰。」一九七八年离开这个组织的底波拉戴维斯(Deborah Davis, 原名Linda Louise
    Berg,是戴维摩西的长女),在她的见证中指出戴维摩西自己参与、也指使信徒与各种形式的淫行、通奸、欺骗、兽奸、男女同性恋、儿童性行为、成人与儿童的性关系,并且教人接受乱伦为教义。她又指出,其实「天父的孩子」运动,从开始都是戴维贝克为了逞一己的私欲而制造出来的。底波拉脱离父亲,是因为她无法接受戴维摩西曾对她作过乱伦的要求。她的妹妹自小就成为父亲泄欲的对象。她的弟弟亦忍受不了父亲对其妻子的淫辱,在一九七三年三月自杀而死。底波拉经过几年的挣扎,终于与丈夫一起摆脱戴维摩西的控制,接受正统的基督教信仰。戴维摩西以「爱的家庭」标榜,却破坏了不少美满幸福的家庭。自己的家庭也支离破碎了。


      在「爱的家庭」里,戴维摩西就是至高无上的权威,是上帝的代言人。他说他直接从上帝得到新的启示,即自一九六九年起写成的逾千封的《摩西书信》。戴维摩西认为圣经已经过时,而且有些部份如保罗的神学观点亦有错缪。他虽然主张信徒多读圣经,
    但《摩西书信》的地位显然比圣经更高。


      《摩西书信》用的言词粗鄙不文,有时言意含糊,有时胡言乱语,含有许多淫亵下流的教导,所以很难拿来作教义和神学的检讨。他早期承认「三位一体」的信仰,后来又否认「三位一体」。有时他又主张上帝是父、母、子的三合体,耶稣只是一位受造者。他认为圣灵是上帝的爱的力量。在《摩西书信》中,他把圣灵绘画作一个半裸的女人。他曾经三次预言世末日的日期,可是都不灵验。他的信徒以忠心的「十四万四千人」(启14:1-3)自居,以全世界的政府、社会制度、教会、家庭,都是与上帝为敌的邪恶「制度」。只有那些奉戴维摩西为上帝末日的先知,听从他的人,才可以荣升为上帝特选的子民,就是启14:1所指的十四万四千人。戴维摩西毫不自约地谈论「性」--不正常的性行为。他说:「甚么都可以做,如果是为了爱而做的话,因为他们彼此相爱,那么就没有罪----这是爱!」他把性和爱混为一谈,认为爱包括肉体的爱,不止在言语上,也要在行动上表明出来,否则就是自私。上帝既赐人「性」的恩赐,就应该尽情享用,无论对象是谁。难怪「爱的家庭」每到甚么地方都被视为邪教了。


      爱的家庭传教的方法多以青年人为对象,因为青年人满腔热情,思想单纯,很容易认同他偏激的反社会思想,去追求所谓理想的群体生活。他们自称为社会工作者或作家,在街上派发单张,邀请人参加生日会、英语班、结他班加入这「爱的家庭」。然后,利用小组活动,彼此熟识,使新加人的信徒与家人和朋友隔绝,使他们与现实世界失去接触的机会。在家庭中,藉拥抱、接吻和赞赏,新加入者觉得自己是「家庭」的一份子。最后,借着诗歌、研经、读《摩西书信》、听录音带和讨论,把戴维摩西的教训灌输新信徒,渐渐接受了他们的信仰。他们的行动多以集体进行--起居饮食、工作、传道、聚会,都有一定时间,一致行动。也完全奉献一切财产,凡物公用。


      圣经说:「这些人是无水的井,是狂风催逼的雾气,有墨黑的幽暗为他们存留。他们说虚妄矜夸的大话,用肉身的情欲,和邪淫的事,引诱那些刚才脱离妄行的人。他们应许人得以自由,自己却作败坏的奴仆。」(彼后2:17-19)我们要防备末世陷害人的异端,免得落入戴维摩西这假先知的圈套。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-09 10:23:21

    异端邪说24. 地方教会及呼喊派
    一. 地方教会及呼喊派

      这是中国最大的异端,也是由中国人发明。最大的意思是说由它而出的异端有好多种类,也流行在中国各地,尤其是在农村之间的教会。


      以下资料多摘录自沈介山译<神人-李常受思想之评析>(台北:华神,1978)。此书是由美国加州教会异端研究所编写,也是唯一对李常受分析最深入的书籍。


      『地方教会』的运动简史

      李常受是地方教会的创始人,呼喊派,长寿教皆是由它延伸出来。


      在这世纪初,李常受和一些中国教会领袖对西方宣教士作风颇不满意,认为中国基督教与西方帝国主义根本是同一回事。小群教会的创办人,倪柝声(1930-1972年)也是其中一位不满西方宣教士的中国基督徒。倪柝声因为在英国受弟兄会的影响,1922年回国后在福州协助开设普利茅斯弟兄会(Plymonth
    Brethren)式的家庭教会。在当时他亦开始阅读一些令人神往有关属灵生活的著作;这些著作内容都是关于一种内在的、属灵的、神秘生命的教导。倪柝声深深受这些思想影响,也在他所开设的教会中提倡内在的属灵及追求神秘的生命。李常受追随倪柝声多年,深受影响。(我要在此声明,正统教会没有说倪柝声是极端或异端,只是判李常受的呼喊派为异端)


      1920年代末期,倪柝声完成了「属灵人」这本书。书内主张人性是由灵、魂、体三部份所构成。按照倪柝声的看法,神首要关心是人的『灵』,因为灵就是神『拯救』的焦点,所以体与魂就必须绝对的服从灵。当时一些国内的教会的属灵情况不太好,倪柝声就认为大部份的基督徒与教会的活动都是『属魂』而不是『属灵』的。照倪柝声的看法,人唯一可取的是发自人内在的灵的活动;而这灵是从魂分裂出来,并且是能克服魂的。我们认为这样的理论并没有太大的错误,只是过份强调灵的解释及把人分割成灵、魂,体三个部份。圣经清楚吩咐信徒必须顺服圣灵(加5:16,25),也要追求属灵的事(罗8:5-6)。


      倪柝声迁去上海以后,在上海建立了第一所属自己的教会,而这教会往后以『小群』闻名。这教会的特点乃是;她是不归属于上海市任何其它的教会而完全独立。1938年,倪弟兄出版了「我们的宣教」(后改名为「正常教会生活」)一书;提出他在1928年所主张的论点,简列如下:


      一.  宗派主义是罪,会损害人灵命的长进。故此教会必须合一。

      二. 
    每一个地理区域之内只能有一所教会,而地方教会必须是不属于任何其它教会而保持独立。

      三. 
    所有的信徒必须与宗派全然断绝关系,建立正当的地方教会。


      这样的主张使小群教会与其它教会分割出来,也不与其它教会来往。各地独立的小群教会也被称为地方教会。


      小群教会在1930年代兴盛,李常受就是在这时候加入小群教会的运动。李常受从小学习圣经,受时代主义(以为地方教会是神在历史计划中最新最后的时代)的影响。他在一所基督教学校学习,只是到成年时才真正归依基督教。在教会中,他身经几次的转变。1927年他被选为教会的堂委,但是他拒绝就任,并且离开那教会,五年之后他加入『地方教会』。同一年他开始在华北芝众的小群教会中事奉。1940年,李常受成为了倪柝声的亲密助手。他拥有倪柝声所缺乏的组织才干。且从1939年到1942年李常受在上海帮助倪柝声训练工人。


      1943年,李常受遭日本宪兵的囚禁,在释放后患了三年的肺痨。从1946至48年,他又在上海从事教导的工作。1948年,在小群工人聚会中,李常受建立了由工人控制的地方教会制度。地方教会也在这一年开始了中央集权的制度,本质上与宗派教会的组织并无大分别。李常受也日渐增大其影响力;后来他在台湾小群教会中行使了独裁的控制。1970年代,台湾的小群教会之间起纷争而分裂,李常受带领一般信徒另组教会,今天海外所谓的「地方教会」就是这个由李常受分裂出来的教会。现今海外仍然有许多小群教会,但是它们与李常受没有关系。


      当中国大陆逐渐被解放时,倪柝声指定李常受为台湾小群教会的负责人。七十年代,台湾与香港发生了有关小群教会严重的分裂,小群教会分裂成李常受派与倪柝声派。倪柝声派认为李常受引入可疑的教义和不合圣经的礼拜方式而偏离了倪柝声的信仰。此外海外地区的小群教会开始与李常受断绝关系。


      李常受于1962年到达美国,定居在洛杉矶。而台湾一直是他的地盘。这段期间,追随李常受的信徒也大量移居美国加州。自李常受到美国的那一年起,南加州就一直是他教会的坚强基地。李常受的教会在西方世界是以『地方教会』(Local
    Church)闻名,而美国人称李常受为Witness
    Lee(李见证者)。1960年代的末期,李常受在美国因基于使徒行传八章四节的经文,而使用『耶路撒冷原则』(此原则是把整群基督徒移居至一个地区来设立教会)。所以在1969年约有七十名的群体移居美国另一个城市豪斯顿(Houston),其它的几个群体却于1970年到达芝加哥、艾克伦(Akron)和亚都兰达(Atlanta)。在1974年全美国大约有五十所『地方教会』。在美国,地方教会聚会时因大声呼喊,呼喊声量影响附近的居民,使美国人不能忍受。美国各地方政府因为受到当地居民的投诉而多次禁止地方教会在聚会时大声呼喊。在八十年代,地方教会在东南亚各地巩固其势力。中国开放后,地方教会迅速的在中国各地建立据点,由城市渗入农村,在中国各地兴起许多呼喊派聚会点。


      我不是说倪柝声是呼喊派的创办人,而是说李常受才是呼喊派的创办人。

      『地方教会』的基本教义


      地方教会的教义多由李常受定立。可能李常受的文化教育不多,又没有受过正统的神学训练,把许多深奥的神学观念以常人难明白的话语表达,使听者更迷乱,或惊奇以为这是深奥的真理。           


      两个世界:实在与属灵的解释


      最令人难明白的是李常受对『实在』(reality)的教导。李常受的『实在』是不同于我们对『普通』物质世界的了解,它类似古希腊哲学家柏拉图的『概念』(Ideas,与「物」相对的观念)或初期教会异端诺斯底主义(Gnosticism)的「心」(Mind,与「物」相对的观念)。柏拉图认为「概念」才是真实的,才是真理,一切的物质都不过是影子。李常受对『实在』的教义解释说:


      「别以为『真理』就是道理,其实它是意味着『实在』。在整个宇宙里没有甚么实在的存在,亦没有甚么是真正的真理;因万物的存在只不过是影子。看得见、摸得到、可拥有及可享受的每一样东西都不是实在的影子。凡是存在于这宇宙里的,不过是影子并不是实在。致于甚么是实在呢?基督就是万物的实在了。你所吃的并不是实在的食物,而只不过是真食物的影子吧了;而真食物就是基督...你或许以为你的人生是实在的,可是它并不是,因人生也只不过是个影子,而实在的生命就是基督了...如果你有神的儿子,你就有生命。」


      可见李常受像柏拉图一样,否定了现在这真实世界和生命的存在,而认为属灵的世界,也就是他所说的「实在」才是真的世界。


      李常受从来不肯说出他的『实在』到底是拥有甚么属性,只是重复说出一些抽象而又模棱两可的解释。他说:


      「我们是无法客观地加以描绘『实在』,但却可主观地去体验它,因它只是我们周围摇晃的影子之实体(Substance)。因此,虽然历史是非本质而微不足道的虚像所扮演的一出戏,但只要我们接触『实在』,我们就可以对本质有内在的体验,而本质就是将那些影子投射进入客观的范畴里。」


      换句话说,他是借用了柏拉图的概念论,加上道教的玄秘解释,把基督徒那真实活在地上的生命解释为一种抽象玄秘的东西。这并不是圣经的教导。圣经把这世界分为属灵和物质的世界,但是属灵的世界并不是不能领会不能捉摸的,圣经说:「因为神本性一切的丰盛,都有形有体的居住在基督里面」(西2:9),而且「道成了肉体,住在我们中间,充充满满有恩典有真理」(约1:14),「论到从起初原有的生命之道(耶稣基督);就是我们所听见、所看见、亲眼看过、亲手摸过的。这生命已经显现出来;我们也看见过,现在又作见证。」(约一1:1-2)。可见,我们所认识的属灵世界是真实的,是实在的,可以在耶稣基督身上看得见,也借着耶稣基督可以获得。这是圣经给我们认识的真理。但是,李常受却把那属灵的世界,用一个概念论,加上玄秘去解释。奉劝读者,必须「要谨慎,恐怕有人用他的理学,和虚空的妄言,不照着基督,乃照人间的遗传,和世上的小学,就把你们掳去。」(西2:8)


      若问李常受我们一旦认识了他所指的那实在后,该如何将它传给别人呢?李常受的回答也是含糊的。他指出既然『实在』乃是超越逻辑的,因此人是无法把这理论的意思传达出去。他甚至鼓励其会友说:「我们是不需要和别人辩论,只需要带着基督,作见证就行了。如果有人要和你辩论的话,你就赞美神。他们越是要定你的罪,你就越要大声(呼喊)的作见证和赞美主。」可见这是一种不敢面对质问的逃避方法。


      李常受对知识的看法亦是与众不同的,他认为:


      「实际上知识的种类只有两种;那就是外在的知识和内在的知识。而认识神的作为是属于外在的知识;认识神本身,却是属于内在的知识。当我们借着神在我们里面的生命,而能触摸到他时,并且能够主观而又内在地认识到神的时候,我们可得到这一种的知识。」


      可见李常受把认识神的方法分为两种:内在和外在的,而只强调内在主观的方法。按照正统的神学教导,人是可以同时借着内在的圣灵,加上外在神在历史和世界中的作为来认识神。当然,正统基督教也指出人可以真正认识是因为神的特别启示:先是借着旧约,后在耶稣基督身上完全启示给我们。这启示是特别的,是客观的。


      李常受教导进一步解释说:普通的知识只是外在的、属魂的、粗糙的;我们就不能用理性的言词、客观的认识为架构来获得属灵的知识。李常受说我们是需要个人的启示。当我们看透那影子的言语和概念的时候,圣经才是启示。既然语言与历史是属于心智的、属于魂的,其知识就是属于更低层次的。经文就是「灵」,而经文的解释就是属灵的,亦是超越理性的领悟。假使我们动用思考,那只是自找麻烦。李常受又说:要用圣经,我们就必须用一些愉悦的叫喊;这叫喊能把我们的心智烧掉。可见李常受这样的教导让我们认识到为什么这派的人在聚会时必须大声呼喊。


      李常受说:「如果你读经读了半个钟头,或甚至一个钟头而仍然无火可烧的话,你就错了。我可以告诉你,只要喊两分钟的『哦,主耶稣!太初有道,阿门!哦,主耶稣,你是道!阿门,主耶稣!哈利路亚!』你就要烧起来。他说这样接触『道』才是对的。他说如果人用心智去查考圣经,就是使圣经里的每一句经文成为死的仪文。但是,如果人借着呼叫耶稣的圣名,并用灵去接触『道』,这就是生命了。他说如果用心智去分析,去领悟圣经,必定会误解圣经。」       

      回答李常受的知识论,我们必须指正说,圣经指出信徒是有神的圣灵同住,这圣灵将会帮助我们的心智来明白真理(约14:25-26;林前2:6,10)。圣经没有说要以呼喊的方法去呼唤圣灵来帮助我们明白真理。


      虽然李常受批评其它教会的制度,但『地方教会』却不是民主的模范。因李常受的意见是远比任何其它人有分量。他从不征求别人的意见。他坚持他所教导的都是基于圣经,而他本身就是权威了。


      对『地方教会』的评估


      许多教会对「地方教会」排斥其它教会的态度表示不知所措。这是可以了解的反应,因为「地方教会」挑战那些被排斥的人,要他们以「地方教会」的教训做亮光,来检讨他们自己。但地方教会所教导的道理却是模棱两可或自相矛盾的,所以令人加倍苦恼。我们相信他们在教义上和正统基督教的信仰是相反的。


      李常受批评其它基督教说任何形态的基督教都堕落得无以药救,所以神已经离弃了他们,并以全然新颖而不相同的方式在别的地方(就是「地方教会」)动衪的善工。他说犹太教是撒但的;天主教是魔鬼的;而基督教是没有基督的,因为在地上只有两件事;那就是现今的世代和耶稣的见证。耶稣的见证是甚么?它就是地方教会了。


      我们认为李常受要将「地方教会」从基督教分别出来的企图是不妥当的。他这样作是因为他的教导不同于正统基督教的教义。


      人论的问题


      李常受的人论颇有创意性,可是却是多过圣经本身关于人的教导。他主张人有三重性质 ---
    灵、魂和体。对李常受而言:『体』是我们「外在部份」,为生理而有的生命。『魂』是我们「内在部份」,为表明神而有的,它是心智意志和感情所构成。『灵』是我们「隐藏部份」,为接触、接受、拥有神而有的;它是良知、直觉和与神团契所构成。而『心』却是处于圆满关系中的魂与灵,为人能爱神而有的。            

      李常受对人性细腻的分析事实上捆绑了「地方教会」信徒,叫他们不加思索的接受李常受的解经为通往属灵境界最可靠的路线。李常受继续解释魂的功用(心智、意志、感情)和灵的功用(直觉、良知、与神的交通);他说两者是不停的斗争。虽然心智(属于灵之下)理论上可以用来判别真理,如果心智判别或接受任何「地方教会」独断的教义以外的思想观念,那他就是属魂的。他们用这种主观的标准辨别魂与灵的取巧作风,其实是毫无圣经的根据。 


      事实上旧约圣经的「魂」(nephesh)使用于表示一个人的身体或肉身。而魂也与灵或心密切联合在一起(如诗63:8;84:2;73:21;箴23:15-17)。对圣经来说,魂是一个人的「生命」;乃是无法区别的整体。神创造人是「有灵的活人」(或译「活着的魂」);故他的构造是「活物(the
    flesh)的生命(life
    [soul])在血里」(创2:7;利17:11)。在新约圣经,「魂」(psyche,soul)也有同样的含义。马利亚在她的赞美诗说:「我心(soul)尊主为大,我灵(spirit)以神我的救主为乐」。耶稣说我们必须「尽心(heart)、尽性(soul)、尽意(mind)、尽力(strength)」爱神(路1:46;可12:30)。虽然此段经文的每一个字都可以分别研究与应用;如同分别应用「体、魂、灵」,但耶稣所要强调的重点是在于与神的关系上合一而无保留的『全人』。李常受把灵与魂完全分开,这是不对的。其实圣经呼吁在基督里的信徒要使用他的心智(mind)与意志(will)的能力。我们是心意(minds)更新而变化,将身体献上,如此事奉乃是理所当然的(创2:19-20;罗12:1-2)。 


      李常受也认为,在始祖堕落之前,魂是人的中心;当时的灵还没有与神有亲密的关系,因为受造的人性「在创造期间未拥有神的要素」,所以受造的人即使不堕落,也必须重生。因受造的人性与堕落的人性是一样的,这是旧创造的一部份。他说,即使我们未犯罪;我们仍是需要重生的。此外,在人被造时,对神与对撒但都保持中立的关系。李常受解释说,神要这中立而不知罪的人领受神,使神能进入人里面,使人与神;神与人能相合为一。可是人堕落了,因他吃了分别善恶树上的果子(道德知识的果子),因此就实实在在的把撒但吃进去,使撒但从此之后就住在人里面。并且在人体内长大,将人化为「肉身」了。这撒但是以罪的身份进入人里面。然而,幸亏人的灵没有被撒但占有,但却处于死的状态(不能发挥作用)。由于受造的人与堕落后的人,都是需要得到改变;所以他们需要一位救主。故『父』就成为了『子』,成为基督了(指道成肉身。并以以赛亚书:6;约10:30;14:7-11支持这论点)。他又说,基督降生的目的就是;要处死撒但,因为撒但在我们里面,所以当基督穿上人的时候;他也就是穿上了撒但。基督死的时候,撒但亦同时被处死。基督为人的另一个目的就是要杀死全部旧创造(包括人、世界、撒但与牠的国度、原罪、本罪、旧人等)。基督之死与复活最重要的目的是借着此法使神与人相合。李常受亦称基督死了以后,又复活成为圣灵。读者们,这些教导似乎合乎逻辑,但是却不是圣经的教导。简单的说,他把人硬性的分为三个部份,他说「父」成为了「子」,基督取了人的肉身是穿上撒旦等等教导完全是异端的教导。   


      李常受把人分割为几部份,造成严重的问题。首先,他被迫提出圣经不谈的事;例如,他说即使没有罪的存在,人类仍然而要救赎,因为我们属魂的生命如果不加上与神的生命合一,就要灭亡。这种想法接近诺斯底主义(Gnostic)的主张,那就是,假如人性要超越物质存在的恶,就必须借着特别的知识(Gnosis),再经过激烈的变化,和实质上神化才可以得救。另外,李常受认为罪和撒但住在「肉身」(指生理上的身体)里。虽然他的说法能加强「地方教会」的得救观,却贬损了圣经的罪观。不但如此,由于他错认生理存在的范围是罪恶的所在地,李常受蒙蔽了自己,使他看不见属灵的邪恶。 

      其实圣经是毫不含糊的对我们说;被造的世界虽然在神看来是「美好的」,但是由于堕落而带来了腐败,但是已经借着基督的赎回而更新,并且重获它原本的价值(创1:31;3:17;罗8:19-23)。这物质世界虽然堕落了,但仍是神爱的对象,并使它获得洁净而复原,成为被赎子民永存的家(约3:16;赛65:17-22;彼后3:10-13;启21-22)。如此说来,我们人性的每一构成因素,都是好的创造变坏的一部份。但却不能使我们在基督里与神的合一把我们神化,使我们能做神从起初就要我们做的。


      上述的主张,导致李常受有以下的看法:神创造世界,为的是不但用他的本质使他的创造更丰盛;更是为要吸收人进入他里面,使自己能更丰盛。李常受将神怎样创造、保存、和救赎男人与女人的「如何」,化为他自创的说明,指出为甚么有救赎之历史的「缘由」。  


      像许多神秘宗教一样,李常受和他的门徒过份提倡神与他的子民神秘合一的教导。「地方教会」所出版关于信徒与神相合的书,是企图依据一个前题来证实李常受教义方面的言论:照其定义,奥秘是不能用理性化、概念化的名堂把它充分表达出来。因为人的智力不足且辞不达意。但是,「地方教会」所用的这前题,说穿了只是用来贬损正统教会对奥秘的解释而已。他们最终的目标与其说为了承认奥秘难以解明的性质;不如说为了用李常受的名堂来解释奥秘。结果造成奥秘的非奥秘化。他是不正统的,因为在他的解释中说神的确与人类相合,并在这过程当中把人神格化了(人变成了神)。


      神论的问题

      李常受强烈否认神格唯一论(反对三位一体的神观),但却在他许多的著作里常出现神格唯一论的思想。他的神学不是引用三位一体的辞句,有些地方他却说神是有一个不变的实质和三个位格。以下我们将遂一的评估。


      我们同意三位一体是个大奥秘,只有神本身能透彻的知道它。然而,在圣经里我们是领受了神的启示,并可藉以了解关于神本性的真理。历代以来,基督教会的主流始终坚持一体之神有可区别的三个位格:父、子、圣灵。李常受就不同意历史性的三位一体,坚持神只有一个本质。他想平衡神学教义的企图已经一败涂地了。


      虽如此,李常受有一些道理是较为无害,但又是令人摸不着头脑。比方说,他注释出埃及记三章六节说:亚伯拉罕的神,指的是「父」;艾萨克的神,指的是「子」;雅各布的神,指的是「灵」。对于这种不提出证据,只凭空揣测的比喻,完全没有圣经的根据。另外,他认为,死而复活之后的基督,就是成为进入门徒里面的「灵」(约20:22)。他说,「子」成为「灵」的目的,是要我们把他当作生命的水去喝他(约7:37-39;4:10、14)。他又说,在人所看不见的天堂里;神是「父」,当他在人中间表明出来的时候;他是「子」;而他进入人里面的时候,他是「灵」。可见李常受犯了最大的错误,就是没有分清楚圣经所启示的神是有三个分别独立的位格,并不是神化成不同的形式。初期教会一位长老,名叫亚流,曾经提出说神是以不同的形式出现在人类历史中,就如神化成/带着不同的面具启示给我们,这是错的,在325年亚流的思想被判为异端。就此,我们可以正式的判李常受为异端。


      李常受对哥林多前书十五章四十五节和哥林多后书三章十七至十八节的解释,同样的显露他在神学上的偏差。保罗宣称「末后的亚当成为赐生命的灵」,李常受就用哥林多前书十五章四十五节,推论说在复活之后,基督实在化身为圣灵。这是错的解释,保罗所主张的是对身体之复活的信仰,并没有说基督化身为圣灵。保罗用人的身体和种子做模拟;说明种下的时候是软弱的,但复活得新生命的时候,一面和以前的存在有连续,另一面却是卓越地,远超过原来的存在。然后再拿这两种人类的头来相比,亚当是堕落的人类的祖先,但耶稣基督是属神的新人类的头。如果亚当是有灵的活人(living
    Soul);在基督里的生命就有更多的丰盛。虽然耶稣和圣灵之间显然有关系,但是是不同的位格。

      解经问题


      李常受是「地方教会」运动权威的师傅。他的解经法是偏重于寓意法(灵意解经)。他强调成双的预表(Type)与对范(Antitype)。这一种的解经法有相当的吸引力,因他那新奇的套用是很生动的。可惜这方法却造成许多的危险。李常受对于预表的强调,通常使圣经启示的历史部份黯然失色;甚至有的时候伪造历史事实。在这样的情形之下,难怪李常受能够说:「我发现很少人了解基督的复活。」


      很少人能像他那样解释摩西铜蛇的预表。他说:「人堕落以后,撒但带着全副有关的邪恶力量,住在人里面。...基督成为人的时候,撒但已经住在他里面。...一条蛇怎样能做基督的预表呢?因为基督自己穿上被撒但占据的人。...不但人与基督同钉十字架,连撒但也在十字架上被处死。」这是错的解释,约3:14-15清楚指明约翰是要比较摩西举蛇和基督被高举在十字架上,这预表不是比较基督和蛇,正确的解释是要比较蛇被高举救活许多和基督被高举使人得生命。李常受本身对圣经的解释掌握不好,所以才会弄错。


      我们在此能够了解,李常受个人那非凡号召力的带领,感动了他的追随者将他的解经看成标准和权威。可是靠号召力总是靠不住的,因为他偏离了基于文法-历史的原文释经,堕入表象的灵意解经以及重感情上的解经,因此造成地方教会的信徒以李常受的解经书看为最重要的教导,造成信徒本身考查圣经都被眨损成为属魂和不属灵的事情。


      教会的问题

      现在让我们再来查考「地方教会」排斥其它教会的态度。我们发现他们对教会的看法与正统教会的看法不同样。李常受的追随者不太愿意与其它教会的基督徒交通来往,因为他所教导的教义,常与正统基督教正面冲突。在他的著作里,他把「地方教会」描绘成为神在末日所拣选的器皿,说是悖谬的世代基督身体忠实的显现。他反对基督教的分派,但本身却设立了富有宗派主义精神的一个新教派;这的确是个讽刺。他主张合一,可是他的地方教会显然分裂了基督教。


      其它对李常受的指责

      现今,中国的呼喊派教会也有以下的特别征象:

      一.
    他们根据哥罗西一章十五节「基督是首先被造的」说,爱子是那不能看见之神的像,是首生的,在一切被造的以先。


      请留意,这节经文不是「首先被造」,而是「首生的」(原文prototokos,含意指在一切生物出现之前已有了基督),原来这里所说的「生」,不是指马利亚生耶稣的生,因为马利亚不是人类第一个生子的,首生是指明基督的永恒先存。另外,诗篇第二篇记着说,「你是我的儿子,我今日生你」(徒13:33)这个「生」是指基督的复活。祂的复活是初熟的果子,是「首生的」耶稣是神的独生子。这个「生」绝不是说太初有了神,后来神生出了耶稣,或造了耶稣。我们知道耶稣是太初就有了(约1:1),祂绝不是首先被造的。


      二. 他们说,在基督的肉体里也有撒但的性情,撒但钻进祂的肉体里,基督被钉十字架,实在是撒但受刑。


      圣经清楚记录,基督的身体有人的疲乏,饥饿等情况,但祂没有撒但的性情,因「祂并没有犯罪」(彼前2:22;来4:15)。


      三. 他们说,基督是父,也是灵:神的身体只有一个,但为了解决神的经营,所以有三种形态(角色)去启示祂自己,向人显现。


      我们说,神不是一变三,三变一的。我们不能说,父降世成了基督,基督升天成了圣灵降临在世,我们相信神是三而一,一而三,三一真神同时存在,耶稣在世向父祷告(约17章),说明父神仍在天上,不是父神变了耶稣,耶稣复活升天后,祂往差祂的父那里(约16:5);祂去了,就差遣保惠师来(约16:7-8);圣灵来了,祂是要荣耀基督的(约16:14);耶稣差遣保师来了,祂就坐在父神的右边(来1:3,13)。我们肯定说,神是三而一,一而三,绝不是一变三,三变一的。


      四. 他们说,「没有天家,天家是教会」。


      要知道,教会是基督徒,是基督的身体,是有生命的,天家是在天上,是「有许多住处」的(约14:2),这许多的住处是为信徒所准备的。


      五.
    他们高举李常受:曾有长老说圣灵启示他们,「耶稣是以前的人,祂不会再来救世人,而是李常受要再来拯救他们」。他们主张不用看圣经,他们认为信徒在颂唱诗歌中应不停地敬拜李常受。他们把诗150篇「你们要赞美耶和华」,改为「你们要赞美李常受」。他们扬言李常受是主是王,是万王之王,又尊贵又荣耀。


      这是典型的异端,除了神之外,我们不能高举任何人。耶稣在世时是高举父神;耶稣升天差圣灵临后,圣灵在世上是高举基督的。没有任何人可以被如此高举等于神,包括李常受。


      结论

      其实,按以上的分析,我们认为李常受的神学教导是有危险性的,也是不正确的,有必要把它公诸社会。我们尊重『地方教会』想要重新挑起教会对神的爱与顺服这动机,我们也欣赏他们那种公开为信仰做见证的热心,但是我们是不能够只基于他们的热心的标准去评估一个教会。我们必须借着圣经以及正确的解经方法,去衡量他们的信仰内容。在这个基础上,我们判定地方教会是一个基督教的异端。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-09 10:23:48

    异端邪说25.耶 稣 家 庭

    二. 耶 稣 家 庭

      「耶稣家庭」简史


      「耶稣家庭」于1922年始创于中国山东的马庄,是一种按新约方式组办的基督徒合作社。在合作社里,凡物公有公用。早年,每位新成员都将自己所有的财物一件不留地捐出来,这些财物皆由一位领导/长老来管理。借着勤俭刻苦,耶稣家庭后来颇为兴旺,以致到了四十年代改变了原有的规定,要求新成员在入会之前,将自己所有的财物捐给穷人。1949年前后,已有至少一万二千成员聚集于中国北方各地约三百个「家庭」之内。西宣教士李岱汶(Vaughan Rees)医生曾著书<「耶稣家庭」印象记>(The
    Jesus Family In Communist
    China)记录他实际在「耶稣家庭」里生活一段时间的印象。他为1949年革命前夕的这个群体生活描绘了一幅理想主义的图画,说这一群体颇具吸引群众的魅力、有神秘主义色彩、并采取独断的领导方式。他们虽然全力支持「三自原则」,但仍引起中国共产党的敌意。1952年前后,耶稣家庭公开被禁,多年来无声无息。


      近来有越来越多的迹象显示,耶稣家庭并未绝迹。他们向农村阶层人民传福音。艰苦朴素的传统大大地影响了家庭教会,甚至有些地区的人还试图恢复集体生活、作见证。


      1979年,山西省候马的信徒们被允许重聚,第一次聚会就吸引了一百多人参加。他们的领袖高老先生是该区耶稣家庭的一位年长传道人,在文革期间曾被当作反革命分子游街。他到1982年才完全复出,复出就火热地投入福音事工。1988年冬他去世时,来自附近十个县的一千多位基督徒参加了其葬礼,送葬行列长二公里。他的儿子决定追随其父传福音。耶稣家庭在山西南部已不作为一个有形的公有制组织而存在,但其精神仍长存不死。


      1985年初,上海的一位宗教研究者报导说,山东省耶稣家庭的成员持守自己的信仰,在经过多年的迫害后,如今在村子里散发出活泼有力的信心与见证。1987年四月,据说江苏省有六位复兴的「耶稣家庭」家庭教会领袖被捕。有人说,当局之所以重新施加压力,乃因耶稣家庭公社式的组织自1983年以来又在一些地区恢复。同年七月,安徽省有一群基督徒决定建立一个耶稣家庭;后来被捕,据说他们的房屋被烧毁,人也被押走。


      1990年前后,与耶稣家庭有关的家庭教会已多得足以召开一次全国性的领袖会议。原计划在中国北方的一个村庄举行,但是消息走漏,村子遭公安人员包围,代表们被困在内。然而,约有一百名领袖在当局的允许下,得以聚会了五天。与耶稣家庭有关的团体共有九百多位基督徒同工,他们持续每年召开两次同工会议。


      1986年山东省多义沟重建了一个大教堂,到1992年会众已增长至三千人。一次,有一千多位信徒涌往多义沟受浸,浸礼连续举行了十多天!大约有六十位信徒以公社形式一起生活,靠饲养长毛兔在经济上自足。耶稣家庭从不向政府登记,相信是因为这个原因,常受到逼迫。


      这个基督徒群体有七间土搭墙的草屋。每月的第一个主日举行擘饼。数以千计的人涌往那几间茅屋,其中有许多人只得站在园子里,甚至是街外。只有年长者才得以进教会入座。1992年5月,这个教会接到警告通知:若不交纳一万元人民币的罚款,就会马上被封闭。信徒们几乎都是农民,很困难地凑足了这笔钱。然而,1993年6月7日,一大批公安人员逮捕了大约三十位领袖,并用推土机铲平教堂,又摧毁了其它一些建筑和养兔的笼舍。教会领袖郑允苏和他三个儿子都是热心传福音的工人,皆被判三至十二年的徒刑。在这些事件发生之后不久,耶稣家庭的成员们又回到教会里来了,支撑起倒塌的屋顶,重新开始崇拜。


      看来耶稣家庭年长的领袖希望耶稣家庭能作为一个正式的组织,在全中国进行重建。中国官方教会,三自教会极力反对这一作法,恐怕宗派主义会死灰复燃。根据可靠的家庭教会的消息来源,耶稣家庭的长老们想在各个家庭教会之上建立「耶稣家庭」的权威。然而年轻一代的信徒们根本不了解早年的情形,也似乎不会欢迎回到耶稣家庭最初的那种专权主义和极端清苦的生活方式。虽然如此,耶稣家庭最初的那种福音热忱和简朴生活的方式,已经渗透进现在的家庭教会之中了。他们在广传福音方面,使中国许多地方确保教会得以在农民、劳动人民中续存,并蓬勃成长,真是有独特的贡献。


      耶稣家庭的属灵生命


      耶稣家庭是由山东的敬奠瀛创始的,此人在第一次世界大战之前,由儒教改信了基督。1931年他创办的一个圣徒信用储蓄社,到了1927年变为一个公有制的集体。他们开始时只有一间借来的房子、一小块田地、三部旧式的织棉布机。信徒们抛下自己的家人、亲友,将自己的生命投入一种艰苦的集体生活中,没有私人财产、工作辛劳、吃穿清苦。但是他们的内心有基督的灵支撑着。


      耶稣家庭的属灵生命是五旬节教派的一种本土化形式,在山东被称为「灵恩」运动。其经历的核心是与耶稣建立一种生命的关系。耶稣是「家庭」的主,每一成员的个人生活就被溶入耶稣的生命之中,他们很看重并沉醉于随身体摆动的祷告。其中有人在一天的祷告里会有三、四次这样的经历。要加入「家庭」作为成员,有这种「恩赐」是必不可少的基本条件。有时信徒们进入迷睡状态,声称自己在异象中见到了耶稣。


      他们强调基督的再来。而对科学和人类知识的增加抱怀疑的态度,认为这些都是导致冲突和战争的原因;因此并不鼓励理性的运用。一年两次在马庄举行庄严的信徒浸礼。基于耶稣家庭的实际作风,浸池在一年中其它的时间里也用来沐浴、洗亚麻。他们经常背诵圣经,也为部分经文配上谱、便于默记。甚至在1949年革命前,这种「唱圣经」的作法已在很大程度上影响了中国北方的教会生活。


      耶稣家庭的优点

      一. 是由中国信徒自己设立起来的一种公有制的团体,与西方资本主义文化没有任何瓜葛。


      二. 是一种真正的「自立、自养、自传」的模范。

      三. 是基督教信仰与日常生活一种结合。

      四.
    表现出一种建立在基督的爱之上、而不是阶级斗争之上的共产主义。

      耶稣家庭的弱点

      一.
    过份强调灵恩和超自然现象的追求,容易引致走向极端。按照正统教会的教义,耶稣家庭并不算是异端,只可算是是基督教的一个极端宗派。

      二.
    取消个别的家庭生活,在「家庭」内,夫妇之间很少见面。这作法有违于圣经的教导(彼前3:7),而且违反中国的传统。

      三.
    领导方面的专权性质容易落于滥用权柄。

      四. 过份强调本身的团体利益,不能与其它教会的弟兄姐妹多交往,有违圣经教导(约一1:7)。


      盼望正统教会的信徒可以先以爱来和他们交往,引导并让他们回到圣经的正确教导。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-09 10:25:41

    异端邪说26·东方闪电(全能神) 【信仰问答】异端——东方闪电(全能神)
    何为基督教异端?
    1.异端的定义:
    「异端」乃是任何扭曲圣经真理(如三位一体、因信称义),或拒斥历代教会信仰(如使徒信经等)的基督教团体。
    2.异端的特性:
    (1)「新的真理」:常藉其它经典﹝如「摩门经」等﹞作为新真理的依据。
    (2) 对圣经的「新解释」:多半经由神秘经验,获得此「新亮光」。
    (3) 对耶稣「位格」之扭曲:通常否定耶稣的神性,也不承认耶稣是「道成肉身的神」﹝如摩门教、统一教、耶和华见证人会等﹞。
    (4) 道德行为上之扭曲:如摩门教的「多妻制」等;「主神教」的奸污女教徒等。
    (5) 以基督的再来为诉求:如耶和华见证人会就是以此起家的,东方闪电更是如此。
    (6) 独裁式的领导:大部分的异端团体,都是由创立者或领导者专权独断的。

    何为基督教极端?
    1.「极端」的定义:
    「极端」乃是一些基督教团体虽在基要信仰上没有明显的偏差,但在组织及信仰的实践上,却有走极端的现象。如聚会所、Boston Church Of Christ等。
    2.「极端」的特性:
    (1)排斥其它教会:有「孤芳自赏」、「唯我独尊」的心态
    (2)独裁式领导
    (3)有「靠行为得救」的律法主义倾向
    (4)在某些次要真理上,过份偏执于某种见解(例如一定要说方言),缺乏包容性。




    异端——东方闪电(全能神)
    最近有不少的人拿着“中国女基督”写的《东方发出的闪电》一书到处分发,也到中国各地教会去迷惑信徒,造成教会分裂。《闪电》这本书是从《话在肉身显现》上册这一本书中出来的。原来《话在肉身显现》共有三大册,有1211页,《闪电》一书共473页。《显现》只写着“内部发行”,没有作者姓名、出版日期或出版社。
    《闪电》开头引用了25段圣经的预言(赛2:2-4;4:2-4;13:11-13;41:2-4(谁从东方兴起一人…耶和华将列国交给他…);52:9-12;55:1-5;60:1-5;62:1-3;启1:7-8,12-16;3:12-13;5:1-5;21:1-8;22:1-5,12-13,20;太24:14,27;彼前4:17;启3:6;约5:37-40;6:28-29;8:45-47;12:44-50;16:13-16)。还有,书皮内印有提前3:16全文。但全书内文就没有引用经文,也没有引经为证。
    这些书内,多用第一人称说话,站在神方面说,“我对你说,”“我告诉你”等。以上经文都是指着一个特别的人物,按照正统的解释所指的这位人物应该是旧约所预言的“弥赛亚”或是新约的耶稣基督,除了赛41:2-4所指是当时的「古列王」。可见东方闪电派的领导人一开始就有意自认为是这些经文所指的人物;要或就是弥赛亚,不然就是神所选立的外邦人君王古列王。
    「东方闪电」这名字是从以赛亚书41章2节的“东方兴起一人”和马太福音24章27节「闪电从东方发出…人子降临也要这样」而来。可惜他自己也在解经上连最基本的解释也弄错了,把「东方兴起一人」这位历史上的古列王当着是“弥赛亚”(基督),也自认是马太福音所指的「人子」(耶稣基督)。这完全是一派胡言。
    我们发现《显现》这本书有不少解经上的错误。现在提出一些较严重的错误,所引用的页数是《显现》第一册的页数。现在简列如下。

    1. 对神方面
      他不信三一真神,让我们看看书中的话:“神是一位灵,但祂也能道成肉身。”(886页)“圣父、圣子、圣灵,这个说法最缪。”(869页)“圣父、圣子、圣灵怎么能合一呢?但愿你还是信一位神,不要信三位神。”(874页)
    他实在不信三一真神,认为父变子、子变灵。他们不信三而一,一而三的神。这并不符合正统教会的信仰。

    2. 对基督方面
    他认为耶稣基督曾两次道成肉身:“当初,耶稣来的时候是男性,这次来的时候是女性。”(860页)“今天道成肉身在中国,那无疑说的话都是中国话。”(812页)
      他认为救主早已驾着白云再来了:“祂早已降临,但人却不认识,人也并不知晓,只是在漫无目的地等待着祂,岂不知祂早已驾着白云(白云就是指灵、祂的话、祂的全部性情与所是)降在末世要作成的一班得胜者中间。”(1019页)“人若在末世仍然盼望救主耶稣降临,而且还是带着祂在犹太的形象降临,那么整个六千年的经营计划就停留在救赎时代,再不能向前推移,而且永远不会有末世到来,也不会结束时代。…我的名仍然要改变,不叫耶和华,也不叫耶稣,更不叫弥赛亚,而是称为大有能力的全能的神自己,以这个来结束整个时代。”(1020页)
    “我的日子已经来到,以往所说的‘我的日子’就在眼前了,因你们与我一同降临了,我与你,你与我已在空中,相遇同得荣耀了,我的日子的的确确完全降临了!”(72页)“这部份(第一部分)说话是结束恩典时代开始国度时代的过渡部份,也是圣灵向众教会分开见证人子的部份。”(《写在前面的话》8页)
      他认为基督两次道成肉身:第一次在犹太,是男性;这次已来在中国,是女性。他认为无需再等基督再来,他已经在空中与基督相遇同得荣耀了。
      为什么东方闪电派说第二次来的弥赛亚是女性呢?因为这位“教主”是一位女性。他解释说这观念就如中国民间一个宗教“观音”差不多:观音原本在印度是男性,后来在中国竟变成女性,东方闪电就借着这思想说这女性的基督已来到中国。这完全是谬论,把要再来的基督说成已经来了,而且是女性,又是在中国,他不引用圣经是何章何节这样说。
    圣经说:「那时,若有人对你们说:“基督在这里”,或说“基督在那里”,你们不要信。因为假基督、假先知将要起来,显大神迹、大奇事,倘若能行,连选民[基督徒]也就迷惑了。看哪,我预先告诉你们了。若有人对你们说:“看哪,基督在旷野里”,你们不要出去;或说“看哪,基督在内屋中”,你们不要信。」(太24:23-26)

    3. 对圣经方面
    “不管以往“圣经”对人的帮助有多大,但到现在“圣经”成了神最新工作的拦阻。…‘圣经成了人心目中的偶像,他成了人头脑中的“迷”。(799页)”“圣经”是一部历史书籍。”(800页)“圣经”并不是神亲口发声的记录,而是许多人的经历、看见、预言的记载,有一部份是出于人意经历的,在人的经历中掺有人的看法和认识。(808页)“你从“圣经”里并不能找着耶和华的心意。”(812页)“这书的作者不是「神」而是「人」。(814页)”但这些书仍是过时的书,仍是旧约时代的书,他们这些书再好也只能适应一个时期,并不能存到永远。…再好也是过时了…。就新约“生命之言”即“使徒书信”“四福音”拿到今天都成了历史书籍,成了老黄历…还不都是过时吗?还不都是无价值的吗?(815页)“保罗的书信并不是“天书”,并不神圣的,并不是圣灵的出口或发表,只是保罗对教会的负担的一个发表…并不能与耶稣的说话或是约翰看见的大异象相比。”(1105页)“在他的话里就不可避免掺染一些人的经。…同样犹大书、彼得书信、约翰的书信你们也就会有正确的评价了,你们再也不能将这些书信都看为是天书而且是神性不可侵犯的。”(1106页)
      可见东方闪电不信圣经:认为圣经成了人心目中的偶像,是过时的书,新约也成了老黄历,特别是保罗书信并不是“天书”等等。请问,圣经若不是神的话语,我们就无法认识神了。难道圣经真的是历史书,过了时,而我们现在是要把《话在肉身显现》(东方发出的闪电)看成天书吗?

    4. 关于相信神与守诫命
    “信神就是看神迹奇事吗?就是上天堂吗?信神不是容易的事,现在应该取缔那种宗教的信法…这种信法就是渺茫的信仰。…信神就是为了这个人能顺服神,能够爱神,尽到这一个受造之物该尽的本分,这是信神的目的”(643页)“若你们又是为了作我的‘徒弟’或成我的‘病号’,或作我天堂中的圣徒,那你们跟随我就无意义了,并且你们这样跟随我只是白白消耗精力、这样信我只是虚度光荫、浪费青春,最终你们什么也得不着,这不是枉费心机吗?…我曾经是耶稣,但我不能永远是耶稣的。”(1009页)
    他认为基督徒在教会里还要守诫命的:“实行真理与守诫命互相联系并不矛盾。”(553页)。他们自称是“正统”。认为“新时代的诫命标志着神与人进入了一个新天新地的境界里。”(554页)
    他不信“因信称义”,而是要靠守诫命得救,他不谈上天堂,得永生,只说守诫命,能够顺服神,能够爱神。圣经说:「如今却蒙神的恩典,因耶稣基督的救赎,就白白的称义。神设立耶稣作挽回祭,是凭着耶稣的血,借着人的信…也称信耶稣的人为义。」(罗3:24-26)

    5. 关于天国
    “这次道成肉身(第二次)结束了恩典时代带来了国度时代,凡是能接受第二次道成肉身的人就被带入国度时代之中。”(《写在前面的话》6页)《千年国度已来到》(544页标题)。“千年国度在地上就是神的话来了地上。”(546页)“进入话语的时代,就是千年国度时代。现在正成全这个工作。”(637页)“其实千年国度还没有正式来到”,“当你达到被神成全成为圣者的时候,那时就是在千年国度里了。现在是国度时代”。(668页)
    他认为现在是国度时代,而不是恩典时代。如果按照正统神学的解释,基督来到空中之前,一般被称为“恩典时代”,不称“国度时代”。圣经没有特别说有“国度时代”,只说耶稣基督要把神的国度带来(可1:14),真正的神的国度是要等到基督再回来之时把它带来(启21:1-4)

    6. 关于新天新地
      他认为新天新地已完全实现:“所以说是新地,这里的‘新’,就是指‘圣’说的。现在的新天新地已完全实现,对此他们透亮了吗?(112页)”“新耶路撒冷从天而降就是神的话来在人中间与人同生活。”(546页)
      他把新天新地说成已完全实现:认为神的话来到人间就是新耶路撒冷从天而降。这毫无圣经的根据,圣经明说基督要再来,并且没有人知道(太24:36),再来之前地上将有大灾难(太24:6-8)。大灾难之后,基督从空中降到地上设立千禧年国度(启20:1-3),千年国度完了,基督要在白色大宝座审判死了的世人(启20:7-11),之后,新耶路撒冷(天堂)从天而降,地球将被火焚烧而过去(启21:1-2;20:13-14)。

    现今东方闪电派这异端已在多处地方出现:山东、黑龙江一带、安徽、河南、广东、陕西、甘肃、浙江、福建,连新疆都有他们的活动。迷惑了好多信徒,连正统教会的传道人也受迷惑,造成教会分裂。最近他们又大量印发《新的发声》,这是《闪电》缩印本,我们应当拒绝。
    2001年开始,东方闪电派信徒似乎以毒辣的手法勾引、迫害、追打,甚至绑架正统教会的信徒。
    耶稣回答说:「你们要谨慎,免得迷惑你们。因为将来有好些人冒我的名来,说“我是基督”,并且要迷惑多人。」(太23:4-5)

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-09 10:26:36

    异端邪说27.法lun功
     四. 法lun功

    (修改自:http://www.ceis.org 非传统宗教/新兴宗教情报。)

      法lun功「学员」,万人(一说二万人)在中南海示威,显示了这个「新兴宗教」在国内国外的实力。李洪志一九九二年开始传授他的「法lun修炼大法」,一九九八年移民美国,虽然身不在中国,但是没有减低他在国内的影响力。短短几年问,他的学员已遍布世界,在廿八个国家有联络处。他的著作或演讲(「讲法」),称为「经文」,已翻译成英、德、日、韩,藏、法、意、俄、西班牙等多国文字。

      李洪志声称法lun功是「佛家功」,与佛教没有关系,也没有宗教形式,所以不是宗教。(「转法lun」页106,「法lun大法义解」页104)。不过,从他的谈话分析,法lun功无疑是个「外佛内道」的宗教。佛教视之为「附佛外道」。

      李洪志相信自己已经掌握到最高层次的宇宙「法lun大功」,向人传授法lun气功,练的是「宇宙大法」,说这「宇宙大法」比一切宗教教主(例如:释迦牟尼、耶稣、穆罕默德等等)一切人间修炼高超得多,也更厉害。学员只要追随李师傅修炼,不但可以得到他的「法身」超时空的保佑,化危险为平安,并且可以支取宇宙能量,强身健体、洁净心灵。

      这门所谓「修炼大法」具备了「新兴宗教运动」的特征。一些法lun功学员极力学习修炼,每天聚集练功,甚至有病不看医生,也把李洪志当“神”一样敬拜,引发许多迷信,导人入邪途。中国在九八年六月底已把法lun功当着是邪教,也大力打击其活动和拘捕许多法lun功领袖并把他们送进劳改营接受劳动教育。

      基督教不把法lun功直接当着是邪教,反而把它当着是一个新兴的宗教。除非法lun功会员以打坐方式“请师父出现”(指练功时,邪灵假扮“师父李洪志”出现在打坐者冥想中),这样基督教才会视法lun功为邪教。基督教坚持本身是一个认识三位一体真神的信仰,传讲耶稣基督的福音,讲究凡接受耶稣基督为个人救主的人都会得着生命,这生命是永远的。

    1. 李洪志在学员中有至高的权威。

      新兴宗教最主要的特征,是有一位自命不凡的教主、大师、先知做领袖。李洪志得道的经过,就充满神柲和传奇色彩,在学员中流传着。他「负命出山」前曾先后得到二十多位世外高人传授佛道两家的功夫。四岁有「佛家独传大法第十代传人全觉法师」传功。八岁就感觉到眼角显出「真、善、忍」三个字,李洪志认为这三个字是「宇宙最根本的特性」也是佛法最高表现。(「转法lun」页14-18)。他也修得神通大法,能隐身,飞腾和穿墙入壁。十二岁拜「八极真人」为师,学道家功夫。一九七二年又从长白山来的「大道师父」真道子学内修功。一九七四年又随另一位女师父学佛家功…潜修的结果就是「法lun修炼大法」(参「法lun修炼大法」页333,「法lun大法义解」页173-174)。他自称只有他一个人修到圆满,只有他一个人修炼到有「法身」,其它功派的气功师都没有「法身」。(「法lun大法义解」页199-200)。他的法身永存(同上引书页23),法力无边。他经过香港,看见大屿山上的佛像没有佛,却有乱七八糟的东西附在上面,所以就把它清理了。改由他的法身管起来。他的法身可以保护学员,不怕外邪侵扰(「法lun佛法大圆满法」页16-17)。他在学员中有至高无上的权威。学员们问他天文、科学、世界宗教的问题、他都有答案。他自称已把「千古之谜,绝对不能讲的秘中之秘、把历代所修炼的各种修炼方法的根底都揭示出来了」(「转法lun」页352)。当然,他的神通广大,可以支配天气,能使雷雨停住不下,让弟子可以炼功。(参「中国法lun功创始人,法lun功研究会会长李洪志先生小传」)在学员心目中,他是个无所不知、无所不在、无所不能的「异人」。他的权威已到至高无上的地步了。这是一般非传统的,新兴宗教的特征。

      圣经说:「大哉!敬虔的奥秘…就是:神在肉身显现,被圣灵称义,被天使看见,被传于外邦,被世人信服,被接在荣耀里。」(提前3:16),而且「历世历代所隐藏的奥秘…就是基督在你们心里成了有荣耀的盼望。」(西1:26-27)。针对新兴宗教的教主这么说「他…高抬自己,超过一切称为神的和一切受人敬拜的…」(帖后2:4)更要提醒基督徒要「躲避世俗的虚谈和那敌真道、似是而非的学问。」(提前6:20)

    2. 修炼法lun功可得宗教经验

      法lun功以研究会,或以「辅导站」的形式存在,所以声称不是宗教。李洪志指示各辅导「不存钱、物,不搞治病活动。松散管理。」(「法lun佛法大圆满法」页140),但却有总站、辅导站等组织,由他直接指挥。学员每天一起练功,必须完全遵照师父的训示。能动员上万学员去中南海和到明报抗议(1999年5月6日明报第8页)。这组织绝不见得松散。

      学员修炼法lun功、目的除健身去病之外,其实追求的是「宗教经验」。如性命双修(全真道)、三花聚顶、元婴出世(内丹)、形神全灭等都是道教修炼的功夫。他又借用许多佛教名词,如「圆满」,「世间法」、「出世间法」等等。他说,炼法lun功不炼丹,不结丹。其实「元婴」就是炼内行、是金元全真道的修为,逆转生理,以达长生不死的地步。这也是法lun功所追求的。 (「法lun佛法大圆满法」页11,「转法lun」页45)。的确,李洪志说自己的道理是「佛法」,却不是「佛教」。因为他虽然用了许多「佛家」名词,但内容却是另一套,故被视为「附佛外道」。李洪志自述他已到达的境界--「圆满」和学员可得到特异功能和灵性经历,肯定都是「超自然的」,属于灵界的范围。法lun功绝对是一种「宗教」。

      圣经指责这些修炼说人间的,对人无益,反而「要弃绝那世俗的言语和老妇荒渺的话,在敬虔上操练自己。」(提前4:7)

    3. 法lun功自命为末世唯一「正法」

      新兴的宗教,或非传统的教派有另一个显著的特征,就是排他和独断。认为末劫,末法或末世已到、在芸芸教派中,自视为唯一正确的宗教,或以为得到最直接,最后的启示。李洪志的表现就是如此。他说:「到了末法时期,宇宙已经发生了很大的变化,甚至连有宗教信仰的地方也不行了…目前全世界只有我一个人在公开传正法,我做了一件前人从来没有做过的事情、而且末法时间期开了这么个大门。其实是千年不遇、万年不遇的…」(「转法lun」页115)他扬言自己「揭示了一个千古之谜、绝对不能讲的秘中之秘、把历代所修炼的各种修炼方法的根底都揭示出来了。」(「转法lun」页354上述的声称,在李洪志的言论中层出不穷。他集历世的真理的奥秘在一身,不单是学员的「师父」,而是末法时期的「揭秘者」。在短短的七年内,能在国内外招收了一亿学员,而且能使他们信服其「法身」和「法力」,接受法lun功为「末法」中的唯一「正法」,李洪志个人的「魅力」殊不可低估。

      法lun功散播迅速的原因是什么呢?因为它简单,便捷,速成。让学员以为可以一开始就能在很快的时间内或境界中修炼。因为「人没有在炼功,法lun却在炼人」(「法lun佛法大圆满法」页7,所谓「法lun常转」,可以日夜自动修炼。学员很快就有「功能」。李洪志借着互联网络,书籍,影碟,声带等传媒,把这套「功法」传到世界各地。

      当然,法lun功之能在国内迅速发展,与国内的社会、世道和人心有很大的关系。亚洲华尔街日报说,法lun法的学员跑到中南海去请愿这个现象,表示「中国的群众不是要革命,而是寻求信仰」。(1999年4月28日)今日,在国内,新兴宗教如雨后春笋。许多人趋向秘术,追求灵异,以怪力乱神为人生和社会问题的解药。这是一个严重的问题。社会和教会应该正视。我们盼望修练法lun功的信徒可以放弃修练法lun功,诚心追求认识真神。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

    † Rehoboth (敬虔的奥秘) 2016-11-09 10:27:09

    异端邪说28.重生派

    其它国内教会的异端

      以下资料多收集自国内数本异端分析的小册子,计有《中国的异端》、《认识异端》、《揭开重生派的内幕》、香港数个中国教会研究中心的文件,及一些国内同工寄出来的数据。

      一. 重生派

      重生派又称“哭重生”、“懊悔派”也称为“全范围教会”。他们也有“旷野神学院”,自1976年由河南南阳徐某人称徐大叔(徐文泽)发起。“重生派”的特点就是“哭”,特别是在祷告时大声哭,以表真心悔改,盼望藉此方法更能除去心中的亏欠。常常唱诗歌,聚会都要哭。哭到听见声音才得救,哭到见到异象才得救。不会哭就不得救(正统教会主要在这一点的教导上判哭重生为异端。正统教会没有反对一个人悔改时可能会哭,但不接受「不会哭就不得救」这样的教义)。他们在70年代中期到80年代初期在他们的聚会(称“生命会”)传讲时特别强调要哭三天,因为乔纳三天在鱼腹里、耶稣三天在坟墓里、保罗在大马色眼睛三天不见光。这“三天”他们在做什么?在哭。又要效法主在客西马尼园撕裂心肠的祷告与哭。终日哼哼、忧伤痛悔、以至罪被算清为止,才能重生、才会得救。后来渐渐不强调“三天”,但骨子里还是一样的。

      今天在中国一些省份也有一些信徒有同样的祷告现像,虽然他们自称不是哭重生的信徒,不过却强调祷告要哭,时常带着手巾,流泪祷告。我们提醒这些信徒,不要把一些旁支的宗教行为变成得救的根据,不然将会被判为异端。正统教会坚持真心的悔改是内心的,也是个人的,不可把一个宗教行为绝对化成为得救的根据叫众人遵守。

      工作方式与架构

      重生派的总部也被他们的信徒称为使团,使团派遣“福音使者”到全国各地。使者要被培训(短训四十天),然后才被差派出去带领生命会。生命会的目的是要使人重生。然后再培训一级神学、二级神学、三级神学。“使者”到达各地教会,首先开“生命会”,使人得生命,然后是“真理会”:内容是开展其工作的方法和步骤,再后是“同工会”,选拔当地工人为“柱石”。这些“柱石”必须听命于使者,而使者听命于使团,成立其自己的势力范围。之后,又从当地选出“使者”培训,再差派出去。工作方式如上,无限循环,直到全国各地都有他们的势力范围。

      重生派的危害

      “生命会”是重生派最主要的聚会。顾名思义“生命会”就是使人得生命、得救、得重生。讲解“生命会”的人,对自己所讲的内容能倒背如流。他们一年平均要讲60场的“生命会”。主要讲解:认识“十条诫命”审判、审判的威严。以耶稣生平为骨架,时间通常连续3-7天,生命会的高潮是认罪、痛哭、流泪,直达到悔改重生。认罪要有深度、广度、准度,否则罪不得赦免,就不能得救。因此,为了要得救,就必须听到声音,如“小子,你的罪赦了!”或者见到异象,如见到光、见到一个穿白衣服的人,见到自己的罪一条一条被划掉等等,这才算是得救的经历、重生的过程。因而有了五花八门的痛哭流泪的“重生”过程。比如在“重生”过程中,有一些扮演“催生婆”角色的代祷人在旁提示,以确定罪的广度、深度、自己如何与鸡、鸭、狗、犯奸淫“自己如何与姐姐、妈妈犯奸淫、自己如何偷看男(女)厕所”等等。而被提示的对象,可能是还未结婚的男女青年。另外,一些人为了要哭要重生,就打自己的脸、捶胸、在地上打滚,来刻苦己身、攻破自身,以至得救。当人嚎啕大哭的时候,就被确定为有了感觉、有了重生经历。

      另一方面,有很多无论如何都“哭”不来的人,就悲观、失望,怨神不公平,说:反正神不要我,我也不会受感动,也得不着生命,从今以后,我也不再聚会了。因此,有很多的人就离开了主,离开了教会与弟兄姊妹。

      由此可知,“重生派”在高举耶稣生平和十字架道路的幌子下,把人带进感觉中,要人听到声音,或见到异象才算清楚得救。他们把救恩附上个人条件,把弟兄姊妹从信心与信靠中带进感觉与经历中,而他们的感觉与经历只是“哭”,没有“哭”的信是不得救的信,他们完全否定神的恩典而突出个人的追求;完全不是因信称义,而是靠个人努力才得救。

      其实,圣经让我们看见,信耶稣的悔改,原文是“回转”的意思;得救后犯罪的悔改,才是“悔罪”与“改过”真回头才能信耶稣,所以信靠是包括悔改。真信耶稣的人,必定是真悔改才相信的,并不是靠“立功之法”(罗3:27)。

      重生派的“福音使者”是完全奉献为主、凭信心生活的。他们多数是刚信主的信徒。受过训练后,就被遣派,有些从此不再回家。福音使者一对一对地出去,无论到何处都不留真实的姓名和地址。他们不带身份证,因此就必须留居在弟兄姊妹家中,若在他们所到之处,他们找不到弟兄姊妹或是弟兄姊妹怕骗子而不敢接待时,他们就露宿街头。由于他们带的钱只是路费,于是有些人出来后,无法再回去,由于长期在外,生活条件差,造成很多人身体健康极差。

      他们甚至召开守童身的呼召会,呼召人报名守童身,以末日临近,主必快来,禾场广大,等等观念游说,于是多有福音使者报名守童身。

      重生派所到之处,都建立自己的宗派,认为只有自己的信仰才能使人得救,其它的都不能得救,他们将自己的工作建立在各地教会的工作之上,他们先否定你的得救,目的是要从根基拆毁教会,无论这个教会建造时间是几十年或是十年,他们一来,只用几天就全部将其拆毁。但是他们根本不会建造教会,只会讲悔改,讲重生,他们在讲台上和在讲台下,都不择手段攻击当地的同工和传道人,说甚么「连生命都没有,如何带领教会?他们是只有知识,没有生命。」一时间,流言四起,一个好端端的教会,被他们搞得乱七八糟。

      重生派为了取得人的信任,就是打著名人旗号。时常说北京的某某爷爷在支持我们,上海某某弟兄在关心我们,西北的某某前辈在我们当中等等,从而使人信任他们,尊重他们,不去怀疑他们的信仰,及至一经查明,他们就改口说,关心他们,支持他们的两位弟兄早已与他们决裂,断绝来往了。

      重生派的福音使者用敬虔的外貌来避免弟兄姊妹的戒心,表面上他们不多言不多语,交通时多是讲很属灵的话,如“感谢主”,“主知道”,“主必会带领”等等。他们常祷告,常常禁食,给人以极其柔和谦卑的形象,但不久便发现他们里头的灵非常骄傲,非常刚硬。

      在管理方面,有严格的统治制度,一级管理一级,一点管理一片,秩序井然,有条不紊。被差派的工人,每年两次退修。

      重生派对罪有不同于正统教会的看法。借着十条诫命收集了很多的罪,也非常全面。他们又根据马可5:1-20节所讲,”鬼入猪群”的事,说有二千只猪投进海里,于是就断言一只猪身上若有一个鬼的话,那么至少有二千个鬼。如果鬼附在人的身上,就要人的头至人的脚开始数算,说:人都长有鬼头、鬼眼、鬼鼻子、鬼耳朵、鬼手、鬼脚、鬼心等等。例如:鬼头的鬼会叫你的指挥你全人犯罪,叫你的头装满鬼小兵;鬼耳朵让你听顺耳的说话;鬼鼻子叫你哼人;鬼眼睛叫你偷看别人等等。他们所整理出来的罪,十诫有几千条,鬼罪又两千条,这些罪都要在生命会中讲述出来,凡听到这些罪的人,都要在生命会中认罪。因此,他们就产生一种骄傲的灵,认为自己是圣洁的、得救的,而那些没有参加生命会的人,他没有听过怎样认罪,就没有办法认罪,所以那些人根本就没有办法得救。

      这样的解经是谬解圣经。在恩典时代里叫人守十诫,简直是是「另一个福音」(加1:6,3:2)。


      综合以上所述,重生派完全是建造宗教的巴比伦,为要反对神的教会的建造,他们宗派的形成不外乎以下几点:

      一. 有特别的名称(全范围教会,旷野神学院);

      二. 有特别的组织(全国性的组织);

      三. 有特别的信条("哭"重生);

      四. 有特别的交通(单线连络,一级管理一级);

      五. 有特别的背景(人人仿效宋尚节);

      六. 有特别的头(徐氏家族)。

      由此可知,他们并不是在为神工作,而是在大搞派别,使教会分裂,信徒听从他们。(注:2001年中时听说)
    二.广西鹿寨方舟

      一九八九年,广西一位女同工,陆远兰,说她梦见了耶稣,她说耶稣要她造一只大船。她到处宣扬末日消息,呼吁各人要进入她所造的方舟,以逃避水灾。她说,她上过天家,看见一个大金萻萨。她又说,“圣经已过时了”。


      让我们来分析,天家会有金萻萨吗?圣经会过时吗?神应许不再用全球性的洪水灭绝,也不再有洪水毁坏地(球)了(创8:11-17)。既然没有第二次全球性的洪水,所以就不需要第二只方舟。


      我们盼陆女士不要再传异端,快快回头,学习真道,追求圣经所教导的真理。


      三.河南桐柏山集体千天之谬

      一九八九年十月一日下午,廿多人被封为「大臣」和「国王」的农妇,穿戴红领章的黄色涤纶制服,跪在地上焦急地等候「神的仆人」熊春华带回「耶稣从天上启程」的消息。一有消息,她们就立即呼唤100多名信徒来,同饮毒酒,喝下农药,集体升天。她们等了许久,熊春华还没有与耶稣相通,于是他们就集体自杀,但及时被几十名警察(公安)制止了。


      圣经说,基督快要再来,但异端也常用「世界末日」、「基督再来」来扰乱人。他们常常指定基督再来的日期,这明显违反了耶稣的话:「但那日子,那时辰,没有人知道,连天上的使者也不知道,子也不知道,惟独父知道。」(太24:36)可是他们说,那时不知道,但神最近启示给我使我知道了。真的吗?为什么耶稣不说「现在没有人知道,将来神就会启示给人知道了」呢?为什么耶稣说,惟独父知道呢?凡指定耶稣再来的日期,总没有一个准确的。这是违反圣经,是异端的思想,我们千万不可跟从他们。


      四.山西末日教派


      他们也是预言基督再来的日期,并集体上山等候升天,但到了他们所指定的日期,基督还是没有来,他们失望了,就自杀。


      五.大小仆人(三班仆人派)

      他们自称是大,小仆人传信息。他们将窄门解作小教会(他们所说的「家庭教会」),宽门为会堂或公社。所用的圣经经文是:太25:14-30(五千两、二千两、一千两)、太18:20(三个人聚集)、太13:33(三斗面)、太13:23(三十倍、六十倍、一百倍)、林前12:28(第一是使徒、第二是先知、第三是教师)、出17:8-13(摩西、亚伦、户珥)等等。圣经中的确有许多是三样东西一起出现的,都适合使用来配合他们的教导。


      他们认为信徒应当服事他们而不是服事神。自称是末日主所兴起唯一的先知,多次预言基督再来的日期,但都不准确(曾经预言1989年7月初一)。吩咐信徒奉献财物,一些信徒把毕生所积奉献。也禁止嫁娶。不守圣餐,认为守圣餐是规条、字句。他们的领袖自居高位,严严的控制着信徒和教会。我们所知道,三班仆人的领袖常说谎欺骗信徒。


      六.灵灵教

      江苏淮阳地区,有一小学教师华雪和,自称是“救主”,是“耶稣第二”。他创办了“灵灵教”,1989年传到河南省。他们效法一些“灵恩派”追求圣灵充满、唱灵歌、跳灵舞、说方言。他们强调“灵洗”,一经他们按手,就蹦跳起来讲“方言”。他们心里惧怕,还听到声音,见鬼像,里面黑暗朦茫。


      他们改奉正月十七日为圣诞节,废除水礼,圣餐,圣礼,他们按启示讲道,也宣讲末日论。


      虽然我们没有更多灵灵教的数据和教导,但是从他们这样的表现中,知道他们是属于极端的灵恩教派。


      七.使徒信心会

      上海青浦县的使徒信心会受某长老的错误教导说,在领圣餐前,一定要当众认罪,悔改与偿还。他们强调信徒死了,若眼睛清晰,脸带笑容,才是得救的凭据;若身体僵硬,愁眉苦脸,那就不得救。


      在领圣餐前认罪、悔改与偿还是对的,但“一定要当众认罪”,这是人的教导。圣经给我们看见,得罪神就向神认罪,得罪人就向人认罪,得罪会众的才要当众认罪,另外,我们得救与否,是在于真信与否,绝不是看死后尸身的表现如何。


      八. 左坤派

      全名是「全备福音左坤使徒教会」,又称「圣灵重建会」。“使徒左坤”原是江端仪“新约教会”的门徒,他在台湾、香港及东南亚一带活动,现在又打入大陆活动了。新约教会在台湾、香港、新加坡及马来西亚都被当地政府禁止,也被基督教会判为异端。(详细的资料,见以上「新约教会与江端仪」)


      左坤在上海、河南、安徽、云南及陕西一带有许多活动。他们到国内各地活动,最主要是接触当地的家庭聚会点,自称是台北XX会神学院的讲师和学生。起初家庭教会领导人皆不会察觉他们是异端,讲的道理也很纯正,可是被他们一连系上了后,渐渐就会露出异端的本色。先要求有讲道的机会,在讲道后就会有许多怪异的行为。


      一般有以下怪异行为:

      一.
    自称是末世的使徒,拥有使徒的权柄,神没有向保罗启示的都向他启示了。他们的领袖也自称是先知,或会讲先知的预言。

      二.
    在讲道中提出要按手为信徒医治,要信徒相信他有医治的能力,不可以怀疑。指着每一位信徒问是否这样相信,那些稍为怀疑的就被叫去站在墙壁边,然后向其它坐着的信徒说,那些站在墙边的是怀疑者,是神的国度不配有的。


      三.
    祷告时必须先发五分钟的“笛笛..哒哒..”声,然后才用悟性祷告。声音有时发得好大,弟兄姐妹也害怕被外面的行人知道这怪异的祷告而被告去公安。


      四. 要求各聚会点归属他左坤派,接受他的指示来作事,可以帮助那些追随他的传道人购买聚会点,每月可得一百元美金,信徒可得四十元美金。


      其实现在没有使徒,因为使徒是见过主耶稣的(林前9:1,15:5-8)。使徒和先知等是基督赐给教会的五种恩赐(弗4:11),他们(使徒和先知)是为教会立根基的(弗2:20),立根基的是耶稣基督,以后就再没有使徒和先知了。使徒是被差的意思,今天外国的差派,也不称使徒,只称“传教士”(missionary),表明不是圣经中的使徒。至于先知,现在也没有旧约说预言的先知,只有作先知讲道的(林前14:1,3-5,22,24),所以凡自称是使徒或先知的都是冒牌的,我们千万不要听信他们,更不要跟从他们。


      中国政府已判「圣灵重建会」为邪教,并在2001年12月在福建省某区捉拿数位圣灵重建会的领袖,也判刑坐牢。


      九. 被立王

      由安徽省,顈上县人吴扬明创立,1988年9月(当时他43岁)获得〔关于教会可以取新名〕的小册子,他根据箴言8:23「我已被立」,路2:34-35,「这孩子被立」两句话,说:「耶稣早已过时,只有<被立王>才是唯一的真神」。吴扬明说他是「耶稣再生」是「被立王」是「真神」。


      他以安徽省阜阳为据点,发展信徒到全国29个省、市,建立了500多个活动据点。


      吴扬明于1988年在安徽阜阳自封为王,称「被立王」,被奉为“父王”骗奸女子130多名。他自喻为“神体”要女信徒“蒙召(即与”神体”发生关系)才能得救。“父王”有60王后、80妃嫔。


      查考圣经,有“被立”两个字,是动词,不是名。箴8:23所说:「智慧...从亘古、从太初、未有世界以前,我已被立。」这“智慧”可指神创造世界的智慧,又可预言耶稣这弥赛亚被立。路加2:34-35「这孩子被立」也是指着耶稣说的。这几节经文都是说主耶稣早已被立了。除了耶稣被立为基督,救世主,没有一人可有这样的权柄被立。吴杨明完全断章取义,把圣经对弥赛亚的预言或耶稣被立为基督的经文应用在自己身上。这是异端的行为。


      1992年11月的一天,有两个从江苏来的女子被“被立王”派到广东某镇一信徒家,大肆宣扬,说耶稣已死了,现在要信“被立王”方可帮助信徒永享天国之乐。


      后来吴逃避至丰阜,终于1995年9月被捉并判死刑。


      后记:接着吴扬明被抢毙以后,有其信徒另外发展类似被立王的「主神教」。「主神教」也在一九九七年被中国政府消除。


      十. 恩典院

      恩典院早在三十年代,在沿海一代盛行,门徒自称是受宋尚节的教导而兴起,五十年代初由北京传入昆明,经过多年的逼迫,这十年间在昆明又活跃起来。


      发现有以下的怪异行为:

      一.
    找伴偶式的解经法:也就是在解释圣经时必须新旧约一节对一节的配合起来解释(一定要旧约一节配合新约一节)。从他们的解经当中,有时发现某些伴偶是很勉强的配合起来解释。虽然这是承继了宋尚节的解经法,但又加一步曲解经文。宋尚节独创一种「转生命轮」的解经法,目的要把新约与旧约的经文互相辅助解释,使旧约的经文可以借着新约的经文看得更清楚。可是恩典院的人却进一步发展这样的解经法,认为解释圣经必须死板的把新旧约经文一配一解释,造成了这样的异端。


      二.
    设立逃城:按照申命记19:1-10在河东设立三座逃城在河西设立三座逃城。东边有北京、东京、昆明,西边有伦敦、纽约、洛彬机。自认他们是被逼迫的一群,要住在这些逃城中。


      三. 认为其它的教会是不圣洁的,是与世俗为友的,因此不和一般的教会来往。加入了恩典院神特别的恩典,就不再与其它信徒来往。

    来自 豆瓣App
  • † Rehoboth

你的回应

回应请先 , 或 注册

671 人聚集在这个小组
↑回顶部