2009-10-30 18:26:02
来自: 晨开之莲花
(沉默超脫的見証者,平静不受干扰)
图解金刚经的评论



提示: 有关键情节透露
《金刚般若波罗蜜经》提出降伏其心,就是要降伏我们内心中不安定的烦恼因素。
本经中的“金刚“就是以最坚固、最明净和最锐利的属性来比喻这部佛经所说的道理。
般若,在梵语中是“妙智慧’的意思,即与大悲心合在一起能够彻底得解脱的菩萨智慧。般若智慧并不同于普通的聪明,它是指能够认识道、证悟道、了脱生死烦恼、得道成佛的这个智慧,是属于道体上的根本智慧。
所谓根本智慧,就是超越一般聪明与普通的智慧,而了解到生命的本源、本性。这个智慧才是般若。所以“智慧”两个字,并不能代表般若的全部含义。
波罗蜜,原意为到彼岸。此处比喻为离开生死此岸。渡过烦恼之河,到达解脱的彼岸。
到彼岸的方法归纳成六种,称为六波罗蜜,简称六度,即布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若。般若波罗蜜是到彼岸的向导,它并不是孤立的,而是与前五度波罗蜜紧紧联系在一起。若前五度修行没有般若波罗蜜,就只是普通功德。没有前五度修行,这个人一定是没有慈悲心。他只顾自己静修般若智慧,无形中就执着了个人“小我’的私利,是无法彻底解脱烦恼的。所以,只说般若,不讲前五度修行,不能叫金刚般若波罗蜜。
大乘佛法把般若分为三类:文字般若、观照般若和实相般若。文字般若是联系佛与凡夫的媒介。依照文字般若得来的智慧在禅定中去感知和观察,称为观照般若。因为长期修行观照般若,忽然间证悟佛法实相,称为实相般若。得到实相般若,就有了一定的成就。学佛的道路,是从听闻佛法开始,经由文字般若、观照般若,而后得到实相般若。
经,梵语是“修多罗”,直译就是线,有贯穿、集结的意思。经既有线的念思,又能让人把它和圣人的著述联系起来,所以佛法著述都翻译为经。
发心修行菩萨道的人,能以如金刚般的妙慧,彻悟世间万物的本质,并依菩萨修行的六度,广行利他事业,则能到达究觉彼岸—成佛,贯穿起来就叫《金刚般若波罗蜜经》。
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『注』
文字般若中的“文字”,指佛所说的一切言教,不仅指书写的文字,还包括口里说的文字,甚至做手势,举拳头都可以是文字。
六波罗蜜相互统摄,每一度都在特定的角度领导其他五度,因此它们之间并没有高低贵贱之分。
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《金刚经》是释趣牟尼佛与须菩提的一番精彩对话,佛陀首先阐述欲发无上菩提心者须先‘降伏其心”,以“离相伏心”之道,洗净四相杂念,以便树立正确的佛法知见。然后说明菩萨广行六度时应“无住住心”。最后则详细讲述“阿褥多罗三藐三菩提法“的平等性,即人人可以成佛。这种结构的逻辑就是依照佛所讲的文字般若,令大家去体悟佛法的实相般若。再依照悟到的实相般若,引导众生进行内心观照;最后,再以观照的结果佐证实相般若。
须菩提问:
如何发成佛之心?
如何排除发心的杂念?
成佛之路该怎么走?
怎样降伏修行中的妄念?
从《金刚经》的主题来看,这部佛法是要解决“心”的问题。
如何降伏呢?
把“心“打开,同整个宇宙通达起来,不要执着于我相、人相、众生相、寿者相等相对狭隘的时空观念。人之所以产生烦恼,是因为人的感官在心中生出许多虚妄的表象,左右了人的见解、行为,所以才有诸多的烦恼。如果能以超越一切的大智葱,识破假相,通达无我,“心”就自然降伏了。
《金刚经》包含了大乘佛教般若学说的精华,其般若“性空’思想,是印度大乘佛教立世的理论基础。《金刚经》是禅宗兴盛的思想根源,六祖惠能大师的开悟得益于《金刚经》。
每部佛经一开头都有证信,而且内容大同小异,不过一旦把它跟正文联系起来,短短的几行字就有了强烈的指代意义。佛经里几乎都没有准确的时间,鸠摩罗什、玄奖等大法师们一概翻译为“一时”。所谓‘刹那见终古”,一瞬间在特定的时候会放大成百万年,而一回头百万年已经和瞬间一样灰飞烟灭了。《金刚经》的正文也说:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,表示时间是向前的、流逝的。所以,“一时”的概念是希望众生不要执着具体的时日,直接点中了《金刚经》“不住”的主题。
跏跌:佛陀的坐法,即盘膝而坐。姿势有两种,先以右脚放在左腿上,再以左脚放在右腿上,叫做降魔坐;先以左脚放在右腿上,再以右脚放在左腿上者,则叫做吉祥坐。
人的生理最适合坐禅,根据人的体形特征,坐禅是修定的最佳方式。因为肢体盘曲,全身的气自然就聚敛在丹田周围,这对禅定冥想极为有益。
乞食是佛教僧人规定的谋生手段,它是为满足自己身体的基本需求而乞食于人的制度化行为。他们讨斋饭的同时也是在教化因缘,因而后来就有了“化缘"一词。在教化因缘的过程中,佛教乞食又发展出了其他的功能:
首先,能够破除行乞者的骄慢之心,对于富贵贫贱没有挑选的余地。
其次,能够破除乞食者对美味的迷恋。因为行乞得来的食物好坏都有,味道也不同,所以对食物就没法再有更多的要求了。
第三,通过没有贵贱之分的乞食,破除众生等级高低的不平等观念。
盛装持钵是教众比丘『持戒』。乞食的时候穿上僧伽黎,这是戒律。自己带好饭钵也是戒律。饭钵的规仪尺度还是戒律。
乞食是教大家『布施』。不仅是教众生布施积福,更主要把福田给人送到家门口,当然就是对众生的大布施了。
次第乞食主要是教众比丘『忍辱』。挨门挨户乞食不分贵贱贫富,就意味着看各种脸色,受各种待遇,吃各色食物,这种情况下要保持威仪,不愤怒、不记恨、不结怨,就是忍辱的修行。
饭后一丝不苟的整理衣钵和洗脚则主要是教大家『精进』。
在蒲团上盘膝打坐自然就是教诸位『禅定』。这一步是收尾,教众人入定静思,既帮助消化食物,也使大家对佛祖的举止言行有一个沉淀梳理的过程。佛虽然没有说话,可用他的举止向众人做了身教,将六度修行的法门蕴藏在日常的衣、食、住、行之中。
佛陀的示范是让大家能够找到一个下手效仿的地方,所以一开始就是穿衣、吃饭这两样最平凡的日常事务。但越是平凡往往越容易让人放松警惕,吃饭、穿衣其实是最污染人心的事情了。佛就从这些地方入手,教众人吃饭、穿衣要心无挂碍。最隆重的礼服,是杂色碎布条缝起来的“福田衣”,饭食要次第乞讨,根本不想什么滋味,能糊口就行。佛在做这些事情的时候,一丝不苟,但却没有去考虑衣服是否光鲜,食物是否可口,这样自然就消除了虚妄之心。
佛在穿衣吃饭等日常行为中,任运自然,并不以眼、耳、鼻、舌、身等感官知觉为诱惑,安住了直通本质的真心;若能从佛的行为中,体悟到色、声、香、味、触一切皆是虚相,就能够不执着这些感官诱惑,从而降伏虚妄,安住真心。
禅定就是通过静坐冥思的方式让散乱的思绪平定下来,专注于纯明的境界。长期不断禅定的修行,会让心变得纯净明洁,不生虚妄,再进一步,就能够体验到无上般若的本体了。理解禅定有两个关键:一、专注;二、纯明。专注就是让思维集中在纯净唯一的境界上,不散乱,不生发虚妄,也可以叫安住真心;纯明则是专注的境相清晰明了,不混浊,不朦胧。也就是说禅定要有超然物外、清澈宁静的‘出世”品质。所以专心劈柴不是禅定,出神发呆也不是禅定,昏昏欲睡更不是禅定。
禅定是渐修的方法,当修持到“八风吹不动”时,就算圆满了。“八风”是指好运、晦气、低毁、美誉、抬举、讥讽、苦头、快乐八种干扰,如果能够在这些干扰面前岿然不动,凡夫也可以成佛了。
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须菩提参佛之前就已经是名震一方的外道领袖,年纪也比释边牟尼大一些。须菩提悟性极高,号称“解空第一",是释迦牟尼的十大杰出弟子之一。据说,吴承恩《西游记》里菩提老祖的原型其实就是这位须菩提,他善于“解空’,他的好徒弟就叫“悟空”了。因为有悟性,所以能够很快参透玄机,了解佛的用意,因此,在很多机缘成熟的当口上,须菩提都是第一个跳出来接应佛的暗示,向佛问法。
阿耨多罗三藐三菩提,简单的说就是发下想要成佛的誓愿,是梵文音译。三菩提,就是正觉,指超越一切虚妄谬误的真实觉悟。三藐,即正等,众生平等的意思。阿耨多罗,指至高无上。合起来就是至高无上、平等不二、超越一切的真实觉悟,这世上只有佛才有这样的大智慧。
修行的层次:
修成罗汉(正觉),是小乘的最终结局,只知道觉悟自己,不能度化他人,则不能做到平等,称不上三藐。
菩萨(正等正觉)虽然正等正觉,但因为功德还不圆满,所以是成佛的初级阶段。菩萨有慈悲之心,自动教化众生,是不请之友。
只有佛(无上正等正觉)觉行圆满,才称得上是“阿耨多罗三藐三菩提“,从心性上彻底断除了无明烦恼。
只知道吃斋念佛的人,还是凡夫。了悟了生死的人成就罗汉果,但他们只顾自己乘渡佛法脱离苦海,不愿回过头来救度其他的众生,所以称为小乘(讲的是看透六道轮回的苦难,以及超越和解脱这些苦难的方法);菩萨在舍己忘我中与众生同舟共济,一起解脱到彼岸,所以称为大乘(修大乘佛法的前提是己经具备了小乘的能力或基础)。小乘显法的核心是戒律、禅定和智慧。大乘的基础是菩提心,即广大的爱与慈悲心。
佛家摆脱六道轮回的好方法即涅磐,按翻成中文叫圆寂,为“圆满寂灭”。就是一切功德圆满具备,一切烦恼障断尽。这是大乘佛法对“涅磐”的定义。小乘则称“涅磐”为“灭度”。但无论如何,涅磐都是修行所要到达的彼岸。小乘最终达到的解脱境界,因为还不彻底所以叫做有余涅磐;而大乘是要成佛的,因为彻底解脱没有了挂碍,所以叫做无余涅磐。
佛法流传(北传和南传)示意图 P82
正因为这个伟大的誓愿实践起来很有难度,所以须菩提才向佛祖请教,一旦立下此誓,该怎样守护它?一旦它受到了干扰,又该怎样排除?这些提问正是大乘佛法的重点和难点。
佛说:如果菩萨有我、别人、众生和生死的念头,并且执着于这四种相,就不是菩萨了。如果修行菩萨道的人,离不开这四相,那也就修不成菩萨道了。
"我”是个能度众生的人,这是个“我相"(执着于“我”的概念,有了区别),对方那个众生是被我度的,这是个“人相”(相对干”我相“的“他人”概念,有了内外的差别)。因为众生根基不同,所以会有说法上的种种差别,也就是能度和所度会产生差别之相,这叫做“众生相”(心里有了众生的离低贵贱分别,就会对所谓低贱众生产生悲悯而心性傲慢);执着生死寿命,不舍度人为求解脱的念头,这叫“寿者相”(有对自己寿命的功利念头,希望通过度众生来解脱自己的生死时限)。菩萨的境界,首先要去掉一切执着之相,心无挂碍,才能够普度众生。如果不离开这四相去度众生,那不仅度不了众生,连自己最后都不能证得阿耨多罗三藐三菩提,也就成不了佛。
降伏妄心,就要离四相;只有心中不生四相之念,才能安住菩提真心。
佛说:大家要学做菩萨,就要向菩萨一样“不住于相’的布施,在布施的时候不被色、声、香、触、味、法所迷,不偏执“自我”的意念。
菩萨的修行,共有六度,虽然以般若为成佛的向导,但彼此之间又在不同的角度相互统摄。学习菩萨立誓成佛,就是学习如何舍弃“自我”去普度众生,本质上是一种极大的布施行为,所以,在这里布施就是统摄其他六度的关键。
菩萨所施舍给众生的是面对命运的勇气,和祛除烦恼、痛苦妙法。但无论施舍什么,总得先自己有,才能给别人。而被布施所统摄的其他五度,它们的任务就是帮助“自我”渐趋完善,到达一定的境界才有能力度化众生。即其余五度做了布施的后援。但布施不是减少其余五度所累积的成果,而是把他拿出来和大家共享,得到福利的人越多,自己进步的速度反而越快。虽然有这个好处,但布施的时候却不能想这个好处,更不能算计着投入和回报的比例,那所做的一切努力都会付诸东流。所谓“百花丛里过,片叶不沾身”。因为一但有这些心念,就有了你、我的分别,同时,“自我”的私欲就会冒出来,接下来就会对“色、声、香、触、味、法(意根对前五尘起的分别好恶)产生贪恋,烦恼、痛苦也将结伴而至。等于是“逆水行船,不进则退”。
一切如来有三种身:
一、应身(指佛为了救度一切众生随应三界六道不同状况和需要而变现之身,又分为胜应身和劣应身),如释迦牟尼佛;
二、报身(以法身为因,经过修行而获得佛果位之身。又分为自受用报身及他受用报身);
三、法身(我们的本来面目,是本来具有的,是如来,是清净的自性身)。
三身具足才能觉悟阿耨多罗三藐三菩提。
凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,即见如来。
菩萨的不住相布施是福慧双修,这里“不住相”是修慧,而“布施”则是修福。所以,佛强调菩萨的布施不住于相,就是强调一定要福慧双修,才能成佛。就像做生意要积累资本一样,福和慧就是成佛的资粮。
能够在滚滚红尘中救度众生而不迷失,就是大智慧。不住相也正是这个意思。菩萨布施是为度众生,能不住相而布施,才能真实、广泛地利济众生。否则,觉得我是大施主,他是被可怜的,我所施物如何如何,他应当怎样的报答,或者未来可获得多少分的福报,看上去精明,其实是最愚蠢的做法。福慧双修正是修行菩萨道的高妙之处。尘世的诱惑,便如水中倒影一般风光无限,唯有专注劳作才不迷失。看似退步,实则是向前,在很多时候退后才是大智慧。
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每个人的心中,都有清净的佛性,都有佛一样无量的智慧,修行就是要把它们启发出来。启发佛性的手段是要尽可能的缩小自己,放大胸襟,包容一切,尊重万物。不以自己为中心主宰,就是般若智慈;反之,则是作茧自缚。
检验正信的三大标准:第一是永久性、第二是普遍性、第三是必然性。
佛性是人人本有的品质,佛性即觉性,不仅人有,动物以及其他有情生命都有佛性。从佛的角度叫做佛性,而从凡夫角度来说应该叫本心,佛性就是没有染欲的清净心,也就是人的本性、自性、觉性。
之所以众生不能成佛,是因为他们受了世间的爱欲、妄念等诸多诱惑,因而生起执着之心,污染了本来纯洁的佛性,遭到这些牵连,原本纯洁的心,就变成了种种的分别心,就产生了人我、是非、高低、爱恶等等不平等,因而渐渐违背了本性。能够寻回本心,自性清净,就是见到如来了。修行就是祛除妄念,发现本心的过程。
佛在此提出一个概念,就是“后五百年”,这是佛教一种历史观,据《华严经》记载、佛陀入灭后二千五百年间,可区分为五个五百年,以表示佛教消长的趋势。与五个五百年相对应的,还有“正、像、末”三时之说,即正法一千年,像法一千年,末法一万年。其中,前两个五百年为正法之时,第三、第四个五百年为像法之时,最后一个五百年又称“后五百年’,则为末法一万年的最初五百年。
如来灭后第一个五百年,是“解脱坚固”时期,也叫“学慧坚固“时期。第二个五百年,是“禅定坚固”时期。第三个五百年,叫做“多闻坚固“时期。第四个五百年,为“塔寺坚固”时期。第五个五百年,是“斗睁坚固”时期。
佛教整体时间观 P113
持戒能舍世间之欲,修福能舍一己之私,放下一切虚相,才能重新拥饱真理。所以,佛按照先后的逻辑,在一开场就先做了正规的示范,先在穿衣、持钵、次第乞食等行为中持戒修福,后由戒生定、再由定发慧,让众比丘在亲身实践中验证佛法,以生发信仰的真心。
《楞严经》上讲“由戒生定,因定发慧”,就是指身不作恶才能心思清净,心如止水,清澈澄明,才能产生观照一切的智慧。想要对深奥的般若佛法产生“实信”,必须要经历持戒与修福的历练,这也是学习佛法的因果逻辑。但是,持戒与修福只是学沸悟道的入门基础,成就般若才是修佛的目的。有了前者的积累,精进所得的正信,才进入了般若修行之门;而在前者基础上成就出般若智慧,才能大觉大悟,彻底断除烦恼。
戒、定、慧的因果 :
戒就是持戒,守法,守规矩,守世尊在一切经典里面的教训,我们遵守着去做。修行最重要的就是定,定就是清净心。有定就有慧,慧就是能辨别是非、善恶。虽能够辨别,但绝对不会起心动念。
最平常的修福是布施,即以自己的所有,分施给别人。布施有三种:财施、法施(以正法去劝人修善断恶)、无畏施(不顾自己安危去解除别人的怖畏)。
不解般若真理,单纯持戒修福是盲目的修行;对般若真理有了正确的认识,持戒修福的时候就不会住相,就会生起清净信心,只要一念生起了清净信,立即就能超过那曾经供养、曾经伺候无量诸佛的善根。
“实信”的概念可能会使众生偏重于“实有“,所以佛进一步用“清净心”来替代,脱去烦恼杂念,既不偏“有”,也不偏‘无”,以清净无垢的纯粹之心面对佛法,才能与佛心心相印,了悟实相般若的理体。
千佛的时间概念 P117
般若本体是无形无声的“大空”、能够我空、法空、空空,才会见到那真正的如来。一念生生起清净信心的人、能够三相并寂,自然就能得到真理的护佑。相应的结果也就是福德无量了。这些众生,对佛法的领会已经到达了相当高的程度,已能无我相、人相、众生相、寿者相了,而且还没有法相及非法相。我、人等四相,合起来也叫“我相”,没有了这个“我相”,即离我相的执着而得我空。无法相,即离诸法的自性执而得法空。无非法相,即离我法二空的空相执而得空空。
能够去处我执,即是我空。我执就是认为生命中有一个恒常不变的“我”,“我”是这个生命的主宰,执着于这个念头,就会生起无数的烦恼。但“我”的概念是假借色、受、想、行、识聚合而成的虚相(五蕴),没有自性,也没有本体。认清了这个问题,破除了我执,就是我空。罗汉即是破除我执,证悟我空的境界。
法空就是无法相。色、受、想、行、识五蕴聚成相之力,就是法,法也是因缘所生,推求起来,幻化偶然,也没有自性,不是本质。所以,以这些因缘法相为根本的话就是法执。菩萨即是破除法执,证悟法空的境界。
空空就是毕竟空。毕竟空也没有自性,它是对有而说空,若不说有时,空亦不可说,所以,它也没有真实性。佛是我空、法空都破除,这念心不住空、不住有,离开二边,常行中道,彻证本心本性,这种空就是本性本空、真空妙有的境界。空掉了的是假相、是虚相,露出来的就是本性、真理。在这里‘有”和“无”是统一的。所以重视“空”,目的在于揭示一切万有都是虚相,不是自性真理。宇宙的本体是实相,万物的本质性空、毕竟空。所以不允许有任何的执着,一切执着都不符合般若自性本空的原理,有悖于世界的真相。
万物本空的智慧:
佛法认为宇宙万事万物都是因缘和合而生,也就是”由缘而生”,任何事物,都是“缘生则生“.“’缘阙则阙”,即产生该事物的条件(缘)具备了,该事物就产生而存在;条件不具备,就不可能产生而存在。而一切万有之根源叫做真如,即指遍布于宇宙的真实本体。
蕴是积集的意思,五蕴就是色蕴(物质)、受蕴(感受)、想蕴(想象)、行蕴(行动)、识蕴(识别);在此五蕴中,前一种属于物质,后四种属于精神,乃是构成人身的五种要素。
六如:如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电。
五蕴为有,六如为空。 P119
脱离苦海,斩断尘世烦恼,需要有正确的道路和方法。如来说法就是提供这样的道路和方法、这些“法”的功能是了断生死、得脱苦海,所以就像过河、过海要用的“筏”一样。
道路和方法尽管重要,但那只是手段,不是目的。断了烦恼,了脱生死,已经到达彼岸了,那个法就用不着了,就如乘筏渡河,到了岸,就不得不舍筏而登岸。《金刚经》所说的关键就是如何舍“筏”的问题。学大乘佛法的人,对一切相都能破掉,但佛相、法相不容易破。
无为,即无所作为,不要执着,一执着就变成“有为”了。无为法是相对于有为法而言的。凡以"我”的意识对客观世界进行描述界定,并以此作为自己对这个世界实践的准则,这样的想法和做法就是有为法。但客观世界的本质毕竟是因缘假合,看似坚硬结实,实际如同梦幻泡影一样很容易消散。佛为了避免我们陷入虚幻之中迷失自性,最后告诉我们他什么法也没说,他所说的只是过河的筏子。到岸弃掉登陆才能继续前进。无为法就是不要执着于这个筏子。
这部《金刚经》,它不是文字相,它是文字般若,是方便法门,般若是诸佛之母,方便是佛父,所以,一切诸佛皆从《金刚经》里生出来的、一切诸佛所得的无上正等正觉之法也是从《金刚经》里生出来的。
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五乘佛法 P143
三惑 P145 离欲阿罗汉 P147
《金刚经》主要是讲怎样通过修行‘’自性清净心‘’,达到”无上正等正觉之心‘’的道理。心在佛法里有肉团心,识心,思量心、缘虑心,清净心,佛心六种意义。
心地清净方为道,修行的关键全在一颖“清净心”。
佛讲的清净心,就是无执着的心,有执着即被染污,心无执着才能请净。清净心人人都有,生来就是清净无垢,离一切之妄念染污,所以也叫自性清净心。以清净心修佛法,才能得般若实相,也即得无上正等正觉的大智慧,因此,清净心是般若之本。第一层的清净是它照见周围全是虚相,把所有能见之相全都空掉了;但进一步它自己也是不实的存在,周围空了之后,它也会现出空的原形。
佛说“应无所住而生其心“。无住,是不执着。离相,是不为字宙万象万法所惑,能持清净本性,超脱于其上而不执着,所以离相仍是无住。这句话回答了须菩提一开始的提问“应云何住,云何降伏其心?”,所以是贯通《金刚经》全经的“经眼”。据《坛经》中六祖亲口说,听到这句就开悟了。
般若智慧因为性空而通达一切,“霎那见终古,微尘藏大千”。般若智慧所见,宇宙间的一切万象万法,由各种因缘假合而生,由各种因缘流转而变化,由各种因缘瓦解而息灭。人处在这样的宇宙之中,若能保持清净纯明的本心,不迷恋色、声、香、味、触、法的假合之相,那万事万物的生灭幻化之理同样也会尽收眼底。
『围绕般若,经文从生动的文字入手,先讲说般若的无穷妙用,以“离相伏心”之道,令凡夫众生破除对四相的执迷,树立了修行佛法的正知正见。再用“无住住心”之法,令诸位菩萨布施之心归于清净无相,而行六度以利众生,最后推释般若本体性空,因此众生佛性无论圣凡都一律平等,然后劝令一切有情众生发无上菩提心,走六度万行路,而得到大彻大悟的觉悟之果。』
慈悲喜舍:四无量心 P167
四无量心是指菩萨普度众生所应具备的四种精神——慈、悲、喜、舍,就是以无量的与乐心、拔苦心,欢喜心和包容心来广度一切有情众生。无量既指没有边际,也指没有人我的领域。
慈是愿人得乐的意思。悲是一种悲怜他人受苦的同情心。喜是欢喜,眼看别人能够离苦得乐,顿生一种无限喜悦的心情。舍是舍掉分别执着的观念。
慧眼里没有众生相,它所照见的是五蕴皆空,一切众生平等。众生平等是发无量心的基础,只有平等、慈悲才能清净无量,不偏堕一方;只有平等、喜舍也才能没有分别,通达无我。
“由戒生定,由定启慧”,定就是“静虑禅定”,即要求在信心清净的状态下观照自心,证悟般若实相。这个信心一清净,“实相般若”就会显出来,即所谓信圆果满。由听闻佛法,到信心清净,再到“即生实相”,整个过程也就是由文字般若启观照般若,再由观照般若证实相。简而言之,就是先闻慧,后思慧,再修慧。
般若作为六度的引导,修行是就要把握无所有、无所取、无所得、无所生的原则,布施、持戒、忍辱、精进、禅定都要无相、不取相、不住相,这就是菩萨所要做的离一切相而后度众生。这样一来,布施就是般若,般若就是忍辱,忍辱就是持戒,持戒就是禅定,禅定也是精进,六波罗蜜通达如一,就像一艘功能齐全的大船,力最往一处使,即达彼岸。这才是佛法。反之,若是有所执着,布施便不是般若,般若也不是禅定,禅定也不是忍辱,忍辱也不是持戒,彼此之间相互冲突,不能相容。所有的法就都不是佛法了。
般若统摄下,大乘修行者悟到一切法都没有自性,于是六度万行都不执着于各自的相,彼此通达,你中有我,我中有你,没有高低贵贱。在日常分工中,根据机缘的不同,六度轮换做主角。讲到究竟解脱的稀有功德,如果没有般若引导,众波罗蜜的努力就毫无意义。所以今天的第一波罗蜜,就是般若。
【圣凡五十二阶位】 P176
圣凡五十二阶位是由凡入圣的不同阶段,每个阶段的修行程度不同、利益众生的能力也不同。十地以下是凡位,虽然十住、十行、十回向属贤,但仍未达到圣位。十地以上的菩萨、佛是品位,他们的成就已经能够保持不退了。
十信-》十住-》十行-》十会向-》十地-》等觉-》妙觉
菩萨四分工:悲(观世音)、智(文殊)、行(普贤)、愿(地藏)
忍辱是修行的难点,所谓忍辱,就是要经得起一切侮辱,对一切侮辱,无论多大,都能一心正受。凡夫众生执着假合的五蕴为“我”,当“我”受到威胁伤害时,忍不住就会生起嗔恨。
四门离相 P185
综合显宗各宗教义,菩萨的修行大致分为四个阶段,以四门表示即为发心门、福德门、智慧门、精进门,每个门又包含不同的阶位、只有四门都不住相,才能最终成佛。
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能够让众生相信佛法、追求成佛的力量,是来源于众生自身固有的佛性。但是在人有思维能力之后,最初还有一种强烈的冲动,就是把自己和周围的环境区别开来,这种分别的愿望就是执着自我的力量来源,这两种力量始终在人的意识里博弈。最后生命的质量,要看哪种力量占主导。
多数众生固执地认为“自我”是实有的,甚至是无条件地顺从这种意志,在现实生活中,它集中体现在众生的私心和私欲。私心、私欲既能令众生产生许多错误的知见,也常常使人们的理性和本能、意志之间产生分裂,也就造成了众生在评判自己和别人时经常使用不同标准。“我就是对的”,违背了这个原则,就是就会产生痛苦、烦恼,达不到这个原则,就会有贪婪、欲望。总之,对自我的执着,是产生妄心的根源。因此,降服虚妄之心的首要环节,就是破除“我执”。
大乘破除“我执”要靠六波罗蜜的完美协作,『布施』破贪婪、吝啬,『持戒』防止身口作恶,『忍辱』破嗔怒、僧恨,这三者将我们看问题的角度、立场和情感做了一个转换,突破了自私的壁垒;『精进』要求修行者长期坚持、精进不懒惰;『禅定』对自心活动清明洞见,防止心神散乱不专;而『般若』最为关键,它破除对自身知见的盲目和迷信,从而指明了学佛的正确方向。
佛的逻辑充满了辨证:世间所显的现象、概念都是相对的存在。一旦条件改变,原本的现象、概念就不存在了。
眼能看见事物、也能观察事物。有形的物体,需要借助眼来分辫;无形的事理,则需要智慧来观察。两者都是看,两种能力都是眼。佛有五眼通达各个层次(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼),它们在不同的角度联系着万物、万理,所以、佛是大觉者,他无听不知、无所不晓。
『肉眼』
指局限在肉体器官上的世俗知见。因为没有摆脱执着“自我”所带来的烦恼,所以肉眼的见识是很有限的。肉眼就是一般人的感观所获得的认知,往往见表不见里,见近不见远,见前不见后,非常局限。
『天眼』
比肉眼更高一层的知见能力,能够由表及里、由远及近、由前而后,较为深入地观察事物。天眼是借助定力获得的能力,因此修习禅定,观照自心,就能够突破肉眼的限制,观察到事物的另一面。天眼的概念应该是借助思维能力的多维观察力。
『慧眼』
是阿罗汉的见地。慧眼是以大智慧,透过现象看到事物的本质、因缘、变化、结果等的逻辑认知能力。它需要一定的描述、分析,推理或判断等,得出一些公理、定理,是一种理性思维。阿罗汉有慧眼,因而能够认清一切相是五蕴合成,我是一具皮囊,所以能够无我。但是由于对公理、定理太过依赖,却忽视了背后的真理,所以慧眼的认识仍然有障碍。
『法眼』
法眼既见人空,更见法空,是菩萨的见地。法眼,不仅能像慧眼一样透过现象看本质,而且能够将这种能力无私地传递出去。菩萨为度众生,了解一切众生的根基,又通达一切善法,因此,法眼所见的是众生种种不同的机缘方便。法眼是经情感作为基础的,尤其是慈悲为怀更使得法眼为有情众生的命运和精神上下求索,找出了离苦得乐的康庄大道。因为菩萨功德还不圆满,所以在认识上仍然存在障碍。也因此,才有了观世音、地藏王菩萨的差异,因为轻微障碍而道路不同。
『佛眼』
佛眼就是佛才有的最高见地,指唯佛才有的无上正等正觉的智慧和能力。佛是同真理一体的,所以这个佛眼的见识也如真理所在,无事不见、无事不知、无事不闻。并且佛眼能够融通以上四眼,将世间、非世间等一切存在的技术、知识、学问、思想等等知见融会贯通,从整体的、宏观的角度去观察、理解万事万物。
佛的五眼,在佛眼的统摄厂,通达如一,佛才能全面地体验万事万物。既知整体,又晓微观,有看透一切的超然觉悟,也懂得世俗间的美好。关键还是通达。凡夫没有慧眼,是因为有“我执”的障碍;阿罗汉没有法眼,是因为摆不拖脱“法执“。其实,五眼众生人人本有、但因为不能通达,就等于没有。
与其说是神通,还不如说‘’五眼”是认识事物的五种能力。不同的觉悟对同一事物的认识有层次上的差别,认识层次越高就意味着觉悟越高。P210
通达实际上还是要通达“心”,因为执着是心在执着,无我是清除心间的障碍。
一沙一世界,一花一世界,佛心与砂砾相通,与花蕊相通,与鸟兽相通,与山海相通,与地球相通,也与宇宙相通。佛心其实就是存在千各个层面上的真理,它是永恒的,不因时空变化而改变。从这个层面上讲,事物无论大小,都是平等的。
“诸心皆为非心,是名为心”
三心不可得:“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得”
真理不光能跨越空间,同样也能摆脱时间的束缚。如果执着于过去、现在和未来,那么一切又都变得不实在、不可靠。唯有通达起来,突破一切界限,才能发现那恒常不变的真理存在。
如果以过去、现在、未来三者作为权威的时间分段的话,那么我们会发现,心在每一个阶段都是不实在、不可得的虚妄之相。
过去心已经过去了,就像儿时的那种幸福心,早已经荡然无存。现在拼命回溯的只是一片记忆,就像拍摄的影像。
现在心也是什么也有,说不清形状、颜色,也不能确认重量。要非说是一种感觉,可这种感觉每过一瞬,就是另一个样,就像河水一样在流动;如果执着于几点几分的心情,无异于刻舟求剑那样不会有结果。
未来心,可能在你现在阅读的时候,它就已经过去了。众生所有的心,都是相对的存在,比如一个和无数,现在和过去。只有真心如来,是“如如不动”的永恒,是世界的本原,是真理。『无我才能通达,通达才能安住真心。这就是修行、修心的真谛。』
事物的生发,本身的因素叫做因(内因),外部辅助的因素叫做缘(外因)。
不漏的无量福报是福慧双修的结果。小聪明的斤斤计较,即使布施再多也都会让福报漏掉。反之,无漏的福报,要以清净的心为因,无量布施为缘,才能达成圆满。布施的时候,能够心不住相,就能安住真心,降伏妄心,你就是菩萨了。
三身(法身、报身、应身,三身俱足才成佛)的关系 P219
佛法如水,只是依不同条件显现不同的形态,并不具有主动去说的自觉性。不同时机,佛有不同的说法手段,或在穿衣吃饭中,或在乞食中,或在禅定中。
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佛不度众生,众生成佛,要靠自度。
【六种即佛】:理即佛、名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛。对应十种阶位。 P231
即。是的意思。六即之位,说明了修行成佛的顺序次第。一切众生虽然在理论上都可以成佛,但如果不努力上进,也是得不到正果的。以”六‘’表示位次之高下有序,给修行者一个上进的动力。
“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”
佛有三十二相之形色,有六十种美妙梵音,若认为这就是佛,那就是有执着虚相的心了,以有所得之执着心去见佛,就是行邪道,有执着心的活动就不清净,此人所见到之色、所听到之音声,都是幻相,并不是见到佛。
破掉了观想如来的形式论之后,很容易走向另一个极端、即否定佛所有的庄严身相。但是,不能以三十二相观想如来,并非说佛没有庄严的身相,如果你认为成佛以后没有庄严的身相,那就错了。
三谛观佛法 P235
中观的平衡、因果的肯定与否定、因材施教
世界的七宝布施,和通达一切法的功德来比较,后者功德要远胜前者。菩萨无我才能通达这一切因缘之法,而无我是需要很深的修行道行的,这一切要靠“忍”。
忍是不动的意思。佛法是讲因果,但佛法流传世间的主要目的就是断烦恼。断烦恼是使令你的内心世界和平,不论外面世界是如何动荡,但内心是和平的,内心无烦恼贼的扰乱,如此即安住了。从开始学习至入圣位有成就,忍有三个层次:信忍、柔顺忍、无生法忍。
【五忍:菩萨安心的程度 】 P237
信忍:于初地至三地间,既见法性而得正信之位。
顺忍:于四地至六地间,顺菩提道而趣向无生果之位。
无生忍:于七地至九地间,悟入诸法无生理之位。
寂灭忍:于第十地及妙觉间,诸惑断尽而涅磐寂灭之位。忍者忍可,或安忍之义,即心安住于其理而不动摇。
伏忍:别教菩萨于十住、十行、十回向三贤间,未断烦恼种子,而制伏之不使起之位。
无论是微尘还是大千世界,都是五蕴假合,都不是实有。世间的人总想执着大大小小的事物,但是时过境就迁,你身边的一切都在发生变化,大到地球、宇宙,小到细胞、毛孔。包括人心,都是在变化。要执着无常的事物为实有,只会徒增烦恼,就像夸父追日,只会自己把自己累死在路上。如果安住真心,“冬天穿棉袄、夏天戴草帽”,就会与真理同来同去,快乐无比了。
佛用语言所说的一切,都不是那真实的事物,只是一个抽象的名词概念而已。那么,佛所说的四种见解,也就不是那真实的四种见解,所以才用一个名词上的四种见解来表现。由此总结,发菩提心想要成佛的修行者,对待一切说法,都要没有“法相“。应该『知』一切法没有“法相”、不能取着;『见』一切法没有“法相”、无所取着;『信解』一切法没有“法相”、无所取着。知与见,偏于智的;信解,是因理解而成信顺与信求,即从思想而成为信仰。只有全部过程,都自然而然,安心修行,不仅不生法相,连不生法相的“非法相”也不会有。这才是正确的知、见、信、解。
修法的过程:由知而见,由见而信,再由信到解,这是一个符合一般规律的过程。只有这样,才符合佛的本意。
因为人们所说的法相,如来说它就不是真正的法相,所以才叫做名词概念上的法相。当然,名词概念上的法相是不应该执着与贪婪的。佛祖说法随说随扫,说完了离四相,并不生起离四相之相,一路走来,干干净净。
“一切有为法,如露亦如电,如梦幻泡影。应作如是观。”
世间一切有形的事物、有为的方法,都如那美梦一般、如那幻景一般、如那水泡一般,如那影子一般、如那露水一般,如那闪电一般。梦、幻、泡、影、露、电六种事物,都是不真实的、可望不可及的,所以才不能够扑上去、陷进去。对任何事物都应该采取这样的态度,才能不致于把自己给迷惑了。
图解金刚经的评论




提示: 有关键情节透露
《金刚般若波罗蜜经》提出降伏其心,就是要降伏我们内心中不安定的烦恼因素。
本经中的“金刚“就是以最坚固、最明净和最锐利的属性来比喻这部佛经所说的道理。
般若,在梵语中是“妙智慧’的意思,即与大悲心合在一起能够彻底得解脱的菩萨智慧。般若智慧并不同于普通的聪明,它是指能够认识道、证悟道、了脱生死烦恼、得道成佛的这个智慧,是属于道体上的根本智慧。
所谓根本智慧,就是超越一般聪明与普通的智慧,而了解到生命的本源、本性。这个智慧才是般若。所以“智慧”两个字,并不能代表般若的全部含义。
波罗蜜,原意为到彼岸。此处比喻为离开生死此岸。渡过烦恼之河,到达解脱的彼岸。
到彼岸的方法归纳成六种,称为六波罗蜜,简称六度,即布施、持戒、忍辱、精进、禅定和般若。般若波罗蜜是到彼岸的向导,它并不是孤立的,而是与前五度波罗蜜紧紧联系在一起。若前五度修行没有般若波罗蜜,就只是普通功德。没有前五度修行,这个人一定是没有慈悲心。他只顾自己静修般若智慧,无形中就执着了个人“小我’的私利,是无法彻底解脱烦恼的。所以,只说般若,不讲前五度修行,不能叫金刚般若波罗蜜。
大乘佛法把般若分为三类:文字般若、观照般若和实相般若。文字般若是联系佛与凡夫的媒介。依照文字般若得来的智慧在禅定中去感知和观察,称为观照般若。因为长期修行观照般若,忽然间证悟佛法实相,称为实相般若。得到实相般若,就有了一定的成就。学佛的道路,是从听闻佛法开始,经由文字般若、观照般若,而后得到实相般若。
经,梵语是“修多罗”,直译就是线,有贯穿、集结的意思。经既有线的念思,又能让人把它和圣人的著述联系起来,所以佛法著述都翻译为经。
发心修行菩萨道的人,能以如金刚般的妙慧,彻悟世间万物的本质,并依菩萨修行的六度,广行利他事业,则能到达究觉彼岸—成佛,贯穿起来就叫《金刚般若波罗蜜经》。
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『注』
文字般若中的“文字”,指佛所说的一切言教,不仅指书写的文字,还包括口里说的文字,甚至做手势,举拳头都可以是文字。
六波罗蜜相互统摄,每一度都在特定的角度领导其他五度,因此它们之间并没有高低贵贱之分。
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《金刚经》是释趣牟尼佛与须菩提的一番精彩对话,佛陀首先阐述欲发无上菩提心者须先‘降伏其心”,以“离相伏心”之道,洗净四相杂念,以便树立正确的佛法知见。然后说明菩萨广行六度时应“无住住心”。最后则详细讲述“阿褥多罗三藐三菩提法“的平等性,即人人可以成佛。这种结构的逻辑就是依照佛所讲的文字般若,令大家去体悟佛法的实相般若。再依照悟到的实相般若,引导众生进行内心观照;最后,再以观照的结果佐证实相般若。
须菩提问:
如何发成佛之心?
如何排除发心的杂念?
成佛之路该怎么走?
怎样降伏修行中的妄念?
从《金刚经》的主题来看,这部佛法是要解决“心”的问题。
如何降伏呢?
把“心“打开,同整个宇宙通达起来,不要执着于我相、人相、众生相、寿者相等相对狭隘的时空观念。人之所以产生烦恼,是因为人的感官在心中生出许多虚妄的表象,左右了人的见解、行为,所以才有诸多的烦恼。如果能以超越一切的大智葱,识破假相,通达无我,“心”就自然降伏了。
《金刚经》包含了大乘佛教般若学说的精华,其般若“性空’思想,是印度大乘佛教立世的理论基础。《金刚经》是禅宗兴盛的思想根源,六祖惠能大师的开悟得益于《金刚经》。
每部佛经一开头都有证信,而且内容大同小异,不过一旦把它跟正文联系起来,短短的几行字就有了强烈的指代意义。佛经里几乎都没有准确的时间,鸠摩罗什、玄奖等大法师们一概翻译为“一时”。所谓‘刹那见终古”,一瞬间在特定的时候会放大成百万年,而一回头百万年已经和瞬间一样灰飞烟灭了。《金刚经》的正文也说:“过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得”,表示时间是向前的、流逝的。所以,“一时”的概念是希望众生不要执着具体的时日,直接点中了《金刚经》“不住”的主题。
跏跌:佛陀的坐法,即盘膝而坐。姿势有两种,先以右脚放在左腿上,再以左脚放在右腿上,叫做降魔坐;先以左脚放在右腿上,再以右脚放在左腿上者,则叫做吉祥坐。
人的生理最适合坐禅,根据人的体形特征,坐禅是修定的最佳方式。因为肢体盘曲,全身的气自然就聚敛在丹田周围,这对禅定冥想极为有益。
乞食是佛教僧人规定的谋生手段,它是为满足自己身体的基本需求而乞食于人的制度化行为。他们讨斋饭的同时也是在教化因缘,因而后来就有了“化缘"一词。在教化因缘的过程中,佛教乞食又发展出了其他的功能:
首先,能够破除行乞者的骄慢之心,对于富贵贫贱没有挑选的余地。
其次,能够破除乞食者对美味的迷恋。因为行乞得来的食物好坏都有,味道也不同,所以对食物就没法再有更多的要求了。
第三,通过没有贵贱之分的乞食,破除众生等级高低的不平等观念。
盛装持钵是教众比丘『持戒』。乞食的时候穿上僧伽黎,这是戒律。自己带好饭钵也是戒律。饭钵的规仪尺度还是戒律。
乞食是教大家『布施』。不仅是教众生布施积福,更主要把福田给人送到家门口,当然就是对众生的大布施了。
次第乞食主要是教众比丘『忍辱』。挨门挨户乞食不分贵贱贫富,就意味着看各种脸色,受各种待遇,吃各色食物,这种情况下要保持威仪,不愤怒、不记恨、不结怨,就是忍辱的修行。
饭后一丝不苟的整理衣钵和洗脚则主要是教大家『精进』。
在蒲团上盘膝打坐自然就是教诸位『禅定』。这一步是收尾,教众人入定静思,既帮助消化食物,也使大家对佛祖的举止言行有一个沉淀梳理的过程。佛虽然没有说话,可用他的举止向众人做了身教,将六度修行的法门蕴藏在日常的衣、食、住、行之中。
佛陀的示范是让大家能够找到一个下手效仿的地方,所以一开始就是穿衣、吃饭这两样最平凡的日常事务。但越是平凡往往越容易让人放松警惕,吃饭、穿衣其实是最污染人心的事情了。佛就从这些地方入手,教众人吃饭、穿衣要心无挂碍。最隆重的礼服,是杂色碎布条缝起来的“福田衣”,饭食要次第乞讨,根本不想什么滋味,能糊口就行。佛在做这些事情的时候,一丝不苟,但却没有去考虑衣服是否光鲜,食物是否可口,这样自然就消除了虚妄之心。
佛在穿衣吃饭等日常行为中,任运自然,并不以眼、耳、鼻、舌、身等感官知觉为诱惑,安住了直通本质的真心;若能从佛的行为中,体悟到色、声、香、味、触一切皆是虚相,就能够不执着这些感官诱惑,从而降伏虚妄,安住真心。
禅定就是通过静坐冥思的方式让散乱的思绪平定下来,专注于纯明的境界。长期不断禅定的修行,会让心变得纯净明洁,不生虚妄,再进一步,就能够体验到无上般若的本体了。理解禅定有两个关键:一、专注;二、纯明。专注就是让思维集中在纯净唯一的境界上,不散乱,不生发虚妄,也可以叫安住真心;纯明则是专注的境相清晰明了,不混浊,不朦胧。也就是说禅定要有超然物外、清澈宁静的‘出世”品质。所以专心劈柴不是禅定,出神发呆也不是禅定,昏昏欲睡更不是禅定。
禅定是渐修的方法,当修持到“八风吹不动”时,就算圆满了。“八风”是指好运、晦气、低毁、美誉、抬举、讥讽、苦头、快乐八种干扰,如果能够在这些干扰面前岿然不动,凡夫也可以成佛了。
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须菩提参佛之前就已经是名震一方的外道领袖,年纪也比释边牟尼大一些。须菩提悟性极高,号称“解空第一",是释迦牟尼的十大杰出弟子之一。据说,吴承恩《西游记》里菩提老祖的原型其实就是这位须菩提,他善于“解空’,他的好徒弟就叫“悟空”了。因为有悟性,所以能够很快参透玄机,了解佛的用意,因此,在很多机缘成熟的当口上,须菩提都是第一个跳出来接应佛的暗示,向佛问法。
阿耨多罗三藐三菩提,简单的说就是发下想要成佛的誓愿,是梵文音译。三菩提,就是正觉,指超越一切虚妄谬误的真实觉悟。三藐,即正等,众生平等的意思。阿耨多罗,指至高无上。合起来就是至高无上、平等不二、超越一切的真实觉悟,这世上只有佛才有这样的大智慧。
修行的层次:
修成罗汉(正觉),是小乘的最终结局,只知道觉悟自己,不能度化他人,则不能做到平等,称不上三藐。
菩萨(正等正觉)虽然正等正觉,但因为功德还不圆满,所以是成佛的初级阶段。菩萨有慈悲之心,自动教化众生,是不请之友。
只有佛(无上正等正觉)觉行圆满,才称得上是“阿耨多罗三藐三菩提“,从心性上彻底断除了无明烦恼。
只知道吃斋念佛的人,还是凡夫。了悟了生死的人成就罗汉果,但他们只顾自己乘渡佛法脱离苦海,不愿回过头来救度其他的众生,所以称为小乘(讲的是看透六道轮回的苦难,以及超越和解脱这些苦难的方法);菩萨在舍己忘我中与众生同舟共济,一起解脱到彼岸,所以称为大乘(修大乘佛法的前提是己经具备了小乘的能力或基础)。小乘显法的核心是戒律、禅定和智慧。大乘的基础是菩提心,即广大的爱与慈悲心。
佛家摆脱六道轮回的好方法即涅磐,按翻成中文叫圆寂,为“圆满寂灭”。就是一切功德圆满具备,一切烦恼障断尽。这是大乘佛法对“涅磐”的定义。小乘则称“涅磐”为“灭度”。但无论如何,涅磐都是修行所要到达的彼岸。小乘最终达到的解脱境界,因为还不彻底所以叫做有余涅磐;而大乘是要成佛的,因为彻底解脱没有了挂碍,所以叫做无余涅磐。
佛法流传(北传和南传)示意图 P82
正因为这个伟大的誓愿实践起来很有难度,所以须菩提才向佛祖请教,一旦立下此誓,该怎样守护它?一旦它受到了干扰,又该怎样排除?这些提问正是大乘佛法的重点和难点。
佛说:如果菩萨有我、别人、众生和生死的念头,并且执着于这四种相,就不是菩萨了。如果修行菩萨道的人,离不开这四相,那也就修不成菩萨道了。
"我”是个能度众生的人,这是个“我相"(执着于“我”的概念,有了区别),对方那个众生是被我度的,这是个“人相”(相对干”我相“的“他人”概念,有了内外的差别)。因为众生根基不同,所以会有说法上的种种差别,也就是能度和所度会产生差别之相,这叫做“众生相”(心里有了众生的离低贵贱分别,就会对所谓低贱众生产生悲悯而心性傲慢);执着生死寿命,不舍度人为求解脱的念头,这叫“寿者相”(有对自己寿命的功利念头,希望通过度众生来解脱自己的生死时限)。菩萨的境界,首先要去掉一切执着之相,心无挂碍,才能够普度众生。如果不离开这四相去度众生,那不仅度不了众生,连自己最后都不能证得阿耨多罗三藐三菩提,也就成不了佛。
降伏妄心,就要离四相;只有心中不生四相之念,才能安住菩提真心。
佛说:大家要学做菩萨,就要向菩萨一样“不住于相’的布施,在布施的时候不被色、声、香、触、味、法所迷,不偏执“自我”的意念。
菩萨的修行,共有六度,虽然以般若为成佛的向导,但彼此之间又在不同的角度相互统摄。学习菩萨立誓成佛,就是学习如何舍弃“自我”去普度众生,本质上是一种极大的布施行为,所以,在这里布施就是统摄其他六度的关键。
菩萨所施舍给众生的是面对命运的勇气,和祛除烦恼、痛苦妙法。但无论施舍什么,总得先自己有,才能给别人。而被布施所统摄的其他五度,它们的任务就是帮助“自我”渐趋完善,到达一定的境界才有能力度化众生。即其余五度做了布施的后援。但布施不是减少其余五度所累积的成果,而是把他拿出来和大家共享,得到福利的人越多,自己进步的速度反而越快。虽然有这个好处,但布施的时候却不能想这个好处,更不能算计着投入和回报的比例,那所做的一切努力都会付诸东流。所谓“百花丛里过,片叶不沾身”。因为一但有这些心念,就有了你、我的分别,同时,“自我”的私欲就会冒出来,接下来就会对“色、声、香、触、味、法(意根对前五尘起的分别好恶)产生贪恋,烦恼、痛苦也将结伴而至。等于是“逆水行船,不进则退”。
一切如来有三种身:
一、应身(指佛为了救度一切众生随应三界六道不同状况和需要而变现之身,又分为胜应身和劣应身),如释迦牟尼佛;
二、报身(以法身为因,经过修行而获得佛果位之身。又分为自受用报身及他受用报身);
三、法身(我们的本来面目,是本来具有的,是如来,是清净的自性身)。
三身具足才能觉悟阿耨多罗三藐三菩提。
凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,即见如来。
菩萨的不住相布施是福慧双修,这里“不住相”是修慧,而“布施”则是修福。所以,佛强调菩萨的布施不住于相,就是强调一定要福慧双修,才能成佛。就像做生意要积累资本一样,福和慧就是成佛的资粮。
能够在滚滚红尘中救度众生而不迷失,就是大智慧。不住相也正是这个意思。菩萨布施是为度众生,能不住相而布施,才能真实、广泛地利济众生。否则,觉得我是大施主,他是被可怜的,我所施物如何如何,他应当怎样的报答,或者未来可获得多少分的福报,看上去精明,其实是最愚蠢的做法。福慧双修正是修行菩萨道的高妙之处。尘世的诱惑,便如水中倒影一般风光无限,唯有专注劳作才不迷失。看似退步,实则是向前,在很多时候退后才是大智慧。
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每个人的心中,都有清净的佛性,都有佛一样无量的智慧,修行就是要把它们启发出来。启发佛性的手段是要尽可能的缩小自己,放大胸襟,包容一切,尊重万物。不以自己为中心主宰,就是般若智慈;反之,则是作茧自缚。
检验正信的三大标准:第一是永久性、第二是普遍性、第三是必然性。
佛性是人人本有的品质,佛性即觉性,不仅人有,动物以及其他有情生命都有佛性。从佛的角度叫做佛性,而从凡夫角度来说应该叫本心,佛性就是没有染欲的清净心,也就是人的本性、自性、觉性。
之所以众生不能成佛,是因为他们受了世间的爱欲、妄念等诸多诱惑,因而生起执着之心,污染了本来纯洁的佛性,遭到这些牵连,原本纯洁的心,就变成了种种的分别心,就产生了人我、是非、高低、爱恶等等不平等,因而渐渐违背了本性。能够寻回本心,自性清净,就是见到如来了。修行就是祛除妄念,发现本心的过程。
佛在此提出一个概念,就是“后五百年”,这是佛教一种历史观,据《华严经》记载、佛陀入灭后二千五百年间,可区分为五个五百年,以表示佛教消长的趋势。与五个五百年相对应的,还有“正、像、末”三时之说,即正法一千年,像法一千年,末法一万年。其中,前两个五百年为正法之时,第三、第四个五百年为像法之时,最后一个五百年又称“后五百年’,则为末法一万年的最初五百年。
如来灭后第一个五百年,是“解脱坚固”时期,也叫“学慧坚固“时期。第二个五百年,是“禅定坚固”时期。第三个五百年,叫做“多闻坚固“时期。第四个五百年,为“塔寺坚固”时期。第五个五百年,是“斗睁坚固”时期。
佛教整体时间观 P113
持戒能舍世间之欲,修福能舍一己之私,放下一切虚相,才能重新拥饱真理。所以,佛按照先后的逻辑,在一开场就先做了正规的示范,先在穿衣、持钵、次第乞食等行为中持戒修福,后由戒生定、再由定发慧,让众比丘在亲身实践中验证佛法,以生发信仰的真心。
《楞严经》上讲“由戒生定,因定发慧”,就是指身不作恶才能心思清净,心如止水,清澈澄明,才能产生观照一切的智慧。想要对深奥的般若佛法产生“实信”,必须要经历持戒与修福的历练,这也是学习佛法的因果逻辑。但是,持戒与修福只是学沸悟道的入门基础,成就般若才是修佛的目的。有了前者的积累,精进所得的正信,才进入了般若修行之门;而在前者基础上成就出般若智慧,才能大觉大悟,彻底断除烦恼。
戒、定、慧的因果 :
戒就是持戒,守法,守规矩,守世尊在一切经典里面的教训,我们遵守着去做。修行最重要的就是定,定就是清净心。有定就有慧,慧就是能辨别是非、善恶。虽能够辨别,但绝对不会起心动念。
最平常的修福是布施,即以自己的所有,分施给别人。布施有三种:财施、法施(以正法去劝人修善断恶)、无畏施(不顾自己安危去解除别人的怖畏)。
不解般若真理,单纯持戒修福是盲目的修行;对般若真理有了正确的认识,持戒修福的时候就不会住相,就会生起清净信心,只要一念生起了清净信,立即就能超过那曾经供养、曾经伺候无量诸佛的善根。
“实信”的概念可能会使众生偏重于“实有“,所以佛进一步用“清净心”来替代,脱去烦恼杂念,既不偏“有”,也不偏‘无”,以清净无垢的纯粹之心面对佛法,才能与佛心心相印,了悟实相般若的理体。
千佛的时间概念 P117
般若本体是无形无声的“大空”、能够我空、法空、空空,才会见到那真正的如来。一念生生起清净信心的人、能够三相并寂,自然就能得到真理的护佑。相应的结果也就是福德无量了。这些众生,对佛法的领会已经到达了相当高的程度,已能无我相、人相、众生相、寿者相了,而且还没有法相及非法相。我、人等四相,合起来也叫“我相”,没有了这个“我相”,即离我相的执着而得我空。无法相,即离诸法的自性执而得法空。无非法相,即离我法二空的空相执而得空空。
能够去处我执,即是我空。我执就是认为生命中有一个恒常不变的“我”,“我”是这个生命的主宰,执着于这个念头,就会生起无数的烦恼。但“我”的概念是假借色、受、想、行、识聚合而成的虚相(五蕴),没有自性,也没有本体。认清了这个问题,破除了我执,就是我空。罗汉即是破除我执,证悟我空的境界。
法空就是无法相。色、受、想、行、识五蕴聚成相之力,就是法,法也是因缘所生,推求起来,幻化偶然,也没有自性,不是本质。所以,以这些因缘法相为根本的话就是法执。菩萨即是破除法执,证悟法空的境界。
空空就是毕竟空。毕竟空也没有自性,它是对有而说空,若不说有时,空亦不可说,所以,它也没有真实性。佛是我空、法空都破除,这念心不住空、不住有,离开二边,常行中道,彻证本心本性,这种空就是本性本空、真空妙有的境界。空掉了的是假相、是虚相,露出来的就是本性、真理。在这里‘有”和“无”是统一的。所以重视“空”,目的在于揭示一切万有都是虚相,不是自性真理。宇宙的本体是实相,万物的本质性空、毕竟空。所以不允许有任何的执着,一切执着都不符合般若自性本空的原理,有悖于世界的真相。
万物本空的智慧:
佛法认为宇宙万事万物都是因缘和合而生,也就是”由缘而生”,任何事物,都是“缘生则生“.“’缘阙则阙”,即产生该事物的条件(缘)具备了,该事物就产生而存在;条件不具备,就不可能产生而存在。而一切万有之根源叫做真如,即指遍布于宇宙的真实本体。
蕴是积集的意思,五蕴就是色蕴(物质)、受蕴(感受)、想蕴(想象)、行蕴(行动)、识蕴(识别);在此五蕴中,前一种属于物质,后四种属于精神,乃是构成人身的五种要素。
六如:如梦、如幻、如泡、如影、如露、如电。
五蕴为有,六如为空。 P119
脱离苦海,斩断尘世烦恼,需要有正确的道路和方法。如来说法就是提供这样的道路和方法、这些“法”的功能是了断生死、得脱苦海,所以就像过河、过海要用的“筏”一样。
道路和方法尽管重要,但那只是手段,不是目的。断了烦恼,了脱生死,已经到达彼岸了,那个法就用不着了,就如乘筏渡河,到了岸,就不得不舍筏而登岸。《金刚经》所说的关键就是如何舍“筏”的问题。学大乘佛法的人,对一切相都能破掉,但佛相、法相不容易破。
无为,即无所作为,不要执着,一执着就变成“有为”了。无为法是相对于有为法而言的。凡以"我”的意识对客观世界进行描述界定,并以此作为自己对这个世界实践的准则,这样的想法和做法就是有为法。但客观世界的本质毕竟是因缘假合,看似坚硬结实,实际如同梦幻泡影一样很容易消散。佛为了避免我们陷入虚幻之中迷失自性,最后告诉我们他什么法也没说,他所说的只是过河的筏子。到岸弃掉登陆才能继续前进。无为法就是不要执着于这个筏子。
这部《金刚经》,它不是文字相,它是文字般若,是方便法门,般若是诸佛之母,方便是佛父,所以,一切诸佛皆从《金刚经》里生出来的、一切诸佛所得的无上正等正觉之法也是从《金刚经》里生出来的。
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五乘佛法 P143
三惑 P145 离欲阿罗汉 P147
《金刚经》主要是讲怎样通过修行‘’自性清净心‘’,达到”无上正等正觉之心‘’的道理。心在佛法里有肉团心,识心,思量心、缘虑心,清净心,佛心六种意义。
心地清净方为道,修行的关键全在一颖“清净心”。
佛讲的清净心,就是无执着的心,有执着即被染污,心无执着才能请净。清净心人人都有,生来就是清净无垢,离一切之妄念染污,所以也叫自性清净心。以清净心修佛法,才能得般若实相,也即得无上正等正觉的大智慧,因此,清净心是般若之本。第一层的清净是它照见周围全是虚相,把所有能见之相全都空掉了;但进一步它自己也是不实的存在,周围空了之后,它也会现出空的原形。
佛说“应无所住而生其心“。无住,是不执着。离相,是不为字宙万象万法所惑,能持清净本性,超脱于其上而不执着,所以离相仍是无住。这句话回答了须菩提一开始的提问“应云何住,云何降伏其心?”,所以是贯通《金刚经》全经的“经眼”。据《坛经》中六祖亲口说,听到这句就开悟了。
般若智慧因为性空而通达一切,“霎那见终古,微尘藏大千”。般若智慧所见,宇宙间的一切万象万法,由各种因缘假合而生,由各种因缘流转而变化,由各种因缘瓦解而息灭。人处在这样的宇宙之中,若能保持清净纯明的本心,不迷恋色、声、香、味、触、法的假合之相,那万事万物的生灭幻化之理同样也会尽收眼底。
『围绕般若,经文从生动的文字入手,先讲说般若的无穷妙用,以“离相伏心”之道,令凡夫众生破除对四相的执迷,树立了修行佛法的正知正见。再用“无住住心”之法,令诸位菩萨布施之心归于清净无相,而行六度以利众生,最后推释般若本体性空,因此众生佛性无论圣凡都一律平等,然后劝令一切有情众生发无上菩提心,走六度万行路,而得到大彻大悟的觉悟之果。』
慈悲喜舍:四无量心 P167
四无量心是指菩萨普度众生所应具备的四种精神——慈、悲、喜、舍,就是以无量的与乐心、拔苦心,欢喜心和包容心来广度一切有情众生。无量既指没有边际,也指没有人我的领域。
慈是愿人得乐的意思。悲是一种悲怜他人受苦的同情心。喜是欢喜,眼看别人能够离苦得乐,顿生一种无限喜悦的心情。舍是舍掉分别执着的观念。
慧眼里没有众生相,它所照见的是五蕴皆空,一切众生平等。众生平等是发无量心的基础,只有平等、慈悲才能清净无量,不偏堕一方;只有平等、喜舍也才能没有分别,通达无我。
“由戒生定,由定启慧”,定就是“静虑禅定”,即要求在信心清净的状态下观照自心,证悟般若实相。这个信心一清净,“实相般若”就会显出来,即所谓信圆果满。由听闻佛法,到信心清净,再到“即生实相”,整个过程也就是由文字般若启观照般若,再由观照般若证实相。简而言之,就是先闻慧,后思慧,再修慧。
般若作为六度的引导,修行是就要把握无所有、无所取、无所得、无所生的原则,布施、持戒、忍辱、精进、禅定都要无相、不取相、不住相,这就是菩萨所要做的离一切相而后度众生。这样一来,布施就是般若,般若就是忍辱,忍辱就是持戒,持戒就是禅定,禅定也是精进,六波罗蜜通达如一,就像一艘功能齐全的大船,力最往一处使,即达彼岸。这才是佛法。反之,若是有所执着,布施便不是般若,般若也不是禅定,禅定也不是忍辱,忍辱也不是持戒,彼此之间相互冲突,不能相容。所有的法就都不是佛法了。
般若统摄下,大乘修行者悟到一切法都没有自性,于是六度万行都不执着于各自的相,彼此通达,你中有我,我中有你,没有高低贵贱。在日常分工中,根据机缘的不同,六度轮换做主角。讲到究竟解脱的稀有功德,如果没有般若引导,众波罗蜜的努力就毫无意义。所以今天的第一波罗蜜,就是般若。
【圣凡五十二阶位】 P176
圣凡五十二阶位是由凡入圣的不同阶段,每个阶段的修行程度不同、利益众生的能力也不同。十地以下是凡位,虽然十住、十行、十回向属贤,但仍未达到圣位。十地以上的菩萨、佛是品位,他们的成就已经能够保持不退了。
十信-》十住-》十行-》十会向-》十地-》等觉-》妙觉
菩萨四分工:悲(观世音)、智(文殊)、行(普贤)、愿(地藏)
忍辱是修行的难点,所谓忍辱,就是要经得起一切侮辱,对一切侮辱,无论多大,都能一心正受。凡夫众生执着假合的五蕴为“我”,当“我”受到威胁伤害时,忍不住就会生起嗔恨。
四门离相 P185
综合显宗各宗教义,菩萨的修行大致分为四个阶段,以四门表示即为发心门、福德门、智慧门、精进门,每个门又包含不同的阶位、只有四门都不住相,才能最终成佛。
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能够让众生相信佛法、追求成佛的力量,是来源于众生自身固有的佛性。但是在人有思维能力之后,最初还有一种强烈的冲动,就是把自己和周围的环境区别开来,这种分别的愿望就是执着自我的力量来源,这两种力量始终在人的意识里博弈。最后生命的质量,要看哪种力量占主导。
多数众生固执地认为“自我”是实有的,甚至是无条件地顺从这种意志,在现实生活中,它集中体现在众生的私心和私欲。私心、私欲既能令众生产生许多错误的知见,也常常使人们的理性和本能、意志之间产生分裂,也就造成了众生在评判自己和别人时经常使用不同标准。“我就是对的”,违背了这个原则,就是就会产生痛苦、烦恼,达不到这个原则,就会有贪婪、欲望。总之,对自我的执着,是产生妄心的根源。因此,降服虚妄之心的首要环节,就是破除“我执”。
大乘破除“我执”要靠六波罗蜜的完美协作,『布施』破贪婪、吝啬,『持戒』防止身口作恶,『忍辱』破嗔怒、僧恨,这三者将我们看问题的角度、立场和情感做了一个转换,突破了自私的壁垒;『精进』要求修行者长期坚持、精进不懒惰;『禅定』对自心活动清明洞见,防止心神散乱不专;而『般若』最为关键,它破除对自身知见的盲目和迷信,从而指明了学佛的正确方向。
佛的逻辑充满了辨证:世间所显的现象、概念都是相对的存在。一旦条件改变,原本的现象、概念就不存在了。
眼能看见事物、也能观察事物。有形的物体,需要借助眼来分辫;无形的事理,则需要智慧来观察。两者都是看,两种能力都是眼。佛有五眼通达各个层次(肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼),它们在不同的角度联系着万物、万理,所以、佛是大觉者,他无听不知、无所不晓。
『肉眼』
指局限在肉体器官上的世俗知见。因为没有摆脱执着“自我”所带来的烦恼,所以肉眼的见识是很有限的。肉眼就是一般人的感观所获得的认知,往往见表不见里,见近不见远,见前不见后,非常局限。
『天眼』
比肉眼更高一层的知见能力,能够由表及里、由远及近、由前而后,较为深入地观察事物。天眼是借助定力获得的能力,因此修习禅定,观照自心,就能够突破肉眼的限制,观察到事物的另一面。天眼的概念应该是借助思维能力的多维观察力。
『慧眼』
是阿罗汉的见地。慧眼是以大智慧,透过现象看到事物的本质、因缘、变化、结果等的逻辑认知能力。它需要一定的描述、分析,推理或判断等,得出一些公理、定理,是一种理性思维。阿罗汉有慧眼,因而能够认清一切相是五蕴合成,我是一具皮囊,所以能够无我。但是由于对公理、定理太过依赖,却忽视了背后的真理,所以慧眼的认识仍然有障碍。
『法眼』
法眼既见人空,更见法空,是菩萨的见地。法眼,不仅能像慧眼一样透过现象看本质,而且能够将这种能力无私地传递出去。菩萨为度众生,了解一切众生的根基,又通达一切善法,因此,法眼所见的是众生种种不同的机缘方便。法眼是经情感作为基础的,尤其是慈悲为怀更使得法眼为有情众生的命运和精神上下求索,找出了离苦得乐的康庄大道。因为菩萨功德还不圆满,所以在认识上仍然存在障碍。也因此,才有了观世音、地藏王菩萨的差异,因为轻微障碍而道路不同。
『佛眼』
佛眼就是佛才有的最高见地,指唯佛才有的无上正等正觉的智慧和能力。佛是同真理一体的,所以这个佛眼的见识也如真理所在,无事不见、无事不知、无事不闻。并且佛眼能够融通以上四眼,将世间、非世间等一切存在的技术、知识、学问、思想等等知见融会贯通,从整体的、宏观的角度去观察、理解万事万物。
佛的五眼,在佛眼的统摄厂,通达如一,佛才能全面地体验万事万物。既知整体,又晓微观,有看透一切的超然觉悟,也懂得世俗间的美好。关键还是通达。凡夫没有慧眼,是因为有“我执”的障碍;阿罗汉没有法眼,是因为摆不拖脱“法执“。其实,五眼众生人人本有、但因为不能通达,就等于没有。
与其说是神通,还不如说‘’五眼”是认识事物的五种能力。不同的觉悟对同一事物的认识有层次上的差别,认识层次越高就意味着觉悟越高。P210
通达实际上还是要通达“心”,因为执着是心在执着,无我是清除心间的障碍。
一沙一世界,一花一世界,佛心与砂砾相通,与花蕊相通,与鸟兽相通,与山海相通,与地球相通,也与宇宙相通。佛心其实就是存在千各个层面上的真理,它是永恒的,不因时空变化而改变。从这个层面上讲,事物无论大小,都是平等的。
“诸心皆为非心,是名为心”
三心不可得:“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得”
真理不光能跨越空间,同样也能摆脱时间的束缚。如果执着于过去、现在和未来,那么一切又都变得不实在、不可靠。唯有通达起来,突破一切界限,才能发现那恒常不变的真理存在。
如果以过去、现在、未来三者作为权威的时间分段的话,那么我们会发现,心在每一个阶段都是不实在、不可得的虚妄之相。
过去心已经过去了,就像儿时的那种幸福心,早已经荡然无存。现在拼命回溯的只是一片记忆,就像拍摄的影像。
现在心也是什么也有,说不清形状、颜色,也不能确认重量。要非说是一种感觉,可这种感觉每过一瞬,就是另一个样,就像河水一样在流动;如果执着于几点几分的心情,无异于刻舟求剑那样不会有结果。
未来心,可能在你现在阅读的时候,它就已经过去了。众生所有的心,都是相对的存在,比如一个和无数,现在和过去。只有真心如来,是“如如不动”的永恒,是世界的本原,是真理。『无我才能通达,通达才能安住真心。这就是修行、修心的真谛。』
事物的生发,本身的因素叫做因(内因),外部辅助的因素叫做缘(外因)。
不漏的无量福报是福慧双修的结果。小聪明的斤斤计较,即使布施再多也都会让福报漏掉。反之,无漏的福报,要以清净的心为因,无量布施为缘,才能达成圆满。布施的时候,能够心不住相,就能安住真心,降伏妄心,你就是菩萨了。
三身(法身、报身、应身,三身俱足才成佛)的关系 P219
佛法如水,只是依不同条件显现不同的形态,并不具有主动去说的自觉性。不同时机,佛有不同的说法手段,或在穿衣吃饭中,或在乞食中,或在禅定中。
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佛不度众生,众生成佛,要靠自度。
【六种即佛】:理即佛、名字即佛、观行即佛、相似即佛、分证即佛、究竟即佛。对应十种阶位。 P231
即。是的意思。六即之位,说明了修行成佛的顺序次第。一切众生虽然在理论上都可以成佛,但如果不努力上进,也是得不到正果的。以”六‘’表示位次之高下有序,给修行者一个上进的动力。
“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”
佛有三十二相之形色,有六十种美妙梵音,若认为这就是佛,那就是有执着虚相的心了,以有所得之执着心去见佛,就是行邪道,有执着心的活动就不清净,此人所见到之色、所听到之音声,都是幻相,并不是见到佛。
破掉了观想如来的形式论之后,很容易走向另一个极端、即否定佛所有的庄严身相。但是,不能以三十二相观想如来,并非说佛没有庄严的身相,如果你认为成佛以后没有庄严的身相,那就错了。
三谛观佛法 P235
中观的平衡、因果的肯定与否定、因材施教
世界的七宝布施,和通达一切法的功德来比较,后者功德要远胜前者。菩萨无我才能通达这一切因缘之法,而无我是需要很深的修行道行的,这一切要靠“忍”。
忍是不动的意思。佛法是讲因果,但佛法流传世间的主要目的就是断烦恼。断烦恼是使令你的内心世界和平,不论外面世界是如何动荡,但内心是和平的,内心无烦恼贼的扰乱,如此即安住了。从开始学习至入圣位有成就,忍有三个层次:信忍、柔顺忍、无生法忍。
【五忍:菩萨安心的程度 】 P237
信忍:于初地至三地间,既见法性而得正信之位。
顺忍:于四地至六地间,顺菩提道而趣向无生果之位。
无生忍:于七地至九地间,悟入诸法无生理之位。
寂灭忍:于第十地及妙觉间,诸惑断尽而涅磐寂灭之位。忍者忍可,或安忍之义,即心安住于其理而不动摇。
伏忍:别教菩萨于十住、十行、十回向三贤间,未断烦恼种子,而制伏之不使起之位。
无论是微尘还是大千世界,都是五蕴假合,都不是实有。世间的人总想执着大大小小的事物,但是时过境就迁,你身边的一切都在发生变化,大到地球、宇宙,小到细胞、毛孔。包括人心,都是在变化。要执着无常的事物为实有,只会徒增烦恼,就像夸父追日,只会自己把自己累死在路上。如果安住真心,“冬天穿棉袄、夏天戴草帽”,就会与真理同来同去,快乐无比了。
佛用语言所说的一切,都不是那真实的事物,只是一个抽象的名词概念而已。那么,佛所说的四种见解,也就不是那真实的四种见解,所以才用一个名词上的四种见解来表现。由此总结,发菩提心想要成佛的修行者,对待一切说法,都要没有“法相“。应该『知』一切法没有“法相”、不能取着;『见』一切法没有“法相”、无所取着;『信解』一切法没有“法相”、无所取着。知与见,偏于智的;信解,是因理解而成信顺与信求,即从思想而成为信仰。只有全部过程,都自然而然,安心修行,不仅不生法相,连不生法相的“非法相”也不会有。这才是正确的知、见、信、解。
修法的过程:由知而见,由见而信,再由信到解,这是一个符合一般规律的过程。只有这样,才符合佛的本意。
因为人们所说的法相,如来说它就不是真正的法相,所以才叫做名词概念上的法相。当然,名词概念上的法相是不应该执着与贪婪的。佛祖说法随说随扫,说完了离四相,并不生起离四相之相,一路走来,干干净净。
“一切有为法,如露亦如电,如梦幻泡影。应作如是观。”
世间一切有形的事物、有为的方法,都如那美梦一般、如那幻景一般、如那水泡一般,如那影子一般、如那露水一般,如那闪电一般。梦、幻、泡、影、露、电六种事物,都是不真实的、可望不可及的,所以才不能够扑上去、陷进去。对任何事物都应该采取这样的态度,才能不致于把自己给迷惑了。
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作者: 琼那.诺布旺典
isbn: 7561333242
书名: 图解金刚经
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译者: 鸠摩罗什法师
定价: 68.0
出版社: 陕西师范大学出版社
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出版年: 2007-4-1
2009-10-30 18:51:58 清凉寂静
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我解作: 云游四方的漂泊, 住哪儿好啊? 我到底要怎么个死法, 才可以让我的心可以死的口服心服啊?
2009-11-06 15:46:08 daisy
很长啊> 我来回应