盛满蜂蜜的细颈瓶

2009-06-03 18:20:30 　　来自: 晨开之莲花 (沉默超脫的見証者，平静不受干扰)
内在的探索———钻石途径系列之一的评论   
提示: 有关键情节透露

　　本体的真实知识即是本体本身，本体本身便是生命的智慧。本体的知识是一种可以被采集、浓缩和蒸馏的材料。任何一个内在工作体系、团体或学派，从最深、最直接、最明显、最现象学的角度来观察，他们的工作就是在采集、蒸馏和净化人类的本体，使它变成每个人心中最浓缩的东西。
　　
　　就像钻石具有许多切面，这个途径不只是专注于一个或几个面向，而是关心所有的面向，运用所有的面向创造出一个平衡的整体，从各种不同的角度来经验同一个东西，组合起来性成一个平衡的态度，最后它已经不再是一种态度，而是没有任何态度。
　　
　　检视自己的情绪，感觉、观察与聆听，观察自己的反应，了解自己的惯性模式，一段时间后，就会认清这些情绪和失去的本体的各个面向之间的联系。越是能意识到这份失落感，本体越是能呈现在他的面前。
　　
　　专注于当下，尽可能地活在当下，尽量去感觉、观察、聆听，不管当时的活动或任务是什么，安住在一个鼓励专注的氛围和环境里，品尝蜂蜜的滋味。
　　
　　
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　　大部分的父母认同的都是孩子的人格而非本体。拥有人格并不是坏事，你必须拥有它。缺少它，你根本无法生存。但如果你错把人格当成了自己真正的身份，那么你就是在扭曲事实，因为你并不是你的人格，人格是由过去的经验、理想、概念及身份所组成的。
　　
　　人格寻求自主和身份的驱力，其实是一种扭曲的心里反应，他真正想要的乃是本体的某个面向－－个人性的本体。
　　
　　无论你做什么，都只是在扭曲那个真实的东西，你必须将目标定位于本体，真的把这个人性的本体实现出来。你的人格即是那真实之物的扭曲，所以它也能指出那真实之物。借着对它的理解，你会开始认清心中所反映出来一些真相。
　　
　　除非你已经证悟了你最重要的那个部分，否则就不可能拥有持续不断的满足感，没有任何东西可以取代它的地位。
　　
　　对亲密关系的需求，其实是渴望示现在童年时与母亲的某种关系。
　　
　　真正的重点是，不论你做什么，不论是否在一个关系中，你都必须洞悉自己的内心，去发现阻碍你经验那份融合感的东西是什么，不论你伸出何地或与谁相伴都一样。
　　
　　你的事业、兴趣、关系都很重要，但只有当它们可以引导你深入理解自己时，才是真正的重要性，否则都是无关紧要的。
　　
　　我们所要做的事，就是要看一看你所带来的障碍是什么。我们要去除它，分析它，检视一下它们来自于你的童年，还是你的关系，或是你的目前的生活。
　　
　　我们必须对眼前正在发生的事发展出一份觉察力，而不是一味地认同它，我们称之为｀留意觉察｀或｀不认同｀。为了认识你自己，你必须发展出这份能力，这才是最重要的事。你必须觉察你的内在和外在正在发生的事。
　　
　　这个世界是由众多视物所构成的，不过我们能觉知到的世界，主要是由思想、意象、情绪和知觉所组成的。你对这个世界以及对自己的认识，完全奠基于思想、意象、情绪和知觉。从根本上来说，你所觉知到的世界最终还是归根于你对它的知觉，你对它的感受，你对它的印象以及你对它的想法。本体就存在于知觉、情绪和心念的活动里，但并非上述的任何一样东西。你内在的本体也是另一种东西，它既不是你的肌肉，也不是你的情绪或思想，然而它就埋藏于其中。探索自己的身体、情绪以及心智活动，去发现那个珍贵的东西。
　　
　　本体好像是身体上的某种东西，却又不属于身体，它就是肉身的另一个次元，另一个向度。
　　
　　必须认清本体是什么以及不是什么。本体一旦被发现和识别出来，很快就会拓展开来。识出它会使它茁长，如果无法识出它，它就会维持在蛰伏状态。
　　
　　辨识生命的细微变化，拥有这份辨识力非常重要，它不只会影响定位问题，也帮助我们认清什么才是生命中最重要的影响。
　　
　　有时候你很难辨认是射门促成了你生命中的领悟和清稀的认识，但如果能辨别出是什么东西带来了功效，你就会越来越贴近你的本体，因为只有本体才呢个造成这样的效果。反之，如果你将你的成长归功于外在的视物，那么你不但是判断错误，同时也减缓或停止了你的成长。
　　
　　
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　　［坑洞理论］
　　
　　坑洞是你已经失去联系的某个部分，也就是你无法意识到的某个部分。从根本上来看，我们真正丧失的其实是我们对本体的觉察。如果无法察觉到我们的本体，它就会停止显现，然后我们就会感到匮乏不足。
　　
　　当你感觉不到自我价值时，你的内心会有一种空洞的感觉，你会感到匮乏、自卑，只想拿外在的价值来填满这个洞。你会利用别人对你的肯定和赞赏来达到这个目的，你会以虚假的价值来填补这个洞。
　　
　　欲望和需求一出现，便暗示着坑洞已经冒出来了。这些坑洞通常源自于童年，其中有一部分是创伤经验或是与环境冲突所造成的结果。
　　
　　当你和某人建立起深刻的关系时，你就会用那个人来填补你的洞。你认为你从那人身上得到某些东西而将自己的洞填满了。你无法意识到自己正在利用他人的赞美来填补心中的洞。你的无意识看不到他使你感觉有价值俄那个部分和你是分开的，你把它当成自己的一部分。那个人一旦死亡或者关系结束，你感受到的是填补坑洞的东西不见了。你的感觉是你丧失了自己的一部分，这就是你会那么痛苦的原因。你可能发现你的爱、你的安全感、你的力量、你的意志力都不见了。以前被他填满的那些洞现在又暴露出来了。坑洞是无法被彻底填满的。只要对方有一点变化，或者说了某些让你不舒服的话，你就会感到坑洞的存在。
　　
　　如果你允许自己去体会那份不足和空虚，你就会发现自己最根本的部分，并且能一劳永逸地填满那个洞。甚至从此消除了心中的坑洞，不再认同那份匮乏感。假设你理解了这分不足以及它的源头，你很可能会忆起那个造成你无价值感的事件或事件的原型。
　　
　　坑洞往往是被人格所填满的，而人格通常会记住那些令你失落、痛苦和矛盾的情境，我们必须在最深的层次重新经验那份痛苦，而且要贴近那个坑洞，才能看到这些记忆。一旦认清早期的那份失落感是什么，被我们遗忘的本体自然会重新活络起来。因此，深刻的失落感往往是成长的机会，它可以使你更了解自己，并经验到那些你以为靠别人才能填满的洞。我们并不清楚空虚或不足乃是丧失某个更深的东西的征兆，而它可以被重新拾回来。
　　
　　如果我们能不去抗拒面临坑洞时的感受，你就会发现，经验到坑洞并非那么痛苦，那就像是一种什么都不存在的空寂感。那并不是一种具有威胁性的虚无状态，二十一种有容乃大的空间，一个可以让本体显现的空间，而且只有本体可以从内在彻底消除掉坑洞或匮乏感。
　　
　　大部分的感觉，特别是那些不假思索的冲动反应，都是坑洞所造成的结果。弱国坑洞全都清除了，这些情绪也就不在了。哀伤、痛苦、妒嫉、愤怒、怨恨、恐惧，全都是坑洞所造成的结果。如果心中不再有任何坑洞，你就不会有这些情绪，那么剩下的只有本体了。这就是为什么这些情绪会被称为激情、错觉或虚假的感觉。
　　
　　整个社会都在教我们拿外在的事物来填补自己的洞：我们应该从外在获得价值感、爱或力量。我们总是将意义归功于某个人或事，整个社会的安排都是要人们互相补洞，我们所熟知的文明就是构建在补洞之上的。它即是人格的产物，也是人格的居所，它维持和滋养了人格。
　　
　　允许自己忍受这些坑洞，并穿越过它们到达彼岸，对现今的时代而言是更困难的事。
　　
　　如果你能了解自己的感觉，就能贴近自己的本体。但这并不意味着你的感觉就是你的本体。你会有一些真实的感觉，也会有一些虚假的感觉，虚假的感觉总是来自于想要填满心中的洞。
　　
　　比如，你失去了自我价值感
　　这个洞可能被经验成自卑或低自尊，但这不是真正的感觉，且自尊或自我的真实价值不见了
　　这份低自尊的感受，经常回补诶自大的防卫激质所掩盖，这也不是真正的感觉
　　这些虚假的感觉所以会冒出来，是因为你没有意识到你真正的价值，它们只是起一种补偿作用。
　　它们显得很真实，是因为你确实能感受讨它们
　　它们不真实，是因为你失去了真实的东西，它们才会出现
　　
　　假设你无法意识到你真正的感觉，别的东西，比如情绪，就会取而代之。但如果能体认到这些情绪的真相，你就会认清你失去的东西是什么，并且会经验到它。你一旦体认到自己真正的价值，你就会认清它与遮蔽住那份失落感的虚假感觉是截然不同的。情绪只是一种反应罢了。
　　
　　我们是这样失去了自己而开始认同我们的思想，起先本体是存在的，然后我们失去了本体，接着情绪便产生了，最后我们脸情绪或环绕这情绪的冲突也意识不到了，于是便制造出了各种妄念。因此，了解情绪可以帮我们解开防卫的死结，使我们不再企图逃避心中的坑洞。情绪可以彰显我们已经丧失觉知的某部分的本体。
　　
　　爱、祥和、价值感、力量和意志，这些都是本体的不同面向。有了本体，你经验到的就不再是愤怒而是力量。你不再感觉到自傲或自卑，你会体认自己的价值，你会体认到你是圆满和强有力的。
　　
　　内在工作的本身要体验的不只是内心的富足，同时也要体验到不足。这里所经验到的圆满，和你因填补坑洞而得到的满足是截然不同的。
　　后者的那份感觉是不稳定的，而且不会使你感到满足，那就像是一种暂时的放松，一份执着。
　　
　　除非真的能勇敢地面对内心的匮乏和坑洞，并且能重新经验一遍，否在那些体验都不会持久。经验到坑洞但不从匮乏感中产生反应，是非常难的事，因为你会有强大的欲望想要填满它。你甚至会有一种生死攸关的感觉。
　　
　　你可以从坑洞理论和补洞的角度来看待每一件事，你会看到大部分的时间你不是在补洞，就是在强忍着某个洞，再不就是突然体悟到某个真实的东西。每时每刻，这些事都在发生。
　　
　　在内在工作里，你对治的洞会变得越来越大，里面所有的东西都没了，也就是所谓的死亡。死亡一旦来临，你拥有的一切都会消失。因此最后一个大洞，就是丧失你的肉体。如果你在心中放掉对肉体的执着，那么你可能会突然见到完整的你，那个你一直想以肉体来取代的你。大部分的人都认为他们就是自己的身体，这是我们最深的一种执着或认同，也是我们会渴求肉体享乐的真正原因。
　　
　　要对当下发生的事保持警觉，只需要做这件事就够了。专注于内在工作，重点并不在于拒绝所有的事物，而是要体验内心的坑洞。
　　
　　完整意味着具足一切，而一切必定包括空无在内。
　　
　　你会以错误的感觉、概念、对自己的信念以及对治环境所采取的策略，来填补这些洞。这些补洞的东西统称为人格。它们是失去了部分的自我而造成的接过，一段时间后，我们会认为这便是真正的自己了。我们认为我们就是那些填补坑洞的东西。
　　
　　我们审视人格的每一种品质，看看它是什么时候丧失的，而结果又是什么。
　　
　　要体验这些感觉，学着与它们共处，而不企图以别的东西来补洞。有时你会不自觉地补洞，所以人格才会被称为｀自动化反应｀，因为它是机械的，一段时间后，所有事情的发生都会变得自动化，你连自己正在补洞都无法觉察了。当你对自己正在补洞的情况还稍有觉知的时候，就要立刻看到它。
　　
　　人格的行动可以分成两端：一端总是企图逃避坑洞，趋乐避苦；这是一种自动化反应。另一端永远想把暴露出来的洞填满，这也是一种自动化反应。
　　
　　大部分的时候你所认同的都是那想要补洞的企图，因此你不认为自己可以不做这件事。开始对治这个模式时，你必须一次又一次地观察它的发生，并且要认清它并不是那么有效。
　　
　　人们要花很长的时间才会了解企图补洞是无效的。
　　
　　你从坑洞中产生了某些对外在事物的憧憬，我们的无意识就是由这些意象组合成的，而且我们一直在寻找这些意象。
　　
　　逃避自己的坑洞，然后将它们投射到外在，也是一种防卫机制。这个补洞的过程并不是那么显而易见。
　　
　　
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　　［钻石途径］
　　
　　所有形态的生命都会遭受到疾病和死亡的痛苦，但人类还会经验到情绪和心智上的痛苦和烦恼。这份痛苦大部分源自于人和自己的疏离。我们的不满足绝大部分并非源自于疾病或者物质上的困境，二十未能充分活出自己。疾病或老话所带来的痛苦是没有解决办法的，但情绪上的痛苦并非无法避免。
　　
　　因为我们不知道自己是谁，不认识我们真正的存在本质，无法自在地做自己，所以才会有情绪上的苦恼。这种自我疏离的现象留给我们一份空虚和痛苦的感受，时间久了，就会造成生理上的困扰，身心的疾患和其他问题。
　　
　　内在工作帮助我们识出苦的事实以及造成不必要之苦的原因，并帮助一个人回归到自己的本质，消解那些不必要的痛苦。但内在工作最主要的木的并不是要消解痛苦。回归到自己的本质乃是一股与生俱来的动力，即使没有痛苦，它也仍然存在。我们渴望那份你呢个完成我们所有千里的自由，也渴望活出生命应有的品质。如果无法以这样的方式生活，我们就会痛苦。所以内在工作并不是要消解这份痛苦，因为痛苦只不过是我们对｀真我｀的渴望。它其实是想回归到自己真正本质的一种征兆。
　　
　　从古至今，内在工作会显得那么困难，主要是因为我们不具足某种特定的语言、特定的知识，我们称之为心理上的知识。由于内心的恐惧和抗拒，这条路才会变得那么困难。
　　
　　一个人无法运用意志力，是因为他的意志力被压抑或障蔽了。意志力会因特定理由而被压抑或障蔽住。造成这份压抑的原因之一就是｀被阉割的恐惧｀。当一个人试着去运用意志力时，他会经验到一股强大的恐惧，被阉割的恐惧，他恐惧的可能是性器官被阉割，或是自我、能量、意志力被阉割。人们并不知道有这份恐惧存在，只知道意志力不见了，无法果决地行动，无法做困难的事。如果一个人老是觉得恐怖的事情即将发生在他身上，他如何能找到自己的意志力？基于某种无意识的恐惧，意志力已经被切掉了。因为这些恐惧是无意识里的，所以显意识无法掌控它们。如果你对抗这些恐惧，它们会变得更强烈。
　　
　　无法专心的议题跟某个深层的心理问题有关。要一个人专注于内在工作，首先必须解除无意识里对分离的恐惧。我们的内心都有一股深沉的恐惧，非常害怕失去自己的身份，失去自己的独立性和个人性。它们通常源自于幼年时代无意识里的一些信念。我们的无意识认为如果把自己交出来，可能就会失去自己。从某些方面来看确实如此。因为当进行内在工作时，我们会跟早先所认同的虚假人格分离。我们必须先解除怕失去身份的恐惧，然后才能看到和发展出真正的身份。
　　
　　内在工作要求人们改变由错误人格所造成的行为模式。要学生不再自私，是对治人格不怎么有效的一种方式。不论我们是有意识地认定或否定，只要无意识里的信念还存在，我们就会有贪婪的感觉。
　　
　　阻碍我们经验本体的那些无意识的恐惧和紧张，也会障蔽住我们身上的精微能量的流动。这些障碍和无意识里的制约有关，而错误的人格就是从这些制约中产生的。
　　
　　人们和自己的情绪及感觉早已失去联结，人们已经被无意识里的信念、恐惧以及防卫机制所掌控。童年时和环境互动所造成的问题，制造出了我们无意识里的冲突，进而导致了我们日常生活的困境。这些冲突造成了我们和本体的疏离，而本体才是我们的快乐、喜悦和满足的源头。
　　
　　力量、性是与愤怒密切攸关的，它们都是一种独立及侵略的能力。因此当某个人与另一个人经验到爱以及融合的感觉时，他会觉得自己的力量和性遭到了威胁。这是我们在日常生活中会经验到的一种虚构的痛苦和困惑。
　　
　　因为环境的敢于以及人与环境的冲突，每经历一次痛苦和创伤，本体的某种品质就会减低。哪种品质会遭受到影响，往往取决于受创的时间点和受创的本质是什么。因为受创，这些品质会逐渐被隔绝于外。如果本体的某种品质被阻绝于一个人你的经验之外，剩下的边可能是一种空虚、匮乏或空洞感，它会制造出匮乏和不对劲的感觉。我们无法以本体来补那个洞，于是就以相似但错误的品质从外在来填满它。那个洞会让我们忆起当时受创的情景以及当时失去的东西，这一切都还在那里，只是被压抑下来，因为我们想不起当时发生了什么或失去了什么，所以只能感受到空虚以及错误的品质，或是我们企图用来补洞的一些概念。随着时间的演进，这些洞会日积月累地被各种情绪及信念塞满，而这些东西又会变成我们的身份、人格，我们以为自己就是这些东西了。
　　
　　
　　必须学会感受自己，觉察自己，然后才能得到关于自己的必要讯息。作内在工作一开始就要认清，所有的困难的都源自于内心，而我们所追求的满足也来自于内心。你可以觉察一下自己的某些行为，看看它们和你人生中哪个阶段的特定议题有关。如果你继续进行这样的探索，你会察觉你的行为只是想填满某种匮乏或空洞的感觉。本体的各种特质都和过往的议题有关。我们会全盘去了解本体状态是什么、失去这种态所导致的坑洞是什么，为了补洞而被我们创造出来的情绪和信念是什么、从错误人格中所产生的冲突是什么，以及这些现象之间的相关性。
　　
　　意志力的丧失通常跟被阉割的恐惧有关
　　力量的丧失和压抑愤怒有关，和跟害怕与母体分离有关
　　失去慈悲则永远源自于创痛被压抑
　　
　　如果你能彻底认清跟某种状态相关的一连串议题，如果你能认清那个在企图补洞的错误人格，如果你能深入到那份空虚的底端，你就会碰触到被你阻隔于外的某种品质。
　　
　　内在工作不只要回溯到童年，理解你的局限和冲突，同时要回溯到原始的坑洞，然后去经验它，但又不企图填满它。只要允许自己体验心中的坑洞和匮乏，就能体认自己的爱和意志。不过这是相当恐怖而又艰难的事。如果真的能做到，这些情绪都会被消解掉。
　　
　　你可以从任何一种情绪和困难下手，一直探索到最初始的匮乏为止。在过程中一直维持着观察，对每个议题都探索到底，最后你就会忆起你失去的是什么。你失去的每一样东西，都可以借由这样的方式重新拾回。
　　
　　心理上的议题和本体是无法区隔的，它们相互交织在一起。若是无法重新拾回本体，并看透人格创造出来取代本体的东西，那么想要消融人格是不可能的事情。
　　
　　本体的每个面向都跟心理上的某种冲突相关，洞察和理解这些冲突以及抗拒的模式，而不需要对治它们，只需要照亮它们就够了。一段时间后，它们自然会消解掉，然后路就好走了。绕道而行或正面冲突是比较困难而又浪费时间的方式。
　　
　　只有发展出本体所有的品质，我们才能变成真实而完整的人。
　　
　　理解有一部分针对的就是对理解的抗拒。内在工作有一部分就是要学习不认同。既不认同你的抗拒力，也不认同你情绪上的冲突，二十去认清它们只是根本谬误的症候罢了。坑洞、匮乏或需求并不是问题，问题出在本体的某个面向不见了。
　　
　　你必须看透你所有的冲突、恐惧、负疚感、愤怒及爱。长时间下来，会越来越觉察本体的品质。钻石途径可以找到痛苦的线头，牵引你回归到本体。
　　
　　
　　
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　　［本体即是生命］
　　
　　本体就是承诺，本体就是生命本身，本体是我们最深沉渴望的一种圆满。本体能回答我们所有最根本的问题，它是生命最根本的核心，也是最难理解的东西。
　　
　　大部分的痛苦来自于想得到某些东西，或是去除某些东西。而这种态度必须改变。内在工作不是要去除这个或那个，你必须改变的是某个更根本的东西。除了存在、做你自己、成为你的本体外，你是得不到什么满足的。存在便是解脱，存在就是圆满，存在就是喜乐。
　　
　　从人格的欲望中解脱，才是真正的圆满。阻碍我们理解和接受这个真相的原因，就在于缺乏客观意识。我们无法如实看到事情的真相，这才是最大的障碍－－缺乏客观的觉知。我们总是被自己的无意识彻底操控，我们看不见事物的真相，或者总是懵懵懂懂地在看事物，我们总是根据自己的恐惧和欲望来看待事物，但其实我们所看见的世界只是无意识的投射罢了。我们根本看不到世界的真相，看不到别人的真相，也看不到自己的真相，因此，我们的动机和方向都扭曲了，设定的方向也完全错了。我们总是根据梦想和意见而设定方向，这其实是受了无意识的限制。
　　
　　｀客观｀意味着如实地去看眼前的视物，不论你对它的感觉是什么，最困难的部分就在于，通常我们都认为自己的看法是正确的，而其实不然。客观意识是本体相当重要的一种品质：如实看见真相－－不依据我们的欲望、信念和情绪而看。有许多理由会造成我们缺乏客观意识，因为整个人格的存在就是奠基在不客观之上的。
　　
　　投射是我们用来逃避内在真相最重要的防卫机制。投射通常指的是各种的负面情绪－－敌意、愤怒、恐惧、妒忌等。投射作用，也就是将内在的东西转移到外面去了。很明显，如果你把内在的东西看成是外在的，你不可能是客观的。我们的投射决定了我们的行动、感觉甚至生涯规划。有时候你会将自己的恐惧或嫉妒投射出来，这样你就不必经验或承认它们。我们不但不去感觉自己的自我批判或自我苛求，反而认为这是别人对我们的感觉，以为它们在批判我们，我们看不见我们其实是在批判自己。
　　
　　投射作用是我们在婴儿期所发展出来的第一个防卫机制，它是奠基于｀融合状态｀之上的。在3个月－9个月之间，婴儿还无法区分自己和外在的环境，所以觉得和母亲还是一体的。从孩子的观点看，母亲的经验和他的经验是同一个。投射作用这么不容易被看穿，是因为在融合状态时。我们的心智尚未发展到足以觉察当时所发生的事。因此，现在你在投射时，其实是在前语言、前意识的层面运作。你的心智根本没有涉入其中，投射作用是自然发生的。这就是为什么我们会把自己的经验当真的原因，因为我们无法区分外在与内在。
　　
　　婴儿在共生阶段的融合状态还有另一个重要的面向，称之为负向的融合。当孩子和母亲一起体验到负面情绪时，整个世界在婴儿的感觉里面都是负面的，跟母亲一起经验到的负面情绪，逐渐结合成有别于正向经验的一个独立的东西，这个东西就是超我的负面批判。你会将超我投射到外面，因为一开始内外是同一个东西。当你经验到负向的融合状态时，你无法区别内在和外在的真相是什么，你比较相信外在的东西。
　　
　　所以，为了穿透超我，你必须探入到前语言的、混乱的、地狱般的负面融合状态。如果能充分地体验它，完全不去对抗它，某种本体的状态就会浮出来，它能帮你穿越如地狱般的负面经验。
　　
　　负向的融合状态是人格的基础，它就是我们的人格；正向的融合状态则是我们的本体。
　　
　　我们不但把自己的超我向外投射，同时也 投射出了我们的本体。我们总是把自己最好的东西看成是外在的东西，但这件事情并不会经常发生，只有当你恋爱时它才会出现。
　　
　　本体才是你真正爱恋的对象。人会恋爱是因为当心打开时，你就贴近自己的本体。接着无意识或人格便开始出来阻挠，因为贴近本体对它是一种威胁。这就是为什么你会将本体投射到某个人身上，然后和他谈起恋爱来。这意味着你无法忍受自己的开放状态。其实你在她身上看到了自己的真相，当你的心打开时，确实比较能看见另一个人的本体。
　　
　　如果你越来越能觉察到自己的本质，自己的本体，正向的投射就会开始产生。在这之前你所能知道的只有你的人格，而它也是你所投射出来的。一旦开始体认到你的价值、你的爱、你的本质、你的仁慈，所有的问题都会从无意识里冒出来，阻挠你对本体的认识，这会令你更像把它投射到外面。
　　
　　当你的心扩大时，你挥发现你就是爱本身，你会开始欣赏别人身上的某些品质，但这些品质经常是不存在的。这又会使你看不到自己身上的这些品质，你不愿意在自己身上找到它们，只是一味地想把它们送走。
　　
　　投射，将某个东西置于某个客体上，或者看见某个并不存在的东西，其目的很显然都是自我防卫。跟融合状态的投射有三种层次，重点是你是从哪个层次运作的：
　　1、无法分辨你或他人的一种融合状态，你会经验到无比美妙的合一感。但合一状态重新被激活时，这种情况就会出现。在这种融合状态里，另一个认有没有参与并不重要，那个人很可能什么感觉也没有，可是你却充满了与他合一的感受，而且你会相信那个人也在经验相同的东西，这是最根本最深的一种融合的层次。
　　2、不再感觉到彻底的融合，你会投射你的某个面向到某人身上。你会在那个人身上看到这个面向，所以你很想跟他合一。这便是投射式认同的基础，这种投射作用也会产生负面印象。你会把某些人理想化，然后沐浴在他们的阳光里，然而阳光其实是你自己的，但是你不愿意承认那是你的。另外一种投射式的认同，涉及的则是投射出某些情绪，然后无意识地用这些情绪来控制对方，使对方也被这些情绪所感染。
　　3、单纯的投射。你并不清楚自己在投射，你只是投射。
　　
　　投射或投射式的认同，往往是拥有或整合本体最主要的障碍。
　　
　　我们对本体的觉知非常接近我对某种情绪状态的觉知。本体并不是一种情绪状态，它不是一种情绪。本体就是｀存在｀。它只是这么真实而稳定地存在着。大部分人都无法理解这一点。
　　
　　我们的文化是物化的，付出的钱越多，似乎越能买到好东西。假设你不必花很多钱就得到了某样东西，你反而会认为它没有什么价值。同样的情况也发生在你的本体上，因为你很轻易就体会到了它，所以大部分的时候你认不清它的重要，也不珍惜它。你无法领会缺少了本体你什么都没有，缺少了本体，剩下的只会是痛苦。
　　
　　人最大的灾难并不是缺少爱和支持，第一个出现的大灾难是失去了和本体的联结，这件事比你的父母是否爱你更重要。小时候当你感到开心的时候，却遭到了敌意、批判或不赞同的回应，所以你只能切断或斩掉自己的价值感，于是就失去了它。结果你以为必须得到别人的认同才能拥有它，以为获得某个人的赏识，你才有价值。检视童年发生的事情，为的是认清我们是如何失去它的，如何才能将它捡回来。如果我们一直认为必须从外在获得以前没有得到的东西，我们就会继续作那些我们做了一辈子的事。这才是人之所以会痛苦和不幸的原因。
　　
　　做自己，活出你的本体，应该是独立于所有的事物之外的，它是你的本质。
　　
　　本体的状态一旦被阻绝在外，结果就是我们所谓的坑洞、匮乏和不足。我们会企图拿外在的价值来填补坑洞，我们无法认清那份价值本来就是我们自己的，我们只是跟它失去联系罢了。更复杂的，我们会制造出家的价值来填补坑洞，假装自己是有价值的，而其实并不感觉到它。失去价值是非常痛苦的，因此大部分的人都会制造出虚假的本体，去掩盖那份匮乏的感觉。这便是人格的组合体－－本体的虚假品质。人格只是一个想要取代本体地位的冒牌货。
　　
　　真实的证悟意味着你的本体完全不依赖于外在而活，全世界可能都在反对你，但如果你就是你的本体，你仍然会感到满足。除非你能成熟你的孤独、独立性和尊严，都则你根本无法拥有真正的亲密关系，这才是真正的自由。只要你还想要从外面得到某些东西，你就不会感到满足，因为你还没有完全拥有自己。
　　
　　凡是有条件的东西都不是你的本体。
　　
　　我们需要一些客观意识才能了解本体便是解答，本体即是圆满。从其中自然会生出你和别人真正的价值，然后从那份理解和价值里又会生出真正的纪律，也就是一种对本体或本体生活真正的保障。当你体验到本体时，它是需要被保护的，你必须找到自己的城堡，它是为了真正的纪律而建的。
　　
　　真正的纪律指的是运用意志为真相效劳，也就是将意志和真相融合在一起。这意味着本体的意志是为本体的真相效劳的。你的意志不为人格效劳。你必须清楚该怎么做，必须发信自己的真相，然后尽自己所能地依照你的真相去生活。而真相就是你的本体、你的真实情况和你的局限。
　　
　　你的意志和你的真相都必须是客观的。客观意味着不被你的情绪状态或者无意识状态影响。客观地去看事物的真相，不是按照你的情绪，不是按照你的信念，也不是按照你的梦想。你必须看到事实是什么，事情是如何在进行的。
　　
　　另外，意志和真相不但要客观，还必须具备一种普世性。普世性的真相指的不但是你的真相，也是所有情况的真相，所有事物和所有人的真相。若想真的活出一种能保护和滋养本体的生活，你就必须考量每一件事和每一个人你，而且这份考量必须是普世性的。如果意识和真理调和一致，并且都具有客观性和普世性，那么这股意志力就是你的城堡了。
　　
　　你唯一能做的只有改变你对自己的观点，也就是要摆脱你的人格。
　　
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　　［长大成人］
　　
　　去学校要学习的事情之一是负责任，为自己的学习负起更多的责任。老师给你一些讯息或指导，然后就靠你自己。
　　
　　社会大众认为每一个人都是成人，但其实都是假冒成人的小孩。内在工作就是要认识长大成人是怎么回事。
　　
　　你所有的问题会存在，显然是因为你不愿意长大，不想让自己做个成年人，你只想继续当个婴儿。内在工作是不容你抱怨的，抱怨是用来把妈妈绑住的，你向妈妈抱怨，妈妈就会让你舒服一点。你现在要学习作一名成人，这意味着你必须在这种情况下尽力而为，问自己：我如何能善加利用眼前的情况？我能从中学到什么？同样的情况也会发生在人生的每一个领域。当你不如意的时候，多半会生气、抱怨、伤心，怪罪另一个人或自责。但这有什么用呢？这是小孩才会有的举动。如果事情不顺利，成熟的人会观察眼前的情况，看看自己能做 什么，然后就把不必要的东西放下，其他的举动都是一种浪费。
　　
　　要觉察当下所发生的事，并且要认清大部分的时候我们都像一个小孩，而我们的困境之所以会产生，就是因为我们想继续当小孩，不想长大成人。小孩必须依赖大人，他们没有自由，毫无选择。孩子的生活是非常受限的。大人就不同了。大人是自由的，大人有选择的自由。
　　
　　婴儿最重要的特征就是无法喂养和保护自己。成年人则是能够为自己作这些事而不去期待别人的人。承诺人能察觉眼前的真相，并知道自己的能力和局限，然后依照这份认识而行动。成年人是实事求是的，他知道眼前的情况可以给他什么或不能给他什么，他不会按照无意识的信念行事。
　　
　　当你和另一个人产生关联时，并不是真的跟他产生了深刻的联结。你会不断地把对方当成你的父亲或母亲，主要的原因就是你想继续当婴儿，你渴望对方是个成人，而自己是个小孩。审视一下你大部分时候的感觉，就能认清这一点。你觉得每一个人都是大人，而自己只是小孩，所以你才会对某些事情有所期待。我们的无意识就是孩子的无意识。你现在还是以一虽大的小孩的眼光看事情。
　　
　　长大成人意味着从无意识变成有意识，从没有觉知变成有觉知，同时也意味着有能力认清事情的真相。如果能认清事情的真相，你会发现有些事还是必须去作的。有些事你可以从外在的现实中获得，有些则不能。
　　
　　从某一角度看，一般所谓的成年生活只是第二个婴儿期罢了。当我们还是孩子的时候，滋养、照顾、保护、释放压力以及慰藉，都是由父母提供的，尤其是母亲。随着人格的发展，孩子会脱离母亲而独立，但这件事必须借由将母亲内摄到心中，重新创造出一个母亲，才能达成。你心中已经有了一个母亲，她仍然跟随着你，而你也认为自己还需要她。然而她并不是一个实质性的东西，她以及个变成你无意识里的一种情绪了。你的行为像她，你一直在找的人也像她，你的感觉和她的感觉一样。你会找一个和她对待你的方式一样的人，借由这种方式，你永远有母亲的陪伴。哪些与母亲有负面经验的人，仍然在无意识地寻找一个负向的母亲，虽然与他们意识到的感觉正好相反。母亲仍然是那个母亲，你只是把她的形象向外投射。因此在情绪上，人格继续和母亲维持共生的关系，在生理上我们长大了，但情绪上还没有。即使你是独身的，既没有婚姻，也没有一份关系，更不属于任何团体，你仍然和母亲相连，你的内在母亲，你和那个不断鞭挞你的｀超我｀一直是相连的，它会使你觉得母亲还在你身边。
　　
　　获得心理上的成熟，在情感层面逐渐变得成熟，成为真正独立自主的人，要嘘唏如何为自己提供情感所需，学习如何给自己爱、慈悲、赞同、认可、支持及力量。你不再认为自己必须从外面获得这些东西。一个感情上臻于成熟的人会从内心取得对自己的爱，而不再无意识地认为得不到爱就会死。成人是不怕独立或孤独的。成人知道他可以选杂独立或是与别人生活在一起。
　　
　　在成长的过程中，最重要的是不再需要你的母亲或父亲，不再需要内在或外在的母亲。在消融内在母亲的过程中，你不能害怕自己得不到支持、保护、慰藉或滋养。你必须认清你的内心自然会有这些能力，取代母亲的就是你的本体。变成一个成人就是去发现、整合以及发展出你的本体。本体就是你，它不是你从母亲那里学到的某种东西。它不要求你像母亲一样，也不要求你跟超我相连，你只要作真正的自己就够了。然后你自然就会得到童年时母亲给过你的东西：爱、慈悲、支持、智慧、知觉、保护、快乐、满足、自由。本体能带给你这所有的东西，因为本体就是支持、就是力量、就是智慧。
　　
　　｀认识自己｀并不是一种道德或宗教训诫，是指如实看见事情的真相。如果你把注意力转向外在，不但会得到外在的东西，而且这个向外的获得会立刻把内心的门关上，但如果你转向内在，转向本体，心轮就会打开。这是心的基本定律。欲望指的就是向外求取，欲望的熄灭就是一种向内的活动。
　　
　　在长大成人的过程中，你必须看透自己是在假扮成人。看透了那些虚饰后，你就必须面对你的那些孩子气的心理活动了。你必须去观察、经验、面对和了解自己的渺小、匮乏、恐惧、不妥当，以及你所认为的不妥当究竟是什么东西。这些不妥当和匮乏的信念，会使你产生一种不满足的感觉，你必须学会照顾自己。
　　
　　
　　
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　　［学生与老师］
　　
　　内在工作不是一种额外的东西，应该把这份工作当作生命中最重要的事，否则是不能带来任何利益，也不能带来任何意义的。
　　
　　你和教诲的关系永远等同于你和本体的关系。你和教诲的关系必须包含着尊重、体恤、爱、珍惜、感恩和服务，这是发现本体必备的态度。一旦了解你和教诲的关系，就能体认你和本体真正的关系是什么，因为教诲能阐明本体的真实意涵。和教诲建立起正确的关系，将会创造出你和本体的正确关系。
　　
　　一个没有活出本体的人，根本就没有真的活。如果一个人不认识他的本体，没有活出本体，他的人生就算完全浪费掉了。内在工作之一就是要证悟和确立你真正的个人性，但并不意味确立个人性就会跟内在工作对立，因为内在工作便是个人性的本质所在。内在工作中的目标、规范和任务等等，可能会激起你内在的某种反应。不论反应是什么，你都必须去了解它们而不形成外在的造作，否则你就站在虚假人格的这一边来对抗本体。内在工作的一部分要制造这些反应，让你有机会观察和研究它们。内在工作并不想对你作做什么或为你做什么，它只想帮助你更能做你自己。内在工作的原则、概念、理念和结构，就是源自你想证悟的那个本体。
　　
　　你需要去认清你在内在工作上投射了什么东西，而那份投射跟自己又有什么关系。每一次你如果怀疑内在工作，对抗它的某些原则、反叛它的某些规范，并且认同自己的态度，就无法从内在工作中受益。你的态度封住了通往本体的那扇门。如果你尽力去了解你在这里所产生的反应，你会发现某种无意识里的议题，某种内心的抗拒。每一回你认同自己的反应时，你就像是睡着了一样。
　　
　　与本体相连，是不能从时间、能量和金钱的角度来衡量。这种想法会封闭通往本体的管道，因为你在跟内在工作做生意。你不能否定本体的重要性，因为它就是你。缺少了它，你什么也不是，了解这一点是内在工作最重要的一部分。你可能有许多一件或想法，但是不该对内在工作下论断，除非你真的深入领会了其中的原则。你必须不断地努力将内在工作置于一切事物之上，发现内在最珍贵的东西，就是你的道路。你的本体才是圆满的源头，如果你的本体不涉入你的生活中，那么无论做什么都毫无意义。大部分时候你的超我都在掌控一切，你的无意识也在操控你的人生。除非你的本体已经变成你人生的核心，否在你是无法独自进行内在工作的，你还需要一位老师或他人的帮助。
　　
　　跟教诲建立正确的关系，就是毫不迟疑地把自己交给教诲，既不期待任何回报，也不认为自己给出了什么。
　　
　　眼前有个存在或源头，它一点也不想从你那儿得到什么，可是你却需要从它那儿得到所有的东西。不过你必须把一切的都交付给它，才能得到某些东西，这便是本体的特质。人格通常只想获得，当它付出时，木的也只是想得到某些东西。本体只是付出而不考虑它在付出，它也不想得到什么回报。本体就是圆满的状态。
　　
　　你必须检视你的无意识，了解是什么东西混淆了内在工作。不论你对内在工作保持多么不同的看法，最重要的就是不去认同那些感觉，尤其是在对内在工作生起批判、对立，或者对别的事情感兴趣的时候，因为那时你的无意识正企图护卫某个对你而言非常重要的东西。当你对内在工作起矛盾时，反而是个观察自己的好机会，你可以认清自己和本体之间有什么障碍。
　　
　　内在工作并不想从你那儿得到什么东西，但它还是会卸除你必须卸除的一些负担。不论你多么依恋你的负担，本体还是会拿掉它们，然后把你还给你自己。它是非常客观的。
　　
　　在理解和实现这份关系时，你会被迫面对无意识里所有的成分－－里面的感觉、意见、偏见、情感等所有的模式。当你在观察这些心理议题的时候，必须抱持不认同的态度。你必须对你的无意识和你的冲突有足够的了解，才能开放心胸接纳老师的教诲。但这还不是真正顺受的态度。认清无意识及人格的冲突只会阻碍你的开放度，这才是真正顺受的态度。这便是付出，就是领受。不是内在工作完成之后你才领受。理解的过程便是一种给予和领受，理解自己就是一种转化过程。如果你真的进行内在工作哦，你的意识和无意识自然会有所领悟。你的付出会让一切进行的更顺利。你必须通过内在工作来了解自己，通过一些震惊的事来帮助自己转变成一种新的形式，更精微的形式。那就是你的本体。
　　
　　通常你是无法客观看待事物的，你无法正确地理解教诲，是因为你会把超我或父母投射到老师及教诲身上，这是最主要的障碍，会在心里产生各种意见和反应，而无法认清真相。如果能试着去了解这层关系，你就不会在以对待父母的方式来对待老师。
　　
　　如果教诲是真诚的，那么你就必须理解是什么东西使你无法信任它。你必须扪心自问：是什么东西使我产生了这些感觉？无意识里有什么东西性成了我的态度?不信任教诲的原因通常都跟不信任本体是一样的。你不认为它才是你真正需要的东西，也不相信它就是真知。和教诲建立正确的关系，意味着不忠于母亲，这就是你的超我、你的人格、你的无意识里的想法。我们迟早还是要作出选择：忠于无意识里的父母所带给你的局限，还是忠于那个能带给你解脱和真正的安全感的本体。
　　
　　你必须一边安住在当下，一边试着去了解你的心，这么多会使你跟本体相应。本体不是你能找到的东西，你只能通过某种行动把本体活出来，当你处于这种状态时，你甚至不清楚自己已经处在这种状态里了。如果你去寻找某个东西，那必定是无意识里的一种态度。内在工作时，行动就是目标。
　　
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　　［宽容］
　　
　　在内在工作里，我们不用绷带来掩盖困境，或者掩饰自己人格不圆融的部分。若要成长，你就必须心甘情愿地改变自己的思想、概念、信念和经验，必须让那些老旧的概念和信念死去。改变的精髓可以被视为像蝴蝶一样的蜕变过程。蛹的需求跟蛹变成的蝴蝶的需求是不一样的。
　　
　　外在的好东西虽然吸引人，但不必然能满足你。
　　
　　成长的最基本要求就是放下你认为能使自己快乐的东西，因为当你真的改变时，你已经不是原先自以为会变成的那个人，你成了一个截然不同的人。
　　
　　宽容的态度容许事情浮现、改变和转化，而不去预设未来。真正的改变意味着连蓝图也改变了。你唯一能做的事情就是开放自己，容许事情自然发生。通常你所渴望俄的事以及想经验自己的方式，都是由自我形象所决定的。不论你想要的自我形象是什么，它的真正的意义就在于，它能带给你某种内在的感觉或觉受。你想要某个东西，不是因为它是什么，而是因为它能使你产生某种对自己的感受。为了带来转化，你必须放开你的心，认清即使是内在的刺激和觉受也会改变。孩子的快乐和青年人的快乐是不一样的。拥有开放的品质，意味着让某个东西自然地冒出来而不去控制它。你不但得允许自己的梦想和自我形象彻底改变，还必须让你的内在经验、内心感受，出现截然不同的样貌和质地，否则你的成长就会停止。经过长期的成长后，你会发现你最深和最尊贵的内在感觉就是做你自己，体悟你真正的身份和本质。因此，你所珍惜的东西一定会改变。你从在乎外在的自我形象转变为发现真正的自己，甚至会发现自己的本质。
　　
　　无意识里的问题不是我们的意识所能知晓的，本体不同层次的人格是无法了解，也无法想象的。因此，对未来将发生的事保持着预期心理和偏好，只会干涉到我们本体的解放过程。本体的发展过程有自己的逻辑，只有当它真的发生时，你才能意识到它。
　　
　　为了让成长持续下去，你必须容许所有的事情自然发生。任何事都可能发生。如果以任何方式去操控它，只会制止它的发展。你只能作自己，做当下的自己，然后允许下一刻自然显现。毕竟生命的核心原本就是一个谜。
　　
　　对成长而言，最自由的态度就是彻底包容。既不消极，也不积极，你只是容许一切自然地产生。你会看见成长的过程从某种状态到另一种状态逐一呈现，如果你给它空间让它呈现，整个过程就会自然展露出来。最重要的个哦能做就是去了解心中有什么障碍阻止了它的呈现。不论身处何处，你都要审视自己，并且要了解你的障碍是什么，到底是什么阻止你去彻底经验当下所发生的事情。如果你真的彻底经验，你就不会执着于那个经验。
　　
　　你必须信赖整个过程，内在反战过程中的每一个层次和阶段，我们都必须拥有这份信任，既不想知道会发生什么，又能容许事情自然呈现。只要一去设想未来会发生什么事，就是在自我设限。
　　
　　如果能允许成长的过程自然战线，就会感受到快乐、喜悦和心量的扩展。喜悦只是转化过程的一种解放感。你允许自己单纯地存在着、变化着、成长着，不论的的存在把你带到何方，在过程中自然会有喜悦和快乐。当你企图压缩它或引导它的那一刻，喜悦就关闭了，剩下的只有沉重、哀伤和痛苦。企图预设自己往哪个方向走，乃是不慈悲和无知的态度。
　　
　　如果有一丝一毫的执着或渴望，你就是在树立起壁垒。这和视野的大小有关，朝着某个目标或某种改变而努力，经常是有用的事，但是比起容许事情自然发生，视野还是小了一点。你必须谨记还有一个更大的视野。即使你正朝着某个特定的方向在探索自己，还是要抱持一种什么事都可能发生的态度。
　　
　　宽容并不是消极，也不是一种决断的行为，它介于消极和积极之间，你必须积极地对自己的经验抱持消极的态度。
　　
　　从终极的层面来看，信任指的是相信你的本体。这份能力会逐渐发展出来，信任不是立刻就能拥有的东西，越是能认识自己，越能认清自己的成长方向是正确的，你就越信任自己。
　　
　　最好的方式就是随它去，允许事情自然发生。对事情观察得越深，越是能体认到，每次你企图将经验导向某个特定的方向，就会感到挫败和痛苦，但每一次如果能认清自己正在设限，解放感和扩展感自然会出现。你认清它的次数越多，发展出的信任就越多。一旦全盘信任了，本体就会显现出来。最后，你挥发现什么都不能信任，除了过程本身。你信任的对象并不是某个人、某个权威或某种理论，你只能信任真相，只能对本体有信心。你需要一些时间才能让信任变得更成熟、更深刻。我们的恐惧越多 ，信任就越少。我们会更紧贴我们的墙，这墙就是人格，人格就是这些壁垒。
　　
　　发展和成长的过程有一部分就是要信任那份宽容的态度。最终的发展不是企图拥有某种境界，而是允许任何事情自然地发生。允许事情自然地放声，便是人格的彻底消融。宽容的态度意味着不站在人格的这一边，也不转载本体的那一边。它从不选边站，也没有任何偏见。发展是一种持续不断的揭露过程，那份宽容的品质便是你所追寻的解脱。宽容的观点便是看见墙是可以移开的，但也可以允许墙的存在。不论墙存不存在，这中观点都可以转化问题。因此，宽容的态度使你能承受被卡住的状态，尤其是当你正在解决某种信念、感觉或企图认出它的时候。对治问题的整个过程，只有在心中出现空间和具备宽容的态度时，才能呈现。宽容是没有限制的，甚至就是最大的自由。它脸从某个东西之中解脱的渴望都没有，不论有没有墙，它都是自由的。
　　
　　宽容度增加后，限制本身便是开放。起初看见的只有那些壁垒，后来发现光可以穿透其中的裂缝，然后你的宽容度增加了，最终会发现一开始就没有裂缝、墙或任何东西，它们都是相同的。你不再被那些限制所局限，因为限制似乎跟开放是一样的东西。
　　
　　当你说有个东西必须被去除的时候，你已经设定了方向，这便是一种局限。当你想去除这个局限时，你就制造了一种局限。
　　
　　宽容是一种存在的状态，它跟｀我要做这个或那个｀无关，二十一种没有任何态度的态度，一种容许任何态度存在的态度。就算是不宽容的态度也能宽容，否则就是设限。一采取任何立场，就是在树立一道墙，即使你的立场是容许任何事发生。你只能做一件事，就是彻底地生活。你的心已经不知道该说什么，剩下的只有最单纯的本质：彻底的宽容，它是那么的自由，连壁垒都容得下。
　　
　　
　　
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　　［耽溺及对治］
　　
　　放纵就是任由你的弱点去掌控优点，放纵便是允许你不健康的那个部分去掌控你的生命，即使你知道那是不健康的。放纵就是明知道你必须做某事却懒得去做它，并且允许惯性倾向操控你的人生。
　　
　　你可能会一天进行一个小时的内在工作，但其他时间呢？你会耽溺在一些习惯和倾向之中，而且很清楚它们是有碍你的解脱、你的发展、甚至有碍你的健康的。你很清楚问题所在，但仍然维持旧的模式。如果你审视自己，就会看到这些倾向。大部分时间你会继续维持它们。
　　
　　放纵可能是对各种事物的耽溺。可能会耽溺在你的懒惰里，耽溺在你的忧郁、你的恐惧、你的神经过敏、你的忙碌、你对自己或别人的讨伐里。你会耽溺在自我批判以及对他人的批判，耽溺在逃避事情、拖延事情或谈论八卦里。你人格中的任何一种态度、感觉或无意识里的倾向，都可能变成你耽溺的对象。这便是人格的特质之一：不断地耽溺。你很清楚这是人格在作祟，也知道这是你在人格成长的过程里学来的习惯。虽然一点帮助都没有，但你还是会继续放纵下去。
　　
　　必须真的去做那些可以解放自己的事，去深入理解自己以及所有的惯性模式，包括耽溺的模式。
　　
　　只要看看那些七八十岁的人，他们的模式并没有消除，他们只是钙化了。人生不在自己手里，而是等待一位救世主（一份洞见、一种祝福、一个人，或者认为事情迟早会改变，于是时间也成了救世主），但这样的信念也是一种耽溺。
　　
　　耽溺所以会形成，是因为你没有负起自我规范的责任，你期待别人、时间、上帝之类的东西为你负责，这跟婴儿的态度相同，他们不知道该如何规范自己，所以总是期待外在的事物。做个成人意味着要照顾自己，做所有对自己最有利的事情，耽溺会掩盖住自我规范上的不足，也包括自制力不足。
　　
　　耽溺通常都跟依赖别人的照顾以及对快感的期待有关，源自于母亲曾经为你作了一些令你舒服的事。当你在耽溺时，你就是在试图和母亲亲近。耽溺会激起一股暧昧不明的快感，那并不是真正的快乐，而是一种跟母亲贴近的感觉，这会使你想起小时候被母亲照顾的快感，一种渴望被照顾的期盼。
　　
　　解脱需要强大的毅力和奉献精神，需要你付出最大的努力，如果继续耽溺下去，人格就会占上风。
　　
　　对治耽溺的主要方法是the path of the warrior，你必须像一个无懈可击的战士一样工作和生活。每件事都要以无懈可击的态度去执行，每一种态度、每一项任务、每一个目标，都要尽力达成。这并不意味着要做得完美，你必须尽可能地在每一个时刻达到目标。
　　
　　首先必须有觉察力，这样才能察觉自己正产生某种倾向的冲动、欲望及感觉。这并不意味着必须察觉所有的事情，只要尽力而为，特别是发现自己不想继续察觉的时候，要拿出所有的能力、智慧以及学到的一切知识。当你学习对治超我的时候，你不能以随便的态度去做这件事，不能有时做，有时不做，或者眼前做一点，等一会又去做一点，你必须不断地进行这件事，而且是无懈可击的。你必须把它作为首要的目标，要一直觉察你正在对治超我，而且要尽力而为，不能只在三十分钟内尽力而为，其他时间仍然以旧的模式来打击自己。如果部队自己的目标维持连续不断的觉察而去放纵自己，那个放纵者就会被加强。那个放纵者就是你心中的婴儿，一个不愿意负责任的部分，而那个部分一定会继续掌控哦你的人生。
　　
　　虽然如此，无懈可击的战士仍然可以放一个短假，给你的某种倾向（如放纵）一点空间，但是那份倾向并没有掌控你，你作出了一个清醒的抉择。
　　
　　人是不可能尽善尽美的，重点不在这里，而是要尽力去做。当战士不能确定的时候，最无懈可击的态度就是尽力而为。当你不确定的那一刻，可能更需要觉察自己。与其选择这条路或那条路，不如像个抽象的观察家一样来察觉自己。
　　
　　｀不确知｀便是无懈可击的敌人，它是最隐蔽的敌人。不确知是由不完整的觉察、不完整的认知所造成的。耽溺倾向会随着不确定感而产生，而耽溺倾向或不确定感又会制止你去当一名无懈可击的战士。
　　
　　依照你所拥有的智慧、经验、觉知、意志去尽力而为。
　　
　　当你面对你的耽溺倾向时，会发现不向耽溺妥协，意味着必须放下心中的各种事物。一旦想永远保持无懈可击，你所有的耽溺倾向都会生起，而这也会揭露你所有的执着。因此，无懈可击意味着放下内心的执着。
　　
　　在内在工作里，无懈可击的战士之道是一条完整的道路。当你觉得自己无法尽力而为时，你仍然可以无懈可击地决定放自己一个假。这种态度可以运用在每一件事上。本体的其他面向也需要这个面向的洞识。
　　
　　无懈可击是一种实事求是的态度，你不必期待自己能做出一次额无法做到的事，你只需尽力而为。无懈可击之道一定会引出各种各样的不确定感，但最终你一定会变得很笃定，因为你必须对治这些不确定感。假以时日，无懈可击的态度自然会变成笃定的态度，你会对自己十分的确定，你的淡定和你的头脑没有一点关系。如果无法确定自己，行事就不可能无懈可击。你会知道什么是最好的状态，你所知道的一切就是能力所及的范围，那么就以非常笃定的态度去做它，知道学会了别的事为止。假以时日，这份态度自然会演化为所谓的真知或彻底的笃定。
　　
　　选择做无懈可击的战士意味着做一个负责的成人，而非母亲的婴儿，这里面有一份尊严，你的人生是自己要负起责任，而你永远可以选择尽力而为。
　　
　　在行动、感觉和思考时，你都要抱持无懈可击的态度。你的意志、头脑和心都要展现出无懈可击的品质。无懈可击意味着你按照自己对这些事物的认知而采取行动。战士面对的永远是生死攸关的状态，对内在工作而言，情况也是如此。这不仅是一种看待它的方式，也是进行内在工作的过程中必须维持的态度。如果你不认为从人格之中解脱是最重要的事情，你当然不会选择做个无懈可击的人。你只会继续纵容自己，而且没有人会去惩罚你。
　　
　　如果已经达到笃定的状态，成为无懈可击的战士，那么放纵的情况就不可能出现了。假设放纵的心又回来了，你就需要再继续下功夫，因为你还不能完全负起责任和确知自己。
　　
　　无懈可击的战士是不预期未来的，你每分钟每秒钟都有任务。你的任务就是做到无懈可击，而且永远要尽力而为。一段时间后，自然会变得无懈可击。一旦真的做到无懈可击，目的其实已经达到了。你并不是在寻求某种可以帮你达到目标的真理，因为真理就是真理。行事无懈可击也是同一回事。
　　
　　只考量当下，完全投入于眼前的每一刻，无懈可击有一部分就是要衡量自己的局限，如果不去考量，就是在纵容自己。无懈可击的态度不是一种超我的批判，而是根据显示的情况作判断。你能作什么就坐什么，每一刻都尽力而为就对了。
　　
　　
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　　［奋斗］
　　
　　大部分想做内在工作的人，都希望别人能卸下他奋斗的责任，交给他一些容易的方法。接过造成了｀快乐的植物人｀。许多人都不知不觉地渴望被某个老师拯救，如果老师真的拯救你，你一定会失去某些东西，失去奋斗所带来的价值。你该做的就是靠自己去解决问题，而且要尽力与独立地解决问题。真的去奋斗，真的去对治它、经验它，尽量去了解它。
　　
　　认清或解决某个问题不难，但是你必须拥有自己的见解，才能得到最真实的解答。
　　
　　你可以把你的奋斗视为跟烦恼搏斗，也可以把奋斗本身视为一种烦恼（其实并不是），重点就在允许你的心接受冲突和困难。与人格的这一场搏斗最后一定会让本体显露出来，别的凡是都无法达到这个目的。
　　
　　为什么内在工作这么困难？为什么会有这么多问题，这么多痛苦？答案是，你没有从正确的角度去看待问题。只有当你把这件事看成是烦恼时，它才会变成坏事；假如你把它看成是学习的机会，它就会变成一种单纯的化学反应。如果卸掉了你的奋斗过程，我就是残忍和不慈悲的。你的工作就是成就自己，最深层的了悟，最真实的满足，最吃酒的成就，都必须是个人的经验。它们有一种情感上的私密性，它们是属于你自己的，和别人没有多大关系。你最深的内在奋斗以及个中的滋味，就是你最大的价值。奋斗是人生历程中的盐，缺少了它，你的人生就会变得淡而无味，成就也可能是淡而无味，你不会珍惜它们，你的了悟不可能深刻，也无法体现出它来。
　　
　　奋斗是你内心的摩擦，摩擦会使你心中的某个部分越来越甜美。要确实解决当下的每个情况里的问题，负起责任，真的去面对它，不论它是什么。生活中的所有情况，都要彻底加以理解，全心全意地深入其中。对眼前发生的事情，要尽力观察和体验。你在奋斗的时候，就是在跟自己打交道，你会认识你每一个细微的部分。
　　
　　奋斗最主要的价值就在于它能帮助你认识自己。全心全意地去理解某一个心理议题，就是在发展腹部的能量中枢的一种方式，这种方式能落实你的体悟，然后你就会像一棵根基稳固的大树，强壮而健康，不断地得到滋养。你在内在工作中的奋斗，往往能完整而真实地回应你心中最深的渴望，它就是对那份渴望的一种认识。
　　
　　假设你的人生出了问题，重点不在去除它，而是要和它共同成长。重点不在解决问题，二十要借由解决的过程而得到成长。成熟跟成长、扩大心量及深化你的认识有关。
　　
　　你要尊重你的心理议题，试着去了解、处理它们。你要深入于其中，关注它、留意它、安住于当下，尽可能地理解它，把所有的能力发挥出来。靠自己的奋斗来解决问题，按照自己的能力来解开人格的结，将会使内在工作变得更有效。觉察自己的匮乏，不去护卫心中的坑洞，也不作出防卫的反应，而是认清你所认同的是什么，并允许心中制造摩擦的问题在那个当下充分显现。这么做会溶解掉不纯净的东西，直到你心中只剩下真相。一旦为自己负起责任，真的去面对和了解自己，你就拥有了生命本身。这便是你的实相，你的本体。你生命中的问题并不是意外或者偶然发生的，它们是特别为你量身定做的。你心中有某个部分爱你甚过一切，而路障就是它制造出来的，为的是带领你回归自己。如果你能从比较正确、微细的观点来看待它们，那么新冒出来的议题就会有新的价值。这整个过程都是由最彻底的智慧、慈悲以及最纯净的动机所带领的。在你身上发生的最困的事，如果从最深的层次看，都是最慈悲的。你必须和人格角力到底，奋斗和角力乃是一种理解的过程，我们真正需要的就是毅力和稳定度，你和它角力直到它终于放弃了斗争，那时你就得到了对人格的终极理解，你会发现人格死亡的核心才是最纯粹的慈悲。
　　
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　　［好奇心］
　　
　　阻碍人们进行内在工作的困难是什么？内在工作要成就的目标是什么？
　　
　　内在工作的方法、途径、进程以及最后的结果都是同一个东西。
　　
　　那些不想经验痛苦，不想经验内心的冲突、焦虑、煎熬和伤痛的人，便是害怕地狱的人。地狱只是一种象征，它象征我们眼中的困境和痛苦。地狱便是这样一种心态，它会让我们更深陷在地狱中。对地狱的抗拒乃是滞留在地狱里最有效的方式，不想受苦便是通往痛苦的捷径。
　　
　　审视一下你的人生，你会在每一时每一刻都看见，你一直在趋乐避苦。这样的态度只会加重你的痛苦，你对地狱的恐惧和对天堂的渴望都会为你带来痛苦。这里面一定有执着的成分，苦恼便是有执着所制造出来的，执着只有两种产生的形式：不是企图脱离痛苦，就是想得到快乐。你不是处在一种不想经验痛苦的状态，就是处在一种想要抓住不放的美好状态，而这种态度势必带来痛苦和烦恼。耽溺在这种态度中，只会强化你的人格，而且一定会助长痛苦，使你的人格变得更强硬。
　　
　　人格的发展就是奠基于人格的态度之上的，弗洛伊德称之为快感原则，人格是奠基在快感原则上的，它总是逃避痛苦，追求快乐。你意识里的每一层都包含这种态度，在这里面含有一种欲望或心理活动，是缺乏全然的顺受和接纳。生命带给我的是一个完整的东西。你永远在追求快乐，结果却是受苦。你永远都企图脱离痛苦，但得到的却是更多的痛苦。问题出在你一直想要得到快乐。
　　
　　本体只是存在着，经验着一切，既不迎，也不拒。
　　
　　解脱内心的冲突，转化所有的欲望和执着，领会生命的奥秘。放下所有不重要的目标，便看见了实相。当一个人不再考量快乐和痛苦时，他就已经处于那种境界了。
　　
　　你首先必须意识到你有多么执着于追求快乐或逃避痛苦这两种态度。你的人生、想法及人格，都受到了它们的控制，你和这些态度无法分开，它们掌控了你的整个人生。
　　
　　真理可能是痛苦的，可能是快乐的。真理就是真理，它跟情绪上的好恶无关，也跟快乐或痛苦无关。真正窜在的只有真相，我们的意识所能接受的只有真相。企图逃避痛苦以及不断地追寻快乐，意味着你不接受真相。你拒绝眼前的事实、拒绝接受自己的经验或意识、拒绝接受自己。这样如何能快乐？
　　
　　
　　真理的精神并不在追求真理。追求真理，你的动机是什么？
　　
　　真理不是一种头脑的活动，当你看到本体的实相时，你会发现它的特质是一种情感，它是从心里产生的，不是头脑的认知。你只要还想解脱，就会落入追求快乐或逃避痛苦的态度中，这是一种目的取向的活动，里面有一股想要达到某种目标的欲望，而制造出痛苦的就是这种欲望的活动。
　　
　　真理的精神和喜悦有关，你必须像个孩子进入天国，孩子以非常活泼而专注的方式去做一件事，他们的喜悦发自内心，他们面对的就是真相，因为真相一直就展露给他们看。他们活在当下，他们总是活在眼前的一刻，他们的心中有情感、有喜悦、有自发性和轻松感。他们对学习的兴趣和高，甚至连自觉的成分都没有。他们对真相的兴趣没有任何目的，而这份对真相的爱，对过程好奇，自然会以喜悦的方式呈现。他们只对活动的过程感到兴致勃勃。
　　
　　开放你的心，不执着。追求真理是有目的的，好奇心却没有任何目的。好奇信不会促使你去寻找任何东西，你只是专心地观察眼前这一刻所发生的事情，结果是什么并不重要。
　　
　　喜悦不一定会制造出微笑，但它能超越苦与乐。重点在于融入。真相、爱、喜悦是同一个东西，其中没有分别，他们全都存在于好奇中。
　　
　　好奇心里没有欲望的成分，那是一种彻底的、百分百专注于当下的状态，它本身就是一种解脱和喜悦。当你的心充满了好奇时，里面自然有喜悦。好奇心是我们在任何一个时刻应该具备的态度，而喜悦就是因好奇而开拓出来的东西，喜悦本身就是好奇心。
　　
　　好奇心最精确的定义就是真相之中的喜悦，或是属于真相的一份喜悦。那是一种发自内心的愉悦感，好奇能转化痛苦，但不拒绝痛苦。痛苦不需要被排除，你可以怀着喜悦来探索它，你对苦与乐的好奇都是平等的。
　　
　　当我们好奇的时候，我们才是完整而快乐的，我们所做的事应该能解放我们的心和头脑，而不是去追求解脱。过程的本身就是解脱。如果你有强烈的好奇心的话。你完全爱上了眼前发生的事情。你想知道它的每一个细节。
　　
　　我们首先要作的事就是不去追求好奇心，重点是要去探究什么是好奇心，要对好奇心产生好奇。它是一种无法追求的东西，它是一种活生生的状态。
　　
　　
　　
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　　［真理］
　　
　　真相能使你自由。人们对真理、诚实、及诚恳的重视，到底是怎么形成的？这些观点从何而来？如果你确信真理会使你自由，那么它的效果应该早就产生了。如果你真的相信它，你会在人生的每一刻都尽可能依循真理而活。你应该早就发现了它，早就解脱了。因此你并不认为真理能使你得到自由，而只是嘴上说说的。
　　
　　从内在工作角度看，｀真相使你自由｀应该改成｀真相能解放真相｀。
　　
　　一般所谓的诚实都有它的局限。它并没有将所有的真相纳入考量，那是一种超我的态度，一种泛道德的态度。真相昂不仅是事实，也不只是你所相信的某件事，它是更大更完整的画面｀真实｀这个词更宽广的含义就是把每件事都纳入考量。
　　
　　真相只有一个最重要的目的：解放真相，使你自由。
　　
　　你越是认识自己，就越能摆脱错误的人格。你一旦知道它们的真相是什么，会更有能力处理好自己的情绪反应以及生活中所有的情况。你越是能检视自己，就越能了解现在的行为是怎么一回事，人格是怎样发展出来的，它的动机是什么，是什么东西限制了它。如果你理解了你的恐惧、愤怒和痛苦，那么时候一道，这份理解就能帮助你从中解脱出来。人格的反应将会失去一样的力道和韧性，你的自由度和心量会变得越来越大。你会更能感觉到自己，你的行动也会更自由，和别人的互动也更自在。这就是内在工作的目的。
　　
　　心理学的知识并不能使人真的解脱。认清心理上的真相啊，并不能使你真的自由。你会看出某些真相，得到某种程度的释放，就仅此而已。
　　
　　情绪上的冲突是源自于和我们的本体失去了联结。认识本体比认识自己的心理活动或情绪重要得多。你的一部分已经被阻绝在外，你再也接触不到它了。
　　
　　感觉真实的那一刹那，是什么使你信以为真？在洞见中到底有什么东西给了你笃定感，是什么东西说服了你，使你觉得那份洞见是正确的？
　　
　　洞见通常包含两种东西，一是洞见的内容，二是能够带给你笃定感和扩张感的某种能量。洞见的内如可能有所不同，但扩张感一直持续着，它永远有这种品质。你会重视那些洞见，是因为它们的内容可以解放你，而且在洞见之中往往包含了比你平日的觉察更自由的一种感觉。洞见包含了比事实更多的东西，洞见之中确实有一种能量，能带来喜悦、满足和自由。它显示出更多的确定性，并且能带给你解放和满足的感觉。它是一种更明确、更鲜活的自由感。那是跟自己很贴近的一种亲密感，还伴随着一股扩张的解放滋味。洞见之中一定有某种东西，可以令我们毫不犹豫地知道某件事是真确的。它比一般的觉知要更真实。那份笃定感似乎满足或更贴近自己的一种感觉紧密相连，你会觉得更温暖、更满足，你心中有一种真实及自由的感觉。
　　
　　认清事实会打开你的某些东西，使你更能感受到它们，所以事实本身并不重要。每一份洞见之中都有不同的事实，其中的共通点是满足感，而不是事实本身。如果你追踪真正的事实，这些事实就会让你尝到满足和解放的滋味。伴随着真相而产生的那份笃定感，其本身就是一种不再怀疑的解放和自由。
　　
　　能够使你知道真相的只有真相本身。你的内心有一部分是绝对真实的，检视事实会将那部分释放出来，那个部分并不是事实本身，它和事实没有一点关系，它是令事实成真的某个东西。你的心中有一个绝对真相，它能识破相对真相。如果你追踪绝对真相的线头，就会看到最完整的真相，你的本体。这就是为什么你会觉得比较贴近自己的原因，也是你会觉得更满足的原因。知道事实会使你从情绪反应中解脱出来，这样就能你释放掉心中的那个事实。当你追寻真相时，你其实在追寻自己。真相容许你做自己，这也是它能使你自由的原因之一。
　　
　　追寻真相必须从看见事实做起，而事实就是眼前这一刻所发生的事。若要看到真相，就必须去觉察是什么东西使你在这一刻感受到爱。事实和真相之间的区别是非常重要的，为了发现真相，我们必须看到事实是什么，而事实就是真相的香气，也是真相的接过。事实和真相的关系就像金粉和金块的关系。
　　
　　在任何一个时刻，你的心里都带有一些情绪。你还有某些必须考量的局限。因为有某些是无法永远被意识到的，所以不能因为无法每分每秒都接触这种情绪而多度地逼迫自己、鞭打自己。你必须考量事实。
　　
　　必须通过事实才能找到真相。事实指出了真相的某个面向，真相比事实更完整，但一开始我们只能看到事实。我们必须如实地看到它们，不能只看到心中的期待。我们必须确实知道当下发生了什么事情，它会自然而然引领你看见更深的真相。当你知道真相时，它自然使你解脱，知道真相的本身就是解脱。你就是那个真相。你就是能转化所有事实的真相。寻找真相自然会使真相获得解放。真相不需要依赖任何声音，一旦替人到你自己便是真相，就不需要任何声言了，因为你即是真相。缺少了你，事实就变得无关紧要了。一旦把真相释放了，你就解放了自己，但真相并不是你用来解放自己的某个东西，它就是你的本体。这其中有一个过程：
　　真相跟道德有关的－》是一个实用的东西，可以借由发现更深的真相－》真相便是你的本质，你不再认为真相可以帮助找到自己。
　　
　　重点不在于搜集事实，而是要让黄金般的真相更显而易见。
　　
　　
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　　真相与慈悲
　　
　　你的谎言就是把个人追求的满足，当成了对真理的追求。我们有一种把真相视为敌人的倾向，而且通常都把谎言视为我们的朋友 。我们竭尽所能地逃避真相，因为我们认为真相会伤害我们，以为真相会夺走一些东西，置我们于不悦的境地，因此总是借由谎言来保护自己。
　　
　　深入地看看真相、谎言、慈悲，以及它们之间的关系。
　　
　　我们必须认清我们一直把真相视为敌人，这就是我们会形成逃避、压抑和抗拒的原因。如果我们不把真相视为敌人，我们就不会抗拒和压抑情绪，也不会企图逃避真相了。然而我们通常觉察不到自己正在抗拒和反击真相，如果你能认清自己在抗拒真相，那么某一层的谎言一斤被去除了。
　　
　　揭露谎言，看见真相。
　　
　　我们通常会把慈悲、痛苦和受伤联想到一起，然而这只是慈悲最初级的层次，一种情绪上的同情。慈悲的作用并不是减轻痛苦，而是要引领人们来到真理的面前，让这个人能活在真相中。对大部分人来说，我们的慈悲没有落在真理这一边，它比较偏向于让人感觉舒服一点。这并不是本体的慈悲，这只是一种情绪上的同情。
　　
　　慈悲是一种治疗的媒介，它能帮助我们承受因看到真相而升起的痛苦。在大部分的情况下，真相都会令人感到痛苦和恐惧。慈悲则使我们有能力承受那份痛苦和恐惧，它会帮助我们追寻真相，而真相终究会消解掉痛苦，不过这是慈悲的副产品。
　　
　　只有当慈悲生起时，人们才会允许自己认清真相。慈悲如果不存在，信任就不见了。如果某人对你展现慈悲，你自然会信赖他，并原则一在他面起呈现出脆弱的一面，你会看到真相而不抗拒它。慈悲并不会消解痛苦，它会让痛苦变得更有意义，让痛苦变成真理的一部分，使我们能承受得起痛苦。
　　
　　一般而言，我们通常会保护自己免于痛苦和恐惧，使自己不去接触无意识里的真相，而这份保护的欲望也会使我们看不见自己是谁，认不出自己的本体。我们误以为自己的行为是慈悲的，劲儿也想帮助别人，保护别人，不去看到真相。我们终身都在企图保护我们最亲近的人，免得他们因看到真相而感觉痛苦。我们也总是在保护自己，我们以为看到真相会令自己受伤。我们认为自己承受不起真相。如果你真正感兴趣的是你的本体，情绪上的同情就会变成一种障碍。
　　
　　必须发展出真正的慈悲，这件事的重点不在于寻求不幸或者寻求快乐。重点在于真相是什么。观察一下我们的人生，我们的行为有多少是处于追求快乐及逃避真相的动机，也就是一种情绪上的同情。
　　
　　当你允许自己去经验痛苦时，你的慈悲心就打开了。那份痛苦通常源自于认清自己的真相或处境。一旦发现到真相，你自然会感觉痛苦，那时如果你允许自己去感受反分痛苦，慈悲就会生起。如果你不匀西自己去感觉痛苦，你是无法体认到慈悲的。
　　
　　从本体的角度看，痛苦并不是重点，痛苦只是我们必经的过程，重点的部分是真相，有关我们是谁的真相，有时痛苦可以帮助一个人领会真相是什么。我们整个人生的目的就是为了发展慈悲。我们会发现造成痛苦的并不是真相而是谎言。谎言所带来的痛苦早就存在了。真相只是将它揭露罢了。痛苦一旦被揭露，你就可以放下它了。这就是为什么真相是慈悲的，它可以揭露谎言而消除掉痛苦。
　　
　　发现真相就是要发现我们真正的信念、我们无意识里的动机和冲突是什么。首先我们会看见自己的防卫机制，我们信以为真的谎言。借由观察我们的谎言，我们会看见谎言底端的匮乏感。我们经常有意识地去相信那些和自己无意识里的信念及感觉相反的东西。
　　
　　如果我们的无意识认为自己是脆弱的，我们就会制造一种谎言，使我们相信自己是强壮的。我们一但相信自己是强壮的，再想揭露出脆弱的感觉就会变得很困难，这需要慈悲才能解决问题。
　　
　　在体验自己的过程里，你期限认定的动机已经不见了，你的动机已经变成想要认清真相的一份渴望。看见真相的本身变成了一种满足，它似乎能带来某种微妙的喜悦感。真相最渴望见到的就是它自己，震荡一旦示现出来，你就会想经验它。本体渴望见证它自己。真相显现得越多，本体就会被了悟得越深。你甚至不用思考，就能从内心伸出生出这股动力。你渴望它不是因为你想去除恐惧，达成这个或那个木的，你只是渴望看到真相罢了。你渴望的只是真相本身。你也许处于巨大的痛苦中，但真相能帮你度过难关。
　　
　　越是能在当下安住我们的身体，我们的腹部，就越接近我们的本质和真相。这样我们才知道什么是真，什么是假，而不是一种逻辑推演或是无意识里的某种东西。你和那真实感会越来越贴近，一段时间后你确实会看见它，那时真理就不再是一种论断或某种说法了，它变成了一种实在的东西。
　　
　　慈悲能带你到真相面起，而真相也会带出你心中的慈悲；使我们逃避这两者的，通常是痛苦。我们要的只是美好的感觉，我们只想护卫自己的信念以及对自己所抱持的概念，我们不想看见别人的真相。我们对自己、对别人、对事情都有一些自以为是的信念。看穿这一切会带来恐惧和痛苦，但这是因为我们相信了谎言而导致的接过。
　　
　　真相经常不符合你的信念。
　　
　　慈悲往往和信任相随，信任和慈悲几乎是同一个东西。如果我们不信任真相，我们就不会慈悲地对待自己。看见真相并依循真相而活，是一件必须贯彻到底的事。内在工作和人生的目的就是要看见真相、认识真相以及活出真相。
　　
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　　［信任］
　　
　　信任似乎有各种不同的层次，也有各种不同的类别，带来的感觉也是不同的。如果你信任的是自己，你会臣服于内心正在发生的事情，臣服于你自己的暗示或是自己的真相。信赖某个人会出现有臣服感，你会允许自己呈现出脆弱的一面而不需要自我防卫。信任某种情况则意味着你对那种情况有一份安全感。你觉得很平安，事情一定没有问题，或者该发生什么，就发生什么。
　　
　　在各种不同的信任中都有共通的元素，那是一种平安的感觉，一种不需要保护自己的的感觉，你可以自由地呈现自己，而不需要过度小心或神经过敏。因此，信任跟没有恐惧，没有精神过敏的倾向有关。信任最简单的解释就是不需要恐惧了。
　　
　　信任的第一层次就是知道或相信某人不会伤害你，这会让你自然地呈现自己。另一个层次是相信这个人会带给你最好的东西，这时你开始认清，为你好有时会令你感到受伤。这份信任源自于一种感觉、一份信念或某种感觉。接下来的另一种层次的信任，是你认识到这个人有一种真诚的品质，这份品质和你没有关系，但是你知道那份品质是可以被信任的，这是更深的一种信任。即使你不了解自己为什么受伤，你还是继续信任他。
　　
　　信任是你的心中有一份安全感和信心，它们允许你在某种情况里开放你的心，无论当时发生了什么事，你都不会产生抗拒，也不企图保护和护卫自己。在这样的定义下，信任有两个层次，一个比较浅表，你只是愿意去信任，而感受不到任何的抗拒。更深的层次是真的付诸行动，没有抗拒，甚至连无意识也没有抗拒。如果无意识里恐惧都不见了，就不会出现彻底的开放，里面完全没有任何抗拒、防卫或自保，完全没有任何恐惧或神经过敏的反应，这是一种彻底的臣服。
　　
　　那些恐惧不一定是针对当时的情况或某个人生起，可能伴随其他的感觉而冒出来，处于这种情况下，最重要的就在允许那些感觉冒出来。你对那个人或那时的情况已经不在有任何恐惧，你的信任已经大到可以允许你所有的恐惧充分展露出来。
　　
　　信任确实是一个有用的好东西。当你的头脑、心或情绪不再紧张时，你就处在一种有利于自我了解的状态。失去了信任，你很难安住当下，也很难呈现出易感（感情细腻的开放状态）的一面。信赖和某种放松的状态，某种不再有紧张和焦虑的状态有关，它和头脑的安详、心的安详、情绪体的安详有关。安详意味着不再需要防卫或保护，那是一种安住的能力，一种不在乎事情会怎么样的态度。爱的经验是一种安全感，你会真的感受到一份信任，你的信有一种宁静和平的感觉，心轮的能量被打开。当绿色的能量中枢开放时，信任就产生了。信任与友善及仁慈的能量有关。当你允许自己脆弱时，仁慈的能量中枢就打开了。
　　
　　信任和真相相连，你才有能力以客观的角度去信任，而这份信任是奠基于你当时的真相以及你真实的觉知之上的。它奠基在真正的认知、直接的觉知和当下的经验之上。如果既能看到真相又有能力信任，那份信任就会变得非常坚定。
　　
　　仁慈可以导致真相，真相可以导致信任。你自己的局限可能会让你经验到某种品质而忽略了其他的品质。
　　
　　你必须让自己去经验心中的创伤，这样你才能看到真相。这并不是说故意让你们受伤，慈悲的作用乃是让你产生信任。这份信任可以帮助你体验你的创伤，使你看到真相，并和痛苦合一。最后要达到的便是真相。对痛苦的怜悯只是最肤浅的慈悲。然而慈悲确实跟痛苦有关，不过慈悲并不是为了减轻痛苦，而是要发现真相。
　　
　　觉察真相是最深的一种信任，因为真相能超越受伤或不受伤，感觉好或者不好。
　　
　　看到真相并不一锭会使你对真相产生信仰。会令你产生信仰的，乃是对真相的一份珍惜。假设你看到真相并不珍惜它，你也不一定会感受到开放和信任，因此信任真相会带来对真相的珍惜，然后心轮就打开了，心轮是通往本体的一扇门，它会使你发现更身的真相，也就是绝对真相。
　　
　　一开始，人们会认为慈悲就是想减轻或接触别人痛苦的一种感觉。更深一层的慈悲则是，不论你是否有感觉，你都采取行动。最后一个层次的慈悲却可能设计到伤害某个人的感觉，或者当你看到对方在痛苦时，并不立刻消除他的痛苦。有时他们需要那份痛苦来认识自己。人们经常以看似慈悲的方式来采取行动，但其实是不慈悲的。
　　
　　一个人是否感到受伤并不重要，重要的是那黄金一般的真相是什么。慈悲真正的能量就是对自己产生真正的信任。凭着它便能超越痛苦和快乐，这便是真相。你最终只能信赖真相，你自己内在的真相、别人内在的真相，或某种情况的真相。当你触及真相并能体现真相时，慈悲自然而然会产生。
　　
　　
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　　［价值］
　　
　　对大部分人来说，价值指的就是超我的价值，只有是超我所认可的东西，你就认为有价值，只要是超我不认可的，你就认为没价值。因此价值往往取决于我们的无意识、我们的局限、我们的信念。
　　
　　一开始我们会赋予内在工作什么样的价值，端看我们无意识里的动机是什么。一开始进行内在工作时，你奋力地想要保佑你的防卫激质和抗拒力，你花了许多年建立起来对自己的概念，比如你应该是怎么样的而世界又该是怎么样的。这些长久积累下来的梦，大部分是奠基于童年的匮乏经验。
　　
　　只检视日常生活里我们所重视的是什么，就可以发现，价值会随时间而改变。价值是我们附加在对象身上的某个东西，我们决定了我们看重的是什么，所以每当我们改变时，价值观也改变了，但对象并没有变。它一定是从我们内心里冒出来的。
　　
　　价值观会因为某种心脑或某种感觉而产生。这些源自过往的动机会促进你看重某些东西，然而这些原因都不是价值本身，它们只会促使你把价值放置在某个部分而已。
　　
　　你赋予视物的这份价值到底是什么？区分一下价值和我们所重视的事物及重视的动机。
　　
　　让自己从事物的价值从解脱出来，然后去发现真正的价值是什么，这样我们才能重视那些对我们最有益的事，而不再受缚于无意识的局限。我们甚少能认清楚，原来我们珍惜的只是一种存在状态，那是一种存在，而不是某种对自己的概念。只有当我们肯定自己的时候，我们才会珍惜自己。但是很多人把价值的定位颠倒了。你不是为了某个特定的理由而看重自己，你珍惜自己是因为你存在。
　　
　　价值不是任何东西的结果，真实的价值不需要依赖任何东西。存在就是价值本身，它是价值的源头，它为所有的事物带来了价值。
　　
　　价值是本体的一个面向，它可以被体认为绝对价值。自己的价值是独立于头脑之外的，它跟你的超我或其他人的超我都无关，也跟现象无关。价值是跟这些事物分开的。
　　
　　寻找价值便是寻找自己。一旦体认到你就是价值本身，那么本体自然会显露出它的美、它的庄严、它的宏大以及它的根本。在探索价值的过程里，要看看我们是多么缺乏自我价值感，同时也要认清自卑或匮乏的感觉。了解这些东西后，我们才能发现真实的价值是什么。它就在我们眼前的大气里。
　　
　　
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　　［尊严与痛苦］
　　
　　只有根本实相才能使我们了解我们在这里所做的事。只有依据本体而存在和行动，才会有尊严。
　　
　　从本体的观点来说，尊严意味着活出和展现出本体的真相。活出尊严就是不被你的超我（内心不断批判自己的那个部分）或别人的超我所撼动。你只是根据真理而行事。
　　
　　如果痛苦是对本体有益的，它是看见真理和依真理而行事的一部分，那么这份苦难就是珍贵的。但是如果你的痛苦是来自超我的需求和期待，或是任何一种对真相的抗拒，那么这份痛苦就不是高尚的，而是卑微的。只要你失去了与本体的联结，或是一直从外面寻找非本体的东西，那么痛苦永远会生起。如同任何一样东西，它们应该被尊重和理解，但如果它们的重要性超过了本体，我们的心中就会有痛苦、挫折和愤怒。
　　
　　本体应该是我们生活中最重要的考量，别的事都在次而且都应该是有益于本体的。你必须在生活之中做一些能支持和加强你本体的事。无论什么事都可以，这才是最重要的原则，也是道德和正当行为的源头，更是活出庄严生活的准则。如果有人真的依循这种方式生活，他获得的满足与喜悦是绝非人格所能体验的。如果你所有的行动和欲望，生活所有的面向，都能附属于本体的真理，你才会获得自己真正想得到的东西。
　　
　　把重点放在从生活中证悟本体，这才是我们到这个世界来的原因。满足无意识里的欲望跟经验到本体的圆满是截然不同的。无意识总是认为内心的满足跟被人给我们什么、如何看待我们或感觉我们有关。无意识很少会专注于存在本身，它专注的往往是心里的欲望、期待、投射和回忆。
　　
　　你必须放下心中所执着的东西，你拥有的一切东西，你相信的一切事物，你对自己和别人所抱持的一切概念以及所有感觉。做不到这一点，你就会充满着概念、欲望和各种执着，而失去了自己。为了见到真相，你必须心甘情愿地放下一切。当你进入更深的境界时，为了见到真相，你甚至必须放下对身体的执着和享乐。你必须放下它们，本体才能充满你。
　　
　　尊严涉及到对真相的承受力，尊严指的是对真相的重视，即使真相之中包含了痛苦。如果能重视真相甚于令人分心的娱乐，以及我们企图用来替代本体的外在价值，我们自然会有尊严。一旦朝着真相买进，本体的圆满和喜悦就会使你认清，过去你所珍惜的东西都是无关紧要的。
　　
　　我们受到了很深的局限，才会想从外在得到滋养和享受。在胎儿阶段我们是彻底仰赖外在的。我们甚至得靠脐带来喂养我们。那种全盘仰赖外在的情况，会一直延续好多年。这份记忆已经深锁在我们的心智和身体里，所以我们会继续依照那份局限而行事。因为它在你还不知道自己是谁的时候所埋下的，它已经深埋在你的细胞和你的骨髓里，不过它还是可以被揭露和理解的。
　　
　　你有两个选择，继续做胎儿，或是做成人。从终极层面上看，尊贵的痛苦乃是要捐弃无意识，让个人性的本体可以穿上和平的圣袍，端坐在真理的宝座上。
　　
　　
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　　［信仰与承诺］
　　
　　信仰最粗糙的形式就是相信或相信所造成的结果，因为你相信了某个东西而产生了某种感觉。但这并非真正的信仰。真正的信仰不是从相信而是从确知产生的。如果你因为直接的觉察而真的知道了某些事，你自然会拥有信心。因此，真正的信仰意味着你对你相信的事有一份直接的认识。所以，真正的信仰就是相信你所经验过或直接觉察到某个东西，如此一来你就会有一种充满信心的感觉。
　　
　　一开始的时候信仰是不存在的，然后信仰出现了，最后信仰消失了。信仰只是一种过渡状态，它是介于相信和确知之间的。
　　
　　如果真的证悟到本体是什么，你就不需要再信任它了。信任缺少的就是彻底而直接的真实体悟。
　　
　　你对本体的信任及信仰一定会增长，但一段时间后，信任或信仰就不再是问题了。你的体悟会变成如常识般的事实。这时你不需要信任什么了。
　　
　　信仰的反面就是怀疑。如果我有信仰，这意味着我还有怀疑。
　　
　　信仰多半发生在情感层面，它跟体悟没有多大的关系，却跟信任和奉献有关。相信只是一种头脑里的信仰，而信仰则是一种情感上的相信。
　　
　　从最低的层次来看，承诺是一种奉献的态度。如果我对某件事许了承诺，这意味着我会献身于这件事：我决定汇集我的意志和我所有的力量去做这件事，并且会继续做下去。
　　
　　一开始，承诺必须倚赖信任和信仰。因此承诺有等级之分，其坚定也有强弱之分：它分别是信任、信仰和确知。一旦有了彻底的承诺和彻底的真知，你和你所有的东西就会完全合一。这时你已经变成了它，你就是它了。
　　
　　意志是为了达到彻底承诺的状态而运用的。一开始你必须下很深的承诺。障碍会存在，就是因为知道得不够彻底。一旦确知，障碍就不见了，那时你就不再需要用意志力。你的本体不需要你用上意志力才能存在，它意志都在那里。承诺的本质就是奉献，也就是跟你想做的事更贴近，你运用意志力将自己推向你想要的目标。从根本的层面来看，信仰这个东西是不存在的，存在的只有确知。承诺也是一回事，在本体之中没有承诺这个东西，只有存在本身（存在和腹部的能量有关，承诺基本上就是将你的腹部贴近某个东西）。如果你就是你的本体，当然不需要对自己承诺什么。
　　
　　当你达到信仰的极限时，你会看到一个漆黑而巨大的深渊。当那个洞变得很恐怖时，你的信仰开始动摇了。因为你的信仰不是来自只管。虽然如此，有时你还是能穿透恐惧，这便是所谓的信仰的跃升。信仰可以帮助你进展到某种程度，但不能帮你深入到底。到了某个点，你必须从信仰跳跃到确知。你必须从头脑跃入本体。属于个人的头脑只能进展到某种程度，它不能直探本源。本体和头脑的活动处于两种不同的界面。你也许能达到头脑的极限和情感的极限，但那极限仍然不是本体，你必须向上一跃。
　　
　　每个人都有一份自保本能，我们最强的本能就是让这副机体能存活下来，如果一个人的求生本能因童年经验而扭曲了，他就可能会恐惧无法为自己提供生存所需，他因为童年发生的某些事而障蔽住了身体的能量，所以感到不安全。安全感跟你拥有多少东西是无关的，它和你无意识里的基本感觉有关，企图从外面获得安全保障是不可能让它消失的。安全感的议题经常环绕着金钱、权力或朋友之类的事。自保能力一旦受到阻碍而形成能量的不流畅，就会产生一种不安全感。人们往往非常认同他们的不安全感，而且会竭尽所能地填补坑洞，他们无法感受到身上的那份阻碍。他得到的保障越多，就越容易感到匮乏，如此一来，他想得到保障的冲动就越强。
　　
　　你必须穿越所有的谎言。
　　
　　如果你还没有经验到本体的所有面向，就不算是绝对真知。