人：扁平的符号？还是鲜活的生命？--电影《圣诞快乐》

2008-12-28 13:01:24 　　来自: 中原
Joyeux Noël / 圣诞快乐的评论   
提示: 有关键情节透露

　　圣诞的前夕，想送给自己一个礼物。挑了一部很早就想看的电影《圣诞快乐》，克里斯蒂安给我讲了一个真实的故事。
　　1914年的一战前线，对峙着苏格兰、德国和法国的三支军队。三方的战壕就在各自的鼻子底下，前面是躺着尸首的冰冷战场。平安夜的晚上，响起了苏格兰的风笛，音乐可从不吝啬，她跨过战壕，在每个人的心头泛起丝丝涟漪。一位本是男高音歌唱家的德国士官，和着对方战壕的风笛，手执圣诞树勇敢地走出战壕，唱起了著名的圣歌《平安夜，圣善夜》，那一刻我想每个战士的脑海中都会浮现一个温暖的画- - 家：无论是包着刚出生的孩子，还是和母亲一起煮咖啡。
　　不可思议的场景出现了。徘徊于饥饿，严寒和死亡之间的士兵们在圣诞歌声的召唤下，纷纷走出战壕。他们放下了枪，相互握手、拿出自己的巧克力和香烟，把妻子的照片递给“敌人”看。那一刻没有英国人、法国人和德国人，只有活生生的“人”。三方的军官商定，私下决定停战一个晚上，他们一起坐在曾经相互杀戮的疆场，由苏格兰牧师主持了一场弥撒。第二天，他们再次商议，将各自的阵亡士兵领回，为他们举行了集体葬礼。因为死去的人和活着的人一样有权力享受他们的圣诞节。士兵们一起喝酒、踢足球、玩扑克，渐渐发现一直仇恨的敌人，如此有血有肉，每个人都有自己的妻儿老小，每个人都有一段有趣的经历，每个人都有个不错的职业，每个人仿佛都曾活在自己的身边。一些人给新朋友留下住址，邀请他战争结束后来自己家做客，或一起去某个酒吧喝酒。战场上的流浪猫成了两边士兵共同的朋友，圣诞树成了召唤和平的橄榄枝。 三位军官继续通敌，每当某一方的后方要开炮，他们就通知其他一方，到自己的战壕来躲避。就这样他们都活了下来，如果没有平安夜，如果没有那首圣歌，他们也许已经各自倒在战壕里血肉模糊。
　　他们纷纷写信给家人，分享这个夜晚的快乐，信被上级扣了下来，定下罪名—“叛国罪”！
　　这就是宏大的国家和战争在“芦苇的个人”面前的“正义”嘴脸。人到底是扁平的符号？还是鲜活的生命？在他们那里你就是个拉美特立式的机器，是个雷锋式的螺丝钉。就在你向枪膛里装上子弹准备冲锋陷阵的时候，你自己却成了国家某个领袖枪膛里的子弹，你的子弹不知埋在哪具尸体中，你自己也不知埋在哪抛泥土里。我们总是极端地爱着某个个人（领袖、舵手）同时粗糙地爱着某个群体（人民、弱势群体），从来没有想着去爱身边每个鲜活的生命！我们习惯把擦肩而过的人看做一个符号，就像路过一堵墙或一棵树，甚至有时我们也情不自禁地把身边的家人、朋友和同学开成一个干瘪的符号。所以当我们来到战场上，对面的敌人就是些十恶不赦的屠夫，就是些禽兽，不杀不足以平己愤。然而没想到他们和我们一样也来自一个温馨的家，也有自己的故事，也憧憬着一些什么！我们或许没有想过：战壕可以用来栖身，可以用来挡子弹，可是永远挡不住恐惧！ 你前面的空地可以是战场，但也可以是舞台，也可以是足球场，甚至可以是教堂！就这样我们死在彼此“没有仇恨的仇恨里”，我们倒在战场上连一个名字都没留下。
　　韦伯说国家是对暴力的合法垄断。而我们却不自觉地成了被垄断的暴力本身！什么是真正的正义，当归为每个个体的幸福！
　　国家为什么怕私人的东西？因为那些战士的信上，每一字渗透着对战争的反思和对生命本体的关怀！因为正如《一九八四》中说“做爱就是革命”！因为如果给我一个灵魂，我的灵魂深处就会闹革命！
　　电影中的场景在我看来是不可复制的，因为有一种东西在衰微—“信仰”。从博弈论的角度观之，战争三方处于不完全信息重复博弈状态，三方舍弃了囚徒困境下的“纳什均衡”而选择了“帕累托最优”，均衡的达成需要一种罗尔斯所谓的“交叠共识”。而这种交叠共识在今天已经恍惚了，一战留给我们更多记忆的是“凡尔登绞肉机”。
　　想起《太极旗飘扬》的开头韩国人在旧时战场上亲扫遗骨，用DNA和骨像合成技术坚定每个战士的身份。又想起《集结号》，那47个被视为失踪者的兄弟，最后得到的只是可怜的荣誉称号。但我们要记住：国家发行“荣誉称号”的边际成本为零，你却为了拿一个儿子的生命、一个丈夫的生命、一个父亲的生命去换，值吗？荣誉多了也会通胀也会贬值！何况在另一个国家和另一个朝代可不好使！
　　谷子地喊“吃饺子还是吃子弹”，这是一种强势下的劝降。和《圣诞快乐》中大家平等地坐下来祷告是不同的。
　　“可怜无定河边骨，犹是深闺梦里人”
　　“兴，百姓苦！亡，百姓苦！”
　　 中原
　　
　　 写给自己的圣诞节