2007-11-22 14:08:15
来自: sevenclever
Amazing Grace / 奇异的恩典的评论
看电影之前，我看了威伯福斯的传记《兄弟之爱撼山河-威伯福斯与克拉朋联盟》，以下均摘选自书中片段，或许能帮助有心人更好的理解电影。
一个基督徒不爱世界，并不是以逃避世界来证明自己的不属世，而是进入世界，活在人群中为耶稣作见证，并且义无反顾。
米纳尔在隆河边上的沙滩上停住脚步，定睛看着威伯斯福。他的眼神没有了平日的诙谐，露出威伯斯福从未见过的认真说：“如果你只是要争辩，那我不想回答你的问题；如果你要严肃的讨论，寻找真正的答案，我愿以最大的喜悦回应你最凶猛的炮火”
威伯斯福以前认为基督耶稣的信仰，不过是一套道德的规范，一种看事物的逻辑，没有耶稣的信仰是一种脱离束缚的聪明。到了9月，他才认清没有耶稣的信仰，在根本上是一种堕落人性主控的堕落信仰。
他写道：“我非常难过，我相信一般人不会有这种苦恼。我无法思考，离群索居，终日失魂落魄。。。。。。我如果要成为基督徒，就必须按照基督的吩咐行，那我将在政治圈中成为一个怪人，甚至失去朋友去前途。政治是我的尊严，但基督是我的生命。”在不止息的挣扎里，他没有祈求上帝赐下平安，他祈求上帝赐他正确的选择，为了上帝的旨意，他可以忍受等待时的起伏揣测，以免为平安而平安，而去找一种廉价的、假性的安全感。
约翰牛顿知道这个属灵的婴孩，已经听了太多其他基督徒的劝告，也看了很多敬虔的见证，以至于失去了跟随神的中心，反而以自己的想法和外在环境来定夺。
当一个人知道上帝救赎他的目的，那个荣耀感比在罪恶中的不断自责更能振奋人心，使人勇往直前。
从此，他看议院不再是满足自己政治野心的地方，而是他的神学院，让他慢慢学习在这个位置上，实践《圣经》的教导。
“我自认是个政治圈里的天路客，我工作的地方可不是青草地，也不是可安歇的水边，而是充满了纠缠的荆棘地。我必须常常警醒与祷告，以严谨的生活自我要求，并以圣洁来分辨上帝的同在。我相信上帝不是以我是多么杰出的政治家来评断我，而是看我深处的意念与本质是否蒙他所喜悦。能对圣灵敏感，起来为某个法案或政治圈里的朋友祷告，是他赐给我工作的最大恩典。”。。。。。。愿我的政治生涯是站在基督的审判台前。
政治里的虚伪者不是持守道德的人，而是那一群表明对一个领袖或主义摇旗呐喊，就可以晋身权贵的人。这种不守法制才是真正的虚伪。所以愈有权力，就愈不守以道德为基础的法律。
信仰绝对不是属于个人的，而是要影响周围的人。
“有些事情即使是失败了，无论大或小，只要是为上帝而做，必能留下长远的影响。”当他脱离了以世俗成败来衡量上帝旨意之后，上帝才赐给他解救黑奴的重任。
他说：“因为黎明之前，黑暗本就最深。”是不是上帝的旨意不在于这个议案是否能够通过，而在于提这个议案的本质与动机对不对。如果是对的，即使是没有结果的“应验”，仍然是上帝的旨意。
“回到上帝面前是一切法律正确的起点”克拉朋的这一小群基督徒坚信，人的基本自由与价值，不是任何政治、经济与社会阶级能够剥夺的。这一个信念，是来自上帝在人良知中所刻下的律法，是道德的至上法条，任何法律违反此基本点，带下来的将是败坏的连锁反应。。。。。。这种坚信，凝聚了这些基督徒，为扭转整个时代的伤害，全心全力地投入政治改革，以整整五十八年持续的努力，慢慢地挪除一切人为制度与法律上的拦阻。
真正的自由会尊重别人的自由，不然就成为个人仇恨或骄傲的光明外衣。
威伯福斯是“属基督的政治家”，不是“属政治的基督徒”。前者是以基督为中心从事政治，后者是被政治力量所控制的基督徒。两者都表现出对政治的负担，但实质上却完全不同。
“一个基督徒政治家，应该用公平的眼光去看待事情，寻求公义，而非以狭隘的眼光去歧视异教徒，或在公众的事情上特别偏向于自己的宗教。一个基督徒政治家，不怕异教徒与无神论者的挑战，因为他得胜与否在于神。因此凡事都该追求公平。一个基督徒政治家该担心的是：他有没有用不公平的办法去胜过对手。我经常思想，我的职业应该是基督的使者，给人民较多的法制公平，与公共事务道德的改善。”
一个基督徒，最深的赞美常常是涌自悲伤的深渊；最高信心的呼唤常是发自绝望的旷野。
斯普娜却认为这批弟兄们已落入一种危机：“靠工作的表现，来为上帝的恩典做见证，而忽略了上帝恩典不完全需要靠外面的见证，有时是在人心深处主动的启示。”
长期的友谊建立在共同的事奉理念与成熟的人格上
贝尔纳认为“改善穷人生活绝对不在社会福利政策，也不靠同情性的施舍。施舍与福利，反而带来一个危机，使人习惯于被救济，更增加人的惰性和贪婪，更产生反政府的情绪。因此错误的社会福利败坏穷人，使人的劣根性滋长，企盼不劳而获，反成为心志低落的残废者。所以政府愈努力筹钱实施社会福利，所换来的是穷人愈多的反对。穷人感激的不是政府，而是那些唆使他们愈叫嚣才愈能分到大饼吃的人。”
贝尔纳提出：“真正的社会福利，是恢复穷人的自尊与快乐，而最好的办法就是制造出更多的就业机会与改善工作环境的品质。因此应该发展社区大学，让穷人接受更多的教育，学得一技之长。应该用科学方法来制造更多的工作机会！”
他以深远的眼光看出，19世纪的英国基督徒，在经过卫斯理与怀特腓的大复兴之后，渐渐失去了生命的热诚。就如《哥林多前书》所描述的，早期的基督徒是贫穷、知识落后、软弱的一群；信主几年后，蒙神祝福成为富有的中产阶级，反而不去关照穷人，不再传福音了。更遭的是整个教会的思想模式，传福音的对象中产阶级化，与芸芸众生失去了联系。时代的脚步在前进，更多的人涌入城市，尤其是中下层社会的人，他们不晓得他们的教会在哪里。而教会中产阶级的框框，也视他们为局外人。“基督徒没落的热心”是使国家的基督徒比例直线下降的原因。历史证明，到了1850年，英国已经很少有劳工到教会去；到了1900年，失去群众的教会，已成为英国无关紧要的边缘团体了。很可惜！这样的历史仍然不断地在重演，于是教会的影响，就一落千丈了。
威伯福斯说：“我永远反对组织基督徒来对抗宗教问题，我们需要的只是忍耐与公共政策的实施。基督教应该是对别人没有强制性的宗教，因为属基督的事，只有有基督生命的人才能做成。”
威伯福斯知道胜利的甜美果实是用什么换来的，他写道：“政治、军事上的胜利，并不能代表上帝特别祝福我们国家，或特别诅咒处罚敌国，这些不过是历史事件的起伏。成败得失本身并不能作为上帝有没有眷顾的凭据。上帝有没有眷顾，是看人有没有把事件的发生过程一直交托在上帝的手中。”
一个国家的当务之急，不是迷恋短暂的胜利，或是为一时失败懊悔，而是有人起来做奉献的工作，为国家看不见的破口向上帝祷告。这些圣徒的祷告，带出一个很重要的愿望，十多年后影响了整个国家，成为大多数人的看法。
威伯福斯后来写道：“有些政治家实在太聪明了，聪明到让人无法相信他们的真诚。许多政治家都标榜自己是有道德的人，什么道德呢？那是必要时可以拐弯抹角的假道德。我愈来愈清楚，一个政治家愈没有坚定的信仰，他在关键的时候，就愈不值得信任。”
这半年来他逐渐的体会到，与耶稣同行本是场沮丧与欢乐交织的嘉年华会。他的锐气愈磨愈少，成为一个愈来愈不易动怒的人。有一天她在日记上写道：“耶稣的轭是容易负的，我对废奴法案的焦急，以致有一些负担成为重担，是来自我天然的野心。”
民主改革，需要进行政治理念的宣导，获得多数民众的支持与认同，才能稳健地迈向革新之路。政治理念必须符合真理与政治的基本法则。
他认为泛死刑化是政府过度集权的标记，愈专制的国家就愈需要用死刑达到恐吓的目的。一个法制国家不该为任何政策只权宜而侵犯人最基本的生存权。
罗米里是个基督徒，在法律界任职多年（1805-1815）他认为大多数的基督徒很单纯，容易在法律、政治上走极端，不是成为极端的革命党，就是成为极端的保守主义者。前者高举某个理念就要推翻一切现有的制度，如果宣称把上帝旨意也加入革命理论，就走向一条祸害他人的不归路。后者是有些基督徒为了维护道德，容易对社会的不法行为予以重罚，而忽略了犯法者背后的动机与意念，甚至沦为集权分子的政治筹码而不自知。罗米里认为基督教的信仰是不可改变的，是绝对的真理，但是将绝对的信仰应用在社会伦理上时，就需要有相当的弹性，因为伦理不像信仰那么绝对。而要把伦理应用在判断人的行为上时，更需要小心，因为由行为来断事，那黑白不分的灰色地带就更多了。基督徒如果把信仰的绝对性，一直贯穿到伦理、行为，那么他会成为一个到处把人定罪的法利赛人，甚至把无罪的当成有罪的。
基督徒的政治革新，社会关怀，必须建立在忠实《圣经》信仰之上，使福音广传，使人得救的负担与见证一起进行。
“我要请问怀疑论者，当你们批判基督教的信仰时，你们能不能诚实的说，到底有没有认真、仔细的查考过整本《圣经》？到底你们的批判是来自查考得不够呢还是漫不经心的论断？是先入为主的主观呢还是自他处引用有偏差的观念，来衡量基督教的基本真理？。。。。。。其实依我看，许多人在青少年时期，已经不再好好查考《圣经》了，而是用自己长大时学到的批判技巧，来批判小时候一知半解的部分真理，以免上帝刻在他们良心上的神圣声音，控告他们思想、行为、心灵上的不检，于是以道听途说的一些见解反过来批判《圣经》。这是堕落的人性逃避真理的一贯伎俩，你们如果了解真理，就会愈明白《圣经》里不易了解的地方，而非一开始就挑不易了解的经文来批判。这是一个聪明人很容易受的试探。证明自己的思想比《圣经》高明、优越。。。。。。这种批判思想的形成，起初是一种对经文不自觉的臆测，然后以能质疑别人的信仰而窃喜，以能化解心中良心的控告而自觉高明，让怀疑在意识里生根，最后让整个信仰流失，但是自己再也不能确定什么是准确，什么是圣洁。一个人批判《圣经》，其实也是在批判他最深的自我。”
威伯福斯说这个聚会的目的是“更敏锐于人的需要与感觉，在社会上许多正反方的看法中，不轻易涉入任何一方，要先用上帝的眼光与《圣经》的角度来衡量全局，然后再参与改革，并且在改革中忍耐，等待结果。”
我认为我应该严谨的活，自由地想，做对的事，合理的相信，一贯地按照《圣经》的教导去实行，这就是一个真实的基督徒了。
基督教的目的不是打到奴隶制，而是将奴隶从人心中废去，在一切处境下拯救人的灵魂。而灵魂的改变，最终将导致处境的改变，传福音也因此成为废奴的一部分。基督徒遵循这个原则，使原则一点点成为历史。
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一个基督徒不爱世界，并不是以逃避世界来证明自己的不属世，而是进入世界，活在人群中为耶稣作见证，并且义无反顾。
米纳尔在隆河边上的沙滩上停住脚步，定睛看着威伯斯福。他的眼神没有了平日的诙谐，露出威伯斯福从未见过的认真说：“如果你只是要争辩，那我不想回答你的问题；如果你要严肃的讨论，寻找真正的答案，我愿以最大的喜悦回应你最凶猛的炮火”
威伯斯福以前认为基督耶稣的信仰，不过是一套道德的规范，一种看事物的逻辑，没有耶稣的信仰是一种脱离束缚的聪明。到了9月，他才认清没有耶稣的信仰，在根本上是一种堕落人性主控的堕落信仰。
他写道：“我非常难过，我相信一般人不会有这种苦恼。我无法思考，离群索居，终日失魂落魄。。。。。。我如果要成为基督徒，就必须按照基督的吩咐行，那我将在政治圈中成为一个怪人，甚至失去朋友去前途。政治是我的尊严，但基督是我的生命。”在不止息的挣扎里，他没有祈求上帝赐下平安，他祈求上帝赐他正确的选择，为了上帝的旨意，他可以忍受等待时的起伏揣测，以免为平安而平安，而去找一种廉价的、假性的安全感。
约翰牛顿知道这个属灵的婴孩，已经听了太多其他基督徒的劝告，也看了很多敬虔的见证，以至于失去了跟随神的中心，反而以自己的想法和外在环境来定夺。
当一个人知道上帝救赎他的目的，那个荣耀感比在罪恶中的不断自责更能振奋人心，使人勇往直前。
从此，他看议院不再是满足自己政治野心的地方，而是他的神学院，让他慢慢学习在这个位置上，实践《圣经》的教导。
“我自认是个政治圈里的天路客，我工作的地方可不是青草地，也不是可安歇的水边，而是充满了纠缠的荆棘地。我必须常常警醒与祷告，以严谨的生活自我要求，并以圣洁来分辨上帝的同在。我相信上帝不是以我是多么杰出的政治家来评断我，而是看我深处的意念与本质是否蒙他所喜悦。能对圣灵敏感，起来为某个法案或政治圈里的朋友祷告，是他赐给我工作的最大恩典。”。。。。。。愿我的政治生涯是站在基督的审判台前。
政治里的虚伪者不是持守道德的人，而是那一群表明对一个领袖或主义摇旗呐喊，就可以晋身权贵的人。这种不守法制才是真正的虚伪。所以愈有权力，就愈不守以道德为基础的法律。
信仰绝对不是属于个人的，而是要影响周围的人。
“有些事情即使是失败了，无论大或小，只要是为上帝而做，必能留下长远的影响。”当他脱离了以世俗成败来衡量上帝旨意之后，上帝才赐给他解救黑奴的重任。
他说：“因为黎明之前，黑暗本就最深。”是不是上帝的旨意不在于这个议案是否能够通过，而在于提这个议案的本质与动机对不对。如果是对的，即使是没有结果的“应验”，仍然是上帝的旨意。
“回到上帝面前是一切法律正确的起点”克拉朋的这一小群基督徒坚信，人的基本自由与价值，不是任何政治、经济与社会阶级能够剥夺的。这一个信念，是来自上帝在人良知中所刻下的律法，是道德的至上法条，任何法律违反此基本点，带下来的将是败坏的连锁反应。。。。。。这种坚信，凝聚了这些基督徒，为扭转整个时代的伤害，全心全力地投入政治改革，以整整五十八年持续的努力，慢慢地挪除一切人为制度与法律上的拦阻。
真正的自由会尊重别人的自由，不然就成为个人仇恨或骄傲的光明外衣。
威伯福斯是“属基督的政治家”，不是“属政治的基督徒”。前者是以基督为中心从事政治，后者是被政治力量所控制的基督徒。两者都表现出对政治的负担，但实质上却完全不同。
“一个基督徒政治家，应该用公平的眼光去看待事情，寻求公义，而非以狭隘的眼光去歧视异教徒，或在公众的事情上特别偏向于自己的宗教。一个基督徒政治家，不怕异教徒与无神论者的挑战，因为他得胜与否在于神。因此凡事都该追求公平。一个基督徒政治家该担心的是：他有没有用不公平的办法去胜过对手。我经常思想，我的职业应该是基督的使者，给人民较多的法制公平，与公共事务道德的改善。”
一个基督徒，最深的赞美常常是涌自悲伤的深渊；最高信心的呼唤常是发自绝望的旷野。
斯普娜却认为这批弟兄们已落入一种危机：“靠工作的表现，来为上帝的恩典做见证，而忽略了上帝恩典不完全需要靠外面的见证，有时是在人心深处主动的启示。”
长期的友谊建立在共同的事奉理念与成熟的人格上
贝尔纳认为“改善穷人生活绝对不在社会福利政策，也不靠同情性的施舍。施舍与福利，反而带来一个危机，使人习惯于被救济，更增加人的惰性和贪婪，更产生反政府的情绪。因此错误的社会福利败坏穷人，使人的劣根性滋长，企盼不劳而获，反成为心志低落的残废者。所以政府愈努力筹钱实施社会福利，所换来的是穷人愈多的反对。穷人感激的不是政府，而是那些唆使他们愈叫嚣才愈能分到大饼吃的人。”
贝尔纳提出：“真正的社会福利，是恢复穷人的自尊与快乐，而最好的办法就是制造出更多的就业机会与改善工作环境的品质。因此应该发展社区大学，让穷人接受更多的教育，学得一技之长。应该用科学方法来制造更多的工作机会！”
他以深远的眼光看出，19世纪的英国基督徒，在经过卫斯理与怀特腓的大复兴之后，渐渐失去了生命的热诚。就如《哥林多前书》所描述的，早期的基督徒是贫穷、知识落后、软弱的一群；信主几年后，蒙神祝福成为富有的中产阶级，反而不去关照穷人，不再传福音了。更遭的是整个教会的思想模式，传福音的对象中产阶级化，与芸芸众生失去了联系。时代的脚步在前进，更多的人涌入城市，尤其是中下层社会的人，他们不晓得他们的教会在哪里。而教会中产阶级的框框，也视他们为局外人。“基督徒没落的热心”是使国家的基督徒比例直线下降的原因。历史证明，到了1850年，英国已经很少有劳工到教会去；到了1900年，失去群众的教会，已成为英国无关紧要的边缘团体了。很可惜！这样的历史仍然不断地在重演，于是教会的影响，就一落千丈了。
威伯福斯说：“我永远反对组织基督徒来对抗宗教问题，我们需要的只是忍耐与公共政策的实施。基督教应该是对别人没有强制性的宗教，因为属基督的事，只有有基督生命的人才能做成。”
威伯福斯知道胜利的甜美果实是用什么换来的，他写道：“政治、军事上的胜利，并不能代表上帝特别祝福我们国家，或特别诅咒处罚敌国，这些不过是历史事件的起伏。成败得失本身并不能作为上帝有没有眷顾的凭据。上帝有没有眷顾，是看人有没有把事件的发生过程一直交托在上帝的手中。”
一个国家的当务之急，不是迷恋短暂的胜利，或是为一时失败懊悔，而是有人起来做奉献的工作，为国家看不见的破口向上帝祷告。这些圣徒的祷告，带出一个很重要的愿望，十多年后影响了整个国家，成为大多数人的看法。
威伯福斯后来写道：“有些政治家实在太聪明了，聪明到让人无法相信他们的真诚。许多政治家都标榜自己是有道德的人，什么道德呢？那是必要时可以拐弯抹角的假道德。我愈来愈清楚，一个政治家愈没有坚定的信仰，他在关键的时候，就愈不值得信任。”
这半年来他逐渐的体会到，与耶稣同行本是场沮丧与欢乐交织的嘉年华会。他的锐气愈磨愈少，成为一个愈来愈不易动怒的人。有一天她在日记上写道：“耶稣的轭是容易负的，我对废奴法案的焦急，以致有一些负担成为重担，是来自我天然的野心。”
民主改革，需要进行政治理念的宣导，获得多数民众的支持与认同，才能稳健地迈向革新之路。政治理念必须符合真理与政治的基本法则。
他认为泛死刑化是政府过度集权的标记，愈专制的国家就愈需要用死刑达到恐吓的目的。一个法制国家不该为任何政策只权宜而侵犯人最基本的生存权。
罗米里是个基督徒，在法律界任职多年（1805-1815）他认为大多数的基督徒很单纯，容易在法律、政治上走极端，不是成为极端的革命党，就是成为极端的保守主义者。前者高举某个理念就要推翻一切现有的制度，如果宣称把上帝旨意也加入革命理论，就走向一条祸害他人的不归路。后者是有些基督徒为了维护道德，容易对社会的不法行为予以重罚，而忽略了犯法者背后的动机与意念，甚至沦为集权分子的政治筹码而不自知。罗米里认为基督教的信仰是不可改变的，是绝对的真理，但是将绝对的信仰应用在社会伦理上时，就需要有相当的弹性，因为伦理不像信仰那么绝对。而要把伦理应用在判断人的行为上时，更需要小心，因为由行为来断事，那黑白不分的灰色地带就更多了。基督徒如果把信仰的绝对性，一直贯穿到伦理、行为，那么他会成为一个到处把人定罪的法利赛人，甚至把无罪的当成有罪的。
基督徒的政治革新，社会关怀，必须建立在忠实《圣经》信仰之上，使福音广传，使人得救的负担与见证一起进行。
“我要请问怀疑论者，当你们批判基督教的信仰时，你们能不能诚实的说，到底有没有认真、仔细的查考过整本《圣经》？到底你们的批判是来自查考得不够呢还是漫不经心的论断？是先入为主的主观呢还是自他处引用有偏差的观念，来衡量基督教的基本真理？。。。。。。其实依我看，许多人在青少年时期，已经不再好好查考《圣经》了，而是用自己长大时学到的批判技巧，来批判小时候一知半解的部分真理，以免上帝刻在他们良心上的神圣声音，控告他们思想、行为、心灵上的不检，于是以道听途说的一些见解反过来批判《圣经》。这是堕落的人性逃避真理的一贯伎俩，你们如果了解真理，就会愈明白《圣经》里不易了解的地方，而非一开始就挑不易了解的经文来批判。这是一个聪明人很容易受的试探。证明自己的思想比《圣经》高明、优越。。。。。。这种批判思想的形成，起初是一种对经文不自觉的臆测，然后以能质疑别人的信仰而窃喜，以能化解心中良心的控告而自觉高明，让怀疑在意识里生根，最后让整个信仰流失，但是自己再也不能确定什么是准确，什么是圣洁。一个人批判《圣经》，其实也是在批判他最深的自我。”
威伯福斯说这个聚会的目的是“更敏锐于人的需要与感觉，在社会上许多正反方的看法中，不轻易涉入任何一方，要先用上帝的眼光与《圣经》的角度来衡量全局，然后再参与改革，并且在改革中忍耐，等待结果。”
我认为我应该严谨的活，自由地想，做对的事，合理的相信，一贯地按照《圣经》的教导去实行，这就是一个真实的基督徒了。
基督教的目的不是打到奴隶制，而是将奴隶从人心中废去，在一切处境下拯救人的灵魂。而灵魂的改变，最终将导致处境的改变，传福音也因此成为废奴的一部分。基督徒遵循这个原则，使原则一点点成为历史。
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Amazing Grace
导演: Michael Apted
主演: Ioan Gruffudd Richard Bailey Sean Bloc
影名: Amazing Grace
上映年度: 2006
语言: English
官方网站: http://www.amazinggracemovie.com/
简体中文名: 奇异的恩典
imdb编号: tt0454776
制片国家/地区: USA
2007-11-23 13:37:12 kermit
写的太好了！2008-05-14 16:49:49 感恩的小孩
写得很好..非常感谢...
看到这么好的文章,内心很感动..