sam921的评论(4)

這確實是一很棒的電影，課堂上有同學播了幾個片段，雖然之前也經看過了，但再看一次有些東西就明朗了起來，寫一下筆記。 雖說是電影，手法卻是界於舞台劇與電影的第三類，裡面大量地使用了象徵性的符號，場景記號化，這很有趣，如果說演戲給神明看是以虛構對看虛構，那麼厄夜變奏曲就是「以虛構癱瘓虛構」，舞台劇本是虛構，再給它電影一下又是一次虛構，舞台劇的假被電影癱瘓掉了，或者說是電影的假被舞台劇癱瘓掉了，這很妙。但更重要的將無關乎故事架構的物件給架空了，這就是它使用舞台劇手法的重點，先說說一般好萊屋的電影可做個比對(尤其是大製片)，好萊屋的電影喜歡「過度再現現實」，看似努力將故事現實化，實則是讓我們不斷去意識到這一切都是假的，我的意思不是說觀眾們無法入戲，正好相反，好萊烏線性式(S-A-S、A-S-A)的電影特別容易牽引觀者的神經，但卻是在完全封閉的狀態下，觀者只舒服舒服地接收著電影給的刺激，不需要作......

獻上布希亞啟示錄－傳播的超脫（The Ecstasy of Communication收錄於反美學一書，立緒出版）裡的部分觀點： 關於我們的身體－ 「從人的尺度到一個核心母體（unclear matrices）的系統，這樣的改變觸目皆是：這個身體，我們的身體，通常看來就是多餘的，它的擴充度、它的器官的多樣性與複雜性、他的組織（tissues）與功能，基本上是沒有用處的，因為在今天，事事物物全給濃縮在腦和遺傳密碼之中，一網打盡生命的操作定義。一旦萬事萬物都給微縮在城鎮，這些城鎮本身又化約成為數有限的微型化據點，那麼鄉下，那一大片廣闊的地理鄉間，似乎就是個荒廢的身體，其空曠與範圍看起來就是霸道－而且只要一偏離通衢大道，要橫越大一片地區實在是枯燥無趣。」 我們的身體已經失去了主體／客體間的鏡映關係，轉而代之的就是與身體無關的無反射曲面（surface），一個立即反饋無間質性的區面；......

我們沒有資格批評法國人所擅長的誇飾，Susan Sontag是對的，但Jean Baudrillard也是對的。 是這樣的，我們可以認同（甚至是體現）Susan Sontag在Regarding the Pain of Others裡，近乎悲憤地指出，戰場上的槍林彈雨要比某些理論家（尤其法國）所謂的超真實；所謂的影像即是真實（沒有影像；沒有戰爭），要來的真實多了（說粗俗一點，被子彈打過才知道是痛；身處威脅之中，才知道什麼叫做恐怖，而不是紙上的幾行字；不是影像裡的迷霧；同樣的，戰爭也不存在於那些常上談話性節目的”速思者”們的嘴中），那些喜愛浮誇的法國學者們，他們所說的，只不過是一群身處安全地帶的犬儒們所製造出來的理論，卻以為可以替這整個世界代言了！（我沒有回過頭去翻閱Susan Sontag的書，這裡可能有許多是我自己多說的、誤說的），但我們同樣也可以正視Jean Baudrillar......

「”郵局女職員與郵差”﹔”郵差與郵局女職員”﹔”郵局女職員與郵差”」 守門員的焦慮，p146. 彼得 漢克(Peter Handke)，《守門員的焦慮》 「布洛希變得焦慮。一方面是因為他睜開眼睛，周遭在糾纏著他﹔」 薩莎海(Marguerite Sechehaye)，《一個精神分裂症的女孩的自傳》 「我清楚記得事情發生的那一天。我們待在鄉下，而我習慣性獨自一人去散步。」 彼得 漢克(Peter Handke)，《守門員的焦慮》 「另一方面則是因為他閉上眼睛，周遭那些物件的名稱更迫人的在糾纏著他！」 薩莎海(Marguerite Sechehaye)，《一個精神分裂症的女孩的自傳》 「突然之間，當我經過學校時，我聽到一首德文歌；孩子們正在上音樂課；我停下來聽，就在那時候，一種奇怪的感覺侵襲著我。」 德希達(Jacques Derrida)，《他者的單語主義》 「......