le frisson™的日记

Isaiah Berlin说价值观的冲突，鲁迅则说人与人的魂灵不相通。

中西价值观（宏大的叙事啊！）其实本身就是完全说不拢的。

西方人决意要用普世价值启蒙东方，东方人则摆出一幅高古的架势，对历史“阙如”的西方报以不屑。

佛教徒要人参禅，儒生说东亚经济发展全赖儒家伦理之勤勉与威权控制（他们当然没有我转述的那么赤裸裸），基督徒又非要说不信基督就无法得救。

都不错，只要佛教徒见到的都是佛教徒（当然，小乘佛教徒见到饥饿的老虎也可以），儒生都处在儒家社会的管理层，基督徒传教总是兵不血刃……那借用一句文法不通但意思澄澈的歌词：“世界将变成美好的明天”。

“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。”庄周说的很对。

我最怕的就是信徒们在接受一个信仰的同时，连带地把自己的历史（不论是个体还是群体的）都一笔勾销了。

信仰体系就是这样的：“在内”的人和“在外”的人不可能谈拢，哪怕双方都披着“公共理性”的画皮。信仰和人类的语言在这方面的功用类似，是区分“在内”和“在外”的人的一种工具，是社群的分野。人类之所以分化出种种语言，除了人类不断繁衍造成的发散，也主要是因为语言的差异可以“区分”。而分化正是人类社会发展的一个主线。（我仿佛听到了熟悉的中国式“朴素辨证法”在呵斥我：分久必合合久必分……）

但语言的变化和信仰体系还不同，因为毕竟语言的“内置”性甚至优先于信仰体系。因为信仰体系依赖语言，而语言是思维的载体和全部信息。

作为信仰体系的宗教，其“天启”或者“神启”总是有个时限的，其后的变化虽然多且丰富，但毕竟与形成时期的性质完全不同。比如基督教的《圣经》成书的时代，是教会各种势力此消彼长的过程，等到正典一出，对其进行的阐释斗争，就应该和那些文本为“圣”的斗争性质全然不同。近世弄出来的信仰很多都被归为cult或者sect一类，但不大可能另立一个“宗教”。

扯远了，我其实只想说，看到公共领域很多人就这些话题的讨论，实在觉得好没劲。大多都是“继承”了既定环境所给的东西，而不对其进行思辨的那种，“可预见性”太强了。

但最受不了的，还是东方人引西方人说“西方价值的没落”那份自豪。我看到的还是需要从“他者”那里找到一种征服的快感，其实和上海地面上中年阿姨们占到小便宜的心态是同构的……