提到宗教，脑子里第一个反应就是封建迷信，这是自己从小接受教育的经验主义结果。自己还没有了解，就扣了一个迷信的帽子，然后说“是迷信干嘛要了解。”其实，这正是自己对自己的迷信。

 也正是这对自己的迷信和不了解，让我们对宗教有了几分敬畏之心。我每每到名山古刹道观，或是农村寺庙教堂，总也是细细审视一圈周围人，然后谨慎的故作虔诚祷念一番，丝毫没有平日里的偏僻乖张。而到现在我才知道，佛并不提倡你报着庇佑的心态来供养，谋求富贵。求了也一点用都没有，佛根本不会对你有丝毫的帮助。然而，佛祖也不反对这样的功利的拜佛，因为这样一来至少让人还知道世界上有佛教，修了一段佛缘；二来通过这样烧香供养的自我安慰，让香客得到心理安慰，佛祖也自己修了一段福德。

 为什么我说求庇佑没用呢。因为第一，这个世界根本就没有神，也没有佛。第二，一切事情的发生都是因果关系的结果，如果有了一个因，就有一个果。如果想避免一个坏的结果，那就自己不要做坏的因。

 由此得出一个大家都知道的佛教的理念——做善事，一心向善。用为好事来为自己积福德，由此盼来好结果。

 做好事当然好，但是这个世界上常常不是好人有好报的。一些总是在一心做好事的人往往没有好下场。于是佛教给人一个往生的许诺，今生做好事，死后进天堂，来生享福。然而对于“来生”这个不科学的概念，今世的人是不会理解的，所以做不做好事对我今生都一样，我还不如不做好事浪费浪费时间呢。如果以做好事作为学佛的目标，这样的人不是傻子，就是大恶人，做了坏事，常常忏悔。

  “有些不聪明的人，做许多不善行，果报是下地狱。

   有些不聪明的人，做许多善行，果报是上天堂。

   只有聪明的人，超越过善行和不善行，得到解脱。”

  由这句话得知，佛教并不是让你弃恶扬善（当然这是必须的），也不是皈依了佛，佛就可以保护你。而是教你如何变得聪明，如何超越善和不善。了悟了这一点，就可以接着研究了。

　　　　　以上可以算作序。



　　　　　 一，不再执着。



  我们都喜欢执着于想要一些东西，这些想要就是心里的欲望。我们常常背着欲望来生活。让我们想要金钱、想要权利、想要高档商品、想要别人对于自己的好的感情。但是我们从没有静下来想过这些东西到底对于自己是否真的有用。我们容易被外界煽动而扰乱心思，没有问问自己真的需要的是什么。我很憎恨商业广告，为了赚钱想方设法来宣传自己的商品，让你觉得用他的商品很好，这样就会干扰到自己的心。我们的心被物欲控制了。特别是如果广告很成功，你周围的人都用了这个商品，你更会觉得这个东西很好，于是你也想要。如果有人用强制手段逼迫你使用，这样就更失去了自己自由的选择权。只要是不自由的，佛教就是不提倡的。

  这是外在的东西，而人内在的感情是更执着的，更不好控制的。而且这执着实在没有好处，比如爱情。许多人分手以后难以自拔，有人用新的感情代替旧的感情，这无异是扬汤止沸，用一个新的小痛苦代替旧的痛苦，反而以为是快乐。还有人坚持自己纯洁专一的感情，苦苦地等待煎熬，但你有的也是一份执着，其余一无所有。用苏轼《赤壁赋》里的话来讲：

 “盖将自其变者而观之，则天地曾不能以一瞬”

  沧海一粟，时间的长短都是相对的，像路人一样擦肩而过或者共同拼搏十几年，其实都是一样的。不信去看看小学时候的照片，大部分是不是已经记不起名字了。所以你说爱你一万年，也许在对方心中只有一秒钟这一万年的爱就没有了。相对的一万年就是自己的徒劳。

 “自其不变者而观之，则物与我皆无尽也。而又何羡乎！”

  如果超越世界的概念，你的感情就是永恒了。与其背着包袱劳累身心，倒不如轻巧的放下去享受这永恒。所以就有了“my heart willgo on”。

  最近有首很红的诗叫做《见与不见》，这是一位佛教徒写的。这首诗就是以这种“不变者而观之”的角度写的。懂了以后就能领会
  “我就在这里、不悲不喜；
  情就在那里,不来不去；
  爱就在那里，不增不减”的境界。但是现在许多人都把这诗当成是对于自己的“执着”的赞歌，这的确令我叹惋。

  不执著就是让人学会要放下，由前文所说可以明白，“放下”并不等于“放弃”，放下只是让自己从自己的欲望执着中解脱出来，不再执着去想要一个结果。伍迪艾伦讲笑话说：

  “医生，我弟弟总说自己是只母鸡。”

  “那你为什么不把他带过来找我呢”

  “因为我还要等着下鸡蛋呢”

  我们在实际生活中也是太执着于这个鸡蛋，其实这个鸡蛋和结果根本就是不存在的。

  一直执着的结果就是，陷入了一个物质利欲的恶性循环，有时明知到不好却还要做。伍迪艾伦还讲过一个笑话：

  “这家饭店的饭真难吃啊！！！”

  “恩，不光是难吃，还给的这么少！！”

  有时我们明知道是错，还是愿意错地更深。有了nokia，还想要iphone，有了iphone3，还想要iphone4......听了周杰伦第一张专辑、还想等下一张......不知不觉我们就被控制住了。

  当你不再追求这些以后，你会得到极大的满足。



　 　　二，打破二元对立。



  为什么不追求以后会得到极大的满足呢？我也试着去什么也不要，但是我反而觉得无事可做，不仅不满足，反而更加觉得空虚了，这是为什么。

  这是由于自己没有发自内心不去追求，而是被强制或者自己克制的。而佛教要教你的，就是如何自己不去追求，这就是培养出离心。

 孟子教育人要“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈。”把这三条牢记于心，时刻提醒自己在富贵、贫贱时要不能怎样，这就是克制的。所以在不追求后当然不会满足。

 儒家就是这样，告诉你一个道理，照做就是了，不做就是错的，比如《论语》里“至于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”这种被强迫的不追求难以让人信服。

 佛教就是教你把这些教条和准则全部忘掉，真正从内心的不去追求。

 不去追求不是告诉你这个东西不好，所以不去追求，而是我们全然知足，不需要去追求。

 如何是全然知足呢？有一个故事，说是两对夫妇是邻居，一对夫妇非常有钱，一对夫妇比较穷，是卖豆腐的，经常半夜起来夫妻俩一起干活操劳准备早市，有说有笑。隔墙的有钱人的老婆就非常嫉妒，说别人整天那么开心，自己整天死气沉沉的。有钱人说明天就让他们不开心。于是第二天有钱人扔了一锭金子在邻居家。果然，当晚买豆腐的小两口一夜没说话。他们对这天降之财诚惶诚恐,谨慎地没了往日的欢笑。

 这告诉我们，知足很容易，例如没见过世面的人，庸碌一生也是快乐的。但是当从无到有以后，就很难回归了，所以才有了那么多忘恩负义的陈世美。或者生来富贵的人如果看到别人的贫苦，不生出怜悯，反而有了鄙视，这都是有问题的。

 所以全然知足就要看到一切没什么大不了的。学会举一反三，有了iphone3就能想到iphone4也没什么大不了的，就不会在诱惑面前变得不知所措。

 但是怎么样才能看到一切没什么大不了的呢？这就要一个最关键的能力：打破二元对立。

 二元对立就是反义词。好坏、富贫、贵贱......这些其实都是人自己给这个社会加的一些限制，其实这些好坏、富贫、贵贱这是客观的存在（再深一点其实都是不存在的），只是人为的把这些客观的东西给对比了起来，才产生了这个叫“差距”的东西。所以，人的内心才升起了羡慕嫉妒恨。有了这些本来不应该存在的情绪，心里就产生了痛苦。比如自己心里有了一个好的标准，考试要考100分，即使最后结果是99分，自己也是不太开心的。所以，例如“追求完美”、“守住底线”或者定一个“几年目标”、“长远计划”，这些都是自己给自己加的绳索。然而，就有人以这些来批评佛教消极、不上进、无原则。其实不然，佛教只是不想让自己过得太有压力，太累，提出来的这些自然无为是因为这些其实都是虚的。如果你真的想完美，有计划的话，只管朝着目标去努力做就对了，因缘到了自然就有了，并不需要计划什么。佛教是十分强调因缘，所以想学习好就要努力、这是最脚踏实地的观点。反之如果不努力，定那么多标准、喊那么多口号无济于事。

 如果不要一些羡慕嫉妒恨的负面情绪，只想着积极的一方面，是不是就好了。错！既然你承认了快乐、幸福这些概念，也必然在心里留下来与之相反的痛苦和不幸这些观念的种子。这就是自己给自己的枷锁，假如有一天你忘记了快乐，等待你的就必然是痛苦。这就是我刚才说的，比如你以听音乐或者换手机为乐，一旦有客观因素你听不到了或换不了了。痛苦就来了。

 只要还有二元对立的想法，就是痛苦。所以没有想法，就是快乐。这就是佛教里说的“空性”。这一点真的很难做到，因为我总想着“没有想法”，这本身就是一个想法。

 空性很难，所以就从身边那些明显的二元来一个个打破吧。摧毁诸如权力和金钱这样的参照点。这样，世俗的生活就会对我们毫无引力，它不会让我们激动兴奋。但这不是否定权力物质和金钱。这些当然是好东西，只不过我们能不再一味地只是为了这些东西而活。iphone4有了当然最好，没有我也不会为了它去卖肾。慢慢的，我们会发现自己内心变得很强大，我住在野外，也会自己满足，住在城市也会满足。因为城市的发达或者落后已经不再是我心里的指标。别人骂我也好，夸我也好，我们也不会在乎，因为这些只不过是虚幻的，是我自己的心把他们赋予了具体的感情。而在之前我们的想法是“当坏或丑的来到面前，我们希望是幻觉；但好的美的来了，我们又不愿它是幻觉。”总是趋利避害，结果却总是害少不了，利得不到。如果打破了这些幻想，就会懂得“宠辱不惊”，自有一番孔颜乐处。



  三，出离的乐趣



 慢慢的懂得了用离开二元对立的眼光看问题，就是慢慢的学会了培养自己的出离心。有种跳出井底看世界的感觉，也许跳出以后依然在井里（有点怀疑论），但是能以一种旁观者清的态度来处理自己也是当局者的事情，这当然是很有乐趣，也很有意思的。

　　　佛教里面，如果你说文殊菩萨智慧，那是侮辱他；如果说观音菩萨大慈大悲，这同样是侮辱。拿到我这个凡人身上，有人说我唱歌好，我同样觉得这是侮辱我。因为我只是唱歌，根本不在乎好不好，今天我好了，明天没唱好，就变成不好了。这是很有趣的。

 在不具备出离心之前，每个人都像是马克思所说“人是社会的一份子，人们要相互依存、联系。”懂了一丁点佛理以后，发现自己是可以变成一个独居动物的。这样既让自己的胸怀和胆量上了一个台阶，也让自己处理人际关系时变得更加从容，因为自己不再那么依恋它了，因为你有了一颗更为自由的心。

 说到自由，有人说为什么佛教徒还要有那么多清规戒律，一点也不自由。

 佛教的自由强调的是心的自由，因为心从世俗中出离起来，看不到好坏，看到的是世界上一切事物都是平等，因为平等，就不会再为了一个种族生存而舍弃另一个种群的生命。所以不能随便吃，但是衣服是可以随便穿的。所以这些戒律都是为了保持自己心里的自由，为了时刻提醒自己不能再去有痛苦而设定的。

 然而，当你真的成了佛，有了佛性后，这些戒律也不需要了。比如《水浒传》里的花和尚鲁智深，喝酒吃肉杀生闹事，可谓所有的戒律都犯了。但是明代思想家李贽却评价鲁智深深“仁人、圣人、勇人、神人、罗汉、菩萨、佛”这就是因为鲁智深有能力有实力来脱开一切的枷锁，不仅是世俗的枷锁，还有佛教的枷锁，心中佛性依然。

   这里就说到反叛与优雅。

   所谓出离，就一定是要反叛一切世俗的规定，例如高雅和低俗，还有规矩礼仪。比如很多所谓的高档次商店饭店不允许穿拖鞋，比如高端会议一定要西装领带。作为一个佛教徒，甚至一个普通人，都会知道这些规定是故作高端，人为的抛弃了平等观念。如果是一个愤青极端分子，一定会跳出来指出这些不合理的规定。但是作为一个佛教徒，一定也会服从规定。佛教徒的出离，不代表着不负责任，不代表着捣乱不合群。相反，佛教徒是最和谐，他们会接受一切的要求，只是心里会想着＂我是在做着多么愚蠢的事情啊＂当然，如果你的能力到了一定程度，就不用理会这些了，比如每年开两会时，宗教界的代表都是穿着自己的衣服，而不是如官员一样西装笔挺。

　　　写到这里，我不禁反思到自己没学过佛法前是多么的＂优雅不足，反叛有余＂啊。我还是个无知狂妄的小儿。

　　　具备了出离心，再多做善事，会感到非常地富贵知足。我们不会再以自己所匮乏的东西来折磨自己的心。



 四，一点建议

  

 有人说佛教既然这么好，那么为什么不都去修佛，那么谁来现代发展文明？

　　　佛教在现在的意义当然不是让所有人都去当和尚，只是给你多一种角度看问题，在工作生活中变得更加随喜、轻松。而且，作为现代人，当然也不可能都去出家，要为自己的工作负责。至于文明这个话题，我在上一篇日志http://blog.sina.com.cn/s/blog_57429f2a0100uy3l.html已经提过我的看法。

 在这个社会中，一切的产品都是设计来强化与刺激我们的期待、恐惧等等一些情绪反应。而佛教是让你知道不要一直挣大钱，想当大官，让你从世俗社会中脱离，不依赖这些。你当然可以一边挣大钱一边修行，可以一边当官一边修行啊。我已开始引用的《赤壁赋》作者苏轼就是这样的人啊。

　　　作为一点没有佛学基础的人，应该怎么做呢？宗萨蒋扬钦哲仁波切说“要从批判心开始，不要轻信一面之词，鼓励逻辑分析，理性思维，有勇气超越思维。阅读，研究，然后思维“这是最科学的方法，也是最应该具备的，也恰恰是身边许多人缺乏的。

 这也其实就是孔夫子所说“学而不思则罔，思而不学则殆”。“殆”就是殆尽，什么也没有，现代人常常不去读书学习，只是沉浸在自己的思索里，最终一无所获，殆尽时间。可见不光是佛教，任何一种思想都是先要从积累知识，理性分析做起的。
 所以，我们要做的就是活在当下，做自己正在做的事，为了自己的目标而努力，积累因缘，顺其自然，不要强求，平时多看些想看的书。至于信不信佛，这也是靠因缘的。假如你现在凑巧看了这篇日志，就正好与佛教修了一份很好的缘，不是么？