II．体验作为唯一权威、唯一价值

对筹划（projet）观念的反对——这在本书中占有根本性的位置——对我来说是如此必要，以至于当我写完这部导论的细节大纲时，我已经无法停留在后者之中。我短暂地抛下了计划的实行，投入到后记的写作中去（我本未打算如此），从而我只能变更我的大纲。我在次要的部分中坚持着一种筹划：而在那些对我极其攸关之处，情形就快速地向我表明：这是对作为筹划的自我的反对。
我要打断一下我的论述，在这一点上做出一些解释：我必须这么做，我无法确保整部书的同质性(homogénéité)。这可能是任其自行。然而我想说，我用以反对筹划的，并不是那种否定情绪（这不过是一种病态的软弱），而是那种决断的精神（eprit de décision）。

就我停搁下的大纲，我给出各章节的标题：
 教条奴性批判（唯一写完）
 科学态度批判
 实验性态度批判
 体验自身作为价值与权威
 方法原则
 共通体原则
现在，我试图释放出那种应当从整体中凸显的运动。

内在体验不能在教条（道德态度）、科学（知识既非其归宿，亦非其来源）或对充实思想之状态的某种寻求（美学的、实验性的态度）中获取原则，而只能以它自身作为唯一关切和目标。一旦将自我向内在体验敞开，我就在其中设下了价值和权威。从而我无法具有其它价值或权威。价值、权威表明了某种方法的严苛性，表明了某种共通体的存在。
我把体验称为一场进抵人的可能性之尽头的旅程(voyage)。任何人都可以不踏上这场旅途，但一旦他迈出了第一步，这就意味着所有限制着可能性的权威和现存价值都得到了否弃。由于它是对于其它价值、其它权威的否定，从而体验这种肯定性的存在自身就肯定性地成为了价值和权威。

内在体验总是以自身之外的它物作为归宿，并且人们总是为那些它物赋予某种价值和权威。伊斯兰教或基督教会中的上帝；在佛教中，这一归宿是否定性的：消除痛苦（这一归宿也可能从属于认知，如同海德格尔的存在论所做的那样）。但倘若某种从神醉中得来的欢愉始终挥之不去、乃至不断地敲击心房，那么上帝、认知、对痛苦的消除在我看来都不再是具有说服力的归宿，而如此一来，内在体验是否就显得空无一物，从而成为某种毫无存在根据的不可能者了呢？

这一问题并非无益。某种形式性回复的缺席（至此，我一直在谈论此点）最终将一种巨大的不适留弃给了我。体验本身将我层层割裂，而我的无力回应又使这些裂片彻底粉碎。我拒绝别人的回答：后者要求某种坚固性，而这正是我所丧失的。我向一些友人提出这一问题，并让他们感受到我的不安：他们中的一个简单地说出了这个原则，即体验自身便是权威（但这一权威承担自身（s’expie））。

这一答复使我平息，仅仅留下一丝苦恼（如同伤口留下一道长长的疤痕正在自我愈合）。在拟定导论大纲时，我体会到了它的意义。从而我发觉，这一答复为一切宗教存在的纷争画上了句号，它甚至在思想活动中具有某种伽利略式的扭转力，在替代种种教会传统的同时，它也替代了哲学。

长久以来，唯一真正活跃的哲学，即德国哲学学派，试图把终极认知确定为内在体验的延伸。但这种现象学将某种由体验所通达的归宿价值赋予了认知。这是一种高低不平的镀合物：体验在其中所占的份额既过多又过少。那些为其赋予这一地位的人应当体会到，体验通过某种巨大的可能性溢出了那种它被限于其中的用途。从表面上看，使得哲学能够留存的正是现象学家们得以从中出发的种种体验的微弱性。一旦体验成为了进抵可能性尽头的体验，那这样一种失衡就将消失殆尽。而走向尽头至少意味着：作为归宿的认知所勾勒的界限被打破。

就哲学而言，应当终结那种对诸活动（opérations）的分析性划分，从而逃脱那种理智质询的空无感。就宗教而言，已然解决的问题更为沉重。种种传统的权威和价值在很长一段时间内对大多数人而言已经不再具有意义。而传统所无力抵抗的批判不能对那些以可能性之极限为旨趣的人置若罔闻。这种批判与意欲拓宽界限范围的智性运动紧密相连。但不可否认，智性的迈进所产生的次级效应是，将可能性缩减至某个对智性来说显得十分奇异的范围：内在体验的范围。
而这不仅仅是缩减。智性的发展导向了生命的干涸，而后者反过来又使智性变得狭隘。只有当我表述出如下原则，即：“内在体验本身便是权威”时，我才能走出这种无力。智性已经摧毁了对体验必不可少的权威：凭着这种切割，人再次获得了他的可能性，而这不再是老旧的、有限的可能性，而是可能的极限。

这些表述具有某种晦涩的理论色彩，但除了说“应当把握其内部意义”之外，我找不到任何其它解决方案。它们并非可以通过逻辑方式来证明。必须体验体验（vivre l’expérience），后者无法轻易通达，也无法被智性从外部加以考量，而是应当在其中看到种种不同运作方式的总和，一些是智性的，另一些是感性（esthétiques）的，还有一些是道德的，而整个问题将被重新拾起。只有在内部、在其被体验并产生不安的意义上，体验才会将一切被推论性思想所分开的东西整合起来。但在整合这些不同形式——感性的、智性的、道德的——的同时，它也在一种融合中将过往体验的种种内容（如上帝及其受难）整合了起来，这种融合仅仅将那种人们借以试图（通过从中得出道德问题解决方案的方式）分化对象的推论活动（discours）挡在了外面。

体验最终通达了对象和主体的融合，但主体乃是作为非-知的主体，对象乃是作为非知之物的对象。它使得智性的摇荡在其中分崩离析：比起可料想的那种最终的驯服，一再重复的失败更是它永恒的仆从。

这就是作为可能的极限而被通达的东西，从而严格意义上的哲学自然被吞并，同时既然这种哲学已经远离了由科学哲学所代表的那种将所有认知都统一起来的简单尝试，那么它自然也就自行消解。哲学消解在这种新的思想方式之中，从而它不再是某种传奇的神秘神学的子嗣，而是与上帝有所了结，重新白手起家（faisant table rase）。

正是知识领域、情感领域、道德领域与不安的分离，导致要通过从外部将所有这些领域中以权威者形态呈现的元素统一起来的方式，来构建出种种价值，而其实不应当在远处寻求，相反，必须重回自身，从中发现在一切构建都遭到质疑的时刻为我们所或缺的东西。“自身”不再是孓立于世的主体，而是一个主体与对象彼此共通、融合的场所。