藏族生态文化

藏族生态文化

　　藏族保护自然生态的理念同现代人提倡的人与自然和谐共处、保护生态平衡和可持续发展的观念相吻合。在人与自然的关系上，他们主张顺从自然，按自然习性行事，保护森林绿地，保护野生动物。保护自然环境、维护生态平衡、人与自然和谐发展是全人类面临的重大课题之一。藏族传统文化中的许多禁忌观念无疑对维护生态平衡、调和人与自然的关系方面起着重大的作用。

一、宗教信仰

　　对世俗物质财富的追求是多数人的生活目标。但是，在藏区，人们更注重对精神生活的向往。首先，民众将维持生存所需之外的财富捐赠于寺院，它培养了民众对自己生活目的，生活意义的确定：生活不是为了追求世俗社会中的物质利益，而是服从于精神上的追求，摆脱轮回，渴望解脱，这是人生最终目的。为此，世俗的物质财富只是用来维持自己的生存，使人有气力从事善行。除此以外，便是多余的，应该奉献于宗教，奉献于众生。
　　既然认定人应过一种清贫而适中的生活，不该屯积财富。那么，人从一开始不该向大自然索取更多的东西。藏族人很早就在藏南河谷发现砂金，可是一直未去开采。近代以来，随着内地及国外商人的涌入，人们广泛知道像买卖冬虫夏草、鹿茸麝香可获大利，但是过去当地多数藏族人并没有大规模地采集，始终对此行当不屑一顾，正是这样一种处世态度，才维护了高寒地区生态环境的比较完整。

　　藏族人民热爱自己的草原，草原上有很多的神山，神湖。藏族语言中，一般不说登山、上山、下山之类词语，而只说“进山”、“出山”、“山里去了”，因为山 ——自然不是攀登、征服的对象，山不是独立于人之外，山是人的居住地，但心目中山就是统管者和依赖者，人是山体的一部分，人与山融为一体。人与山体的其他生物一样，崇敬山、保护山，不可能敌视山、破坏甚至征服山。



二、传统的轮牧

　　既要保护生态环境，又要发展自己。为此，藏族传统的牧业活动与农牧业相结合的农业方式都非常注意保护环境，限制对自然资源的开发，使经济活动保持同自然环境的协调。

　　藏族牧民的空间意识中，一个部落所属的地域，其一切资源和生物（草山、泉水、土地、家畜、野生动物）都被认为归自然所有，而使用权归该领域一切生物，包括人和其他动物。他们认为一个部落所处的地域是人、神和动物的共同居住区。因此，这块区域中包括人在内的一切生物，在神灵面前都是平等的。它们都源于同一种生命体，长期演化发展中形成了相互依存，相互感应，互为因果，共生共存的密切关系。在人与其他生物的关系中，既要维持人类自身的生存权利，同时又要与其他生物共同生存。至少不至于造成其他生物的灭亡和消失。这便产生了人对自身生产、消费的限制和对自然界的有限利用为特征的生产生活方式。在处理牲畜饲养与牧草生长关系中，牧民认定，所有生物都是平等的，都是与人共生的，相依相存的，因此就要兼顾各方利益均不受侵害；作为牧民，既要保护畜养动物，又不能使养育食草动物的基地——草原草地受到致命的损害。在动物之间的关系中，牧人既要畜养已驯化了的家畜——牛、马、羊等，但也要注意保护野生动物的生存权利。

　　藏族游牧方式是对自然环境的谨慎适应和合理利用。这种方式限制了家畜数量的增长，使其不超出草原牧草生产力的限度。牧人保护草原一切生物的生命权与生存权，既养家畜又保护野生动物；既要放牧又要保护水草资源，从而维护了高原生物的多样性。按季节、分地域进行游牧使草地得到轮休生养。而节俭节约的消费生活方式使自然资源得以保存和更新。为了对自然资源不造成破坏性的开发利用，游牧社会与外界建立贸易关系，以畜产品交换生活消费品作为维护畜牧生态系统运转的必要条件。总的说来，这种游牧方式是对高原环境的适应，而不是破坏和干扰。使千年来高原自然生态环境未受大的人为破坏。对青藏高原高寒牧区来说，游牧方式不仅过去，而且在目前仍然是最适宜的方式，因为只有这种方式才能保护自然生态环境，同时保持优良的民族传统文化。



三、藏族服饰

　　丰富多彩的藏族服饰，具有悠久的历史和鲜明的民族特点，是藏民族创造的一种独特的文化和艺术，体现着它的创造者——藏族人民的智慧、创造力、艺术修养和审美情趣。



　　藏族服饰的产生和服饰文化艺术的形成和藏族居住的自然环境，特别与气候条件有着密不可分的关系。从藏族地区所流行的各类不同的服饰中，我们可以看到自然环境和气候对服饰样式及其使用价值，起着举足轻重的作用。生活在安木多地区的藏族，由于海拔较低，四季气候分明，变化较大，服装样式变化也多，而且用料、缝制工艺都十分讲究。有的袍服则用豹皮作边饰。据传，这是吐蕃王朝的军旅习俗，为奖励在战场上英勇杀敌的勇士，军队首领将虎豹皮斜披于肩上，作为战功的标志，其后便演化为服饰的装饰部分而代代流传。