佛教是一筆買賣
2009-10-31 07:05:07 来自: df!
現在信佛教(以及半信半疑)的人似乎很多,比重最大的恐怕是厭世的青年、絕望的女子、暴發的商人和政府官員。前兩類屬于『看破紅塵』(或貌似看破),后兩類是做惡太多,害怕報應。當然,信佛的也有很多是學識淵博、追求真理的。
我以前貌似也對佛學感了一點興趣,但終究覺得它是一筆買賣,起初心中就頗為抗拒,最終只好放棄。
佛教講因果報應,六道輪回。你這輩子做善事是為了下輩子能有個好結果(所以那些富商高官都覺得自己是上輩子修來的福,佛祖此言不虛),甚至捐款修廟也是“種福田”。
再往高一點,你現在修定修慧,都是為了“修成正果”,什么羅漢菩薩,秩序井然,果報不爽。
然而這是很荒謬的,且不說佛祖說的“極樂世界”能否兌現,你利用人的自私心理來號召大家“破執”,是否又在紅塵名利之外別加了所謂『來世』『果位』『極樂』這些誘惑,這些難道不是新的執著?
也許有人說,這就相當于我先給你一個虛假的許諾(橘子),讓你放下手中的蘋果,然后你會發現橘子并不存在,但從此你就不再想要蘋果了。這跟哄小孩子的把戲有什么不同?
程子說:『至誠貫天地,人尚有不化,豈有立偽教而人可化?』我覺得這句話很在理。
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2009-10-31 21:01:54 rainny (知命不认命)
所以说,不论视佛教为宗教也罢,哲学也罢,佛教总归也不是完美的。
但是,虽然不完美甚至有缺陷,佛教也有值得关注和吸收的地方:比如佛教所提倡的修心觉醒(“佛”这个词本身的意思即是“自身已觉醒的大智慧者”)和大乘中提倡的更高层次的博爱精神——这种价值观和中国儒学中的君子大人说很相似,都提倡更高的人格修炼。
虽然佛教有“来世、果位、极乐”这些功利的诱因,我认为这些在佛教的教义里,是一种方便利益“普通众生”的法门——总得来说:是为了抚平受伤的心灵,解脱某些在现实中无法解决的痛苦。但这些方便之利,在整个佛教的体系里是相对低阶的目标(譬如社会主义初级阶段的目标),佛教的高阶目标是大乘,大乘的教义更多是入世的、关怀生命的。
关于执与不执,我个人的理解是:一念之差,天壤之别。越是关注,越是执得凶。执与不执的想法,就像天边的浮云,来去无痕。你看着它们,不动心起兴,那就好了。
我个人并不赞成修习果位、来世、极乐这些虚无的东西(绝非冒犯),但是佛教所以给予普通众生一个红尘外的目标让他们修习,不过是转移现实痛苦的注意力,让他们能够稍带希望地活下去罢了。
就像楼上所说的,信仰宗教不过是“人神”之间权利义务的契约关系。
但是佛教是个很神奇的宗教(或哲学),本身是无神论,却设置了无数的菩萨仙人,这也是一种迫于现实需要的无奈吗?把自己装扮得神秘无限,才能吸引更多的人来研修,也许来的人中有9999个只是根器普通只能做普通修习最多达到小乘境地的人,但有1个却天赋超群、最终透彻圆满,如果这个人会有机遇为社会带来重大利益和推进,这是不是个一本万利的买卖呢?大概谁也说不清。因为,说到底,现在的佛教已不是释迦牟尼佛初创的佛教了,释迦创佛教是为了解脱众生苦难,而现在的佛教是末世中的佛教,它的面貌隐藏在信徒供奉的烟火、社会的浮躁中明暗难辨。
因为看了楼主及楼上各位的字,有一些想法,就写出来了,希望能做有益探讨。> 删除 -
2009-11-01 12:12:23 一蓑烟雨任平生 (放下屠刀 立地成佛)
df!,你好。
看了你的文章,深有同感。最近对佛学开始感兴趣,但是有很多疑惑,你的这一番话正好也是我的疑惑。
可是,最近当我接受了佛学里的某些观念之后,我有一点感悟,想和你分享一下。
我曾经是一个愤世嫉俗的人,唯我独尊,心里的自我很强烈,我的生活也是由自己做主一步步走到今天,可是再强的人对生活也有困惑,也有无法达成的目标,人生路上每个人都有脆弱的一面。当有一天我们站在这人生的荒原之上,回望来路,那是自己一步一个脚印走出来的一条路,可是当我们重新思索这来路方向是否正确的时候,我们却失去了判断力,失去了方向,因为这是一个全新的旅程,一个全新的世界。此时我们抬头望天,四野茫茫,方向在哪里?相信人类无数次遇到过这种境遇,我们的祖先多少次感慨过这些啊。
人类的每一次前行,我相信都是基于假设的基础上,我相信这世界完全是基于假设之上。你看所有的理论,所谓的真理,有哪个不是基于假设的基础上。即使我们人类的出生,第一眼看到的人,我们那时没有判断力,我们假设那人是我们的母亲,所以我们喝着她的乳汁长大。人类社会的成长也是如此,社会形成之初,何来理论,何来论证,所有的都是基于假设之上。
而这假设,就是接受。我们只有暂时接受这假设是正确,这时候我们才能往下一步前行,人类的每一步均是如此。所有的真理都是基于公理之上,公理是什么?公理就是大家都接受了的无需证明的东西,即人类社会形成之初无须证明确为大多数人类接受的某些东西,正是基于这种假设,人类社会才发展至今。只有假设,这个人暂时是我们的母亲,我们才会喝着她的乳汁长大。
至于长大后,我们有了辨别能力,这人到底是不是我们的母亲,我相信已经不重要,重要的是我们是喝着她的乳汁长大的。
所以,当你回望来路,再眺望远方,却找不到前行方向的时候,不要原地打转,先假设一下,暂时先接受,尝尝这乳汁的滋味。
再回头来说说我的情况,当我在不经意间接受了佛学的某些价值观之后,我的人生有了太大的变化,我不再愤世嫉俗,而是内心平和,我们本来都是与世无争的人,只不过这生活的迷乱让我们迷失了方向。
送你一句,我最近很喜欢的话:宠辱不惊,闲看庭前花开花落;去留无意,漫随天外云卷云舒。
细细品味。> 删除 -
2009-11-02 10:52:31 司马缸 (卖平锅的灰太狼)
2009-11-01 06:24:20 df! 2009-10-31 17:02:10 司马缸 (《智慧树》忠实观众) 执,破执,执。
佛教说破执当然有执在先,破执之后又如何,立于破执之境又是一种执。(我完全同意“在紅塵名利之外別加了所謂『來世』『果位』『極樂』這些誘惑,這些難道不是新的執著?”的说法)不过这多么像正反合的逻辑。一旦破执,所执也无所谓执,至少不是原有理解上的意义了。
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此執固非彼執,但有執即非究竟。佛家講『無所得』,乃至『無所得亦無所得』,這都是因為自己先設立了那么多誘惑,于是又出來糾正。
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DF兄,一切教义也好,信条也罢,是否都是一种“执”呢?破此执,树彼执,是否真的没有意义呢?或者说是否真就是像一笔买卖一样的忽悠呢?
我觉得教义,信条,乃至邪教教义,共产真理,都是一种“执”(当然我所说的执不一定就是佛家嘴里所说的那个)。而破和立是否完成了正向提升,还是简单的原地踏步,我觉得这取决于破执者自身感悟,而非外在观点。(一个有道高僧,也会有人看做ZB高人而已,僧人本身不会在乎别人怎么说。)
用一种哲学观去批驳另外一种,我觉得是有带有色眼镜的嫌疑的。
再说“买卖”,这显然是一个比方,但是也不恰当。其实并没有交易产生,消业是消自己的业,修福是修自己的福,自己和自己做“买卖”这是什么“买卖”?我更愿意理解是一种出世人生观和尘世的一种结合部,一种通俗道德律。
很显然在DF兄文字开头也出现了矛盾,在出现几类信佛却停留在通俗道德律阶段的现象之后,提到“信佛的也有很多是學識淵博、追求真理的”,可见其中信徒层次的不同。然而用较低层的信众表现来代尔言佛教特质,是否有些以偏概全呢。
再说买卖,就像忽悠。我一直想找一个宗教或者哲学观,将我忽悠得一辈子不改变该信仰,我愿意做这种买卖。找不到才是我感到的悲哀。> 删除 -
2009-11-02 14:16:21 df!
2009-11-02 10:52:31 司马缸 (《智慧树》忠实观众) 2009-11-01 06:24:20 df!
DF兄,一切教义也好,信条也罢,是否都是一种“执”呢?破此执,树彼执,是否真的没有意义呢?或者说是否真就是像一笔买卖一样的忽悠呢?
我觉得教义,信条,乃至邪教教义,共产真理,都是一种“执”(当然我所说的执不一定就是佛家嘴里所说的那个)。而破和立是否完成了正向提升,还是简单的原地踏步,我觉得这取决于破执者自身感悟,而非外在观点。(一个有道高僧,也会有人看做ZB高人而已,僧人本身不会在乎别人怎么说。)
用一种哲学观去批驳另外一种,我觉得是有带有色眼镜的嫌疑的。
再说“买卖”,这显然是一个比方,但是也不恰当。其实并没有交易产生,消业是消自己的业,修福是修自己的福,自己和自己做“买卖”这是什么“买卖”?我更愿意理解是一种出世人生观和尘世的一种结合部,一种通俗道德律。
很显然在DF兄文字开头也出现了矛盾,在出现几类信佛却停留在通俗道德律阶段的现象之后,提到“信佛的也有很多是學識淵博、追求真理的”,可见其中信徒层次的不同。然而用较低层的信众表现来代尔言佛教特质,是否有些以偏概全呢。
再说买卖,就像忽悠。我一直想找一个宗教或者哲学观,将我忽悠得一辈子不改变该信仰,我愿意做这种买卖。找不到才是我感到的悲哀。
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司馬缸兄的意思是,哲學或信仰純粹是自己的事情,這一點我完全贊同。然而我認為佛教像是一筆買賣,這也是我切身的感受,也許頗有些人能夠接受這種『買賣』,但我卻以為這是一種自私觀念。佛教要破『我執』,『我』的對立面就是『公』,既然如此,又何必拿『天堂地獄』『六道輪回』來恐嚇和誘惑人呢?
佛教無論信徒何種層次,都該是相信『因果報應』『六道輪回』『天堂地獄』的。> 删除 -
2009-11-02 14:20:44 df!
2009-11-02 10:54:49 myway 虽然我不信宗教,但你这说法其实很没趣,从买卖人的眼里看,没有什么不是一笔买卖,你不是为了得到真理而研究哲学么,这也同样是笔买卖。
况且你又不能以佛教是笔买卖作为依据来推断出佛教纯属杜撰的这个结果,因为买卖确实仅仅只是个中性词而已。
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ok,『真理』并不是我的,但『果報』『神通』是你的。
我并非『推斷』佛教所謂『六道輪回』之類純屬杜撰,只是它不能讓我相信,就像商人的話我通常不信一樣。> 删除 -
2009-11-02 14:29:59 df!
2009-11-02 11:19:03 宗萨钦哲 (终于明白你是期待与等待被拯救。) 我怎么觉得学佛和学儒,学道并不冲突。甚至和学科学也不冲突。
楼主抗拒佛学恐怕还是没能抵抗住自己的我执。
> 删除 2009-11-02 11:21:49 宗萨钦哲 (终于明白你是期待与等待被拯救。) 一切圣贤以无为法而有差别。自净其意是诸佛教。与儒家的至诚并无根本上的差别。
佛教的空也是为了大有。不是像你认为的放弃现世的生活。
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是的,佛教說老子、孔子等都是某某佛的化生。南懷謹還能將一部《大學》給講成佛學。
我倒是想聽聽你如何認為佛教的『四大皆空』『緣起性空』是為了『大有』?> 删除 -
2009-11-07 13:45:24 玻璃蔷薇 (舒适自然,轻松坦荡)
天理?笑,这是读了死书了。程朱学派兴儒批佛的角度,分明非在天理而在人伦纲常。程朱学派认为三纲五常是儒学的核心价值所在,也是儒学优越于佛学等”异端“的地方。因此,程朱学派对佛教的攻击总集中在它的“不忠不孝”上。如《朱子语类》卷一二六说道:“佛、老之学,不待深辨而明。只是废三纲五常,这一事已是极大罪名!其他更不消说。”又《二程集》第一册云:“(佛学)使其道不合于先王,固不愿学也。如其合于先王,则求之六经足矣,奚必佛?”这种批判从根本来说是伦理本位的,而不是义理本位的。
阁下在现代中国宣扬儒家的三纲五常,上次已经被众人狠狠地轮过一次,还要再来一次否?
宋代儒生之所以大多激烈地批佛,因为有宋一朝的士人长期处在被”夷狄“亡国灭种的危机感之中,他们批佛是将佛教视为”夷狄之教“,带着”夏夷不可并立“的思想去批判的。如宋代石介说“夫佛、老者,夷狄之人也,而佛、老以夷狄之教法乱中国之教法,以夷狄之衣服乱中国之衣服,以夷狄之言语乱中国之言语,罪莫大焉,而不诛。”(《可嗟贻赵守》,《徂徕石先生文集》)既然是”夷狄之教“又”固不愿学”,宋儒对佛教的认知本来就是有限的,不要说对深部的义理的理解,就连对佛教的常识都存在严重的误读,因此这种批判也就注定流于肤浅和表面。诸如阁下引过的什么“自私避世”,不过是生硬的价值判断,根本没有深入到义理层面。——大乘佛教固然事不关己,小乘佛教以出世觅法也是有一套义理支撑的,这套义理没有被深入驳斥,连思想交锋都称不上,人家笑笑就继续修证去了。
要说对佛教本体论的深度批判,还得是朱熹,虽然我不认同此人的思想,起码他是下过工夫去搞清儒佛在义理上的不同之处,跟宋儒的简单粗暴态度不可同日而语。
建议你看看这个站点:http://www.fjdh.com/wumin/HTML/59246.htm l > 删除 -
2009-11-07 14:32:50 df!
re 玻璃蔷薇 (凡所见色,皆是见心)
用『夷狄』來批佛,自是佛教傳入以來一貫的思路,顯然也是沒有力度的。你所引二程的話是伊川說的,伊川本來就不懂佛,他認為要搞懂佛教,先被他化了,所以他認為應該『從跡上求』,這也說明他缺乏信心。
明道則截然不同。原因是明道出入佛老幾十年,最后返回六經而得之,所以深知佛學之弊。明道說:『生生之谓易。生则一时生,皆完此理。人只为自私,将自家躯壳上头起意,故看得道理小了他底。放这身来,都在万物中一例看。大小大快活。释氏以不知此,去他身上起意思。奈何那身不得,故却厌恶。要得去尽根尘,为心源不定。故要得如枯木死灰。然没此理。要有此理,除是死也。释氏其实是爱身,放不得,故说许多。』又曰:『道之外无物,物之外无道。是天地之间,无适而非道也。即父子而父子在所亲,即君臣而君臣在所严,以至为夫妇,为长幼,为朋友,无所为而非道。此道所以不可须臾离也。然则毁人伦,去四大者,其外于道也远矣。故君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。若有适有莫,则于道为有间,非天地之全也。彼释氏之学,于敬以直内则有之矣,义以方外则未之有也。故滞固者入于枯槁,疏通者归于恣肆。此佛之教所以为隘也。吾道则不然,率性而已。斯理也,圣人于易备言之。』
天地只是一個生生之理,人倫無外乎天理,著道即性,原是體用不二,道性合一的,佛教以人生為『苦海』,以山河大地為『虛幻』,總是強立分別,體用相殊,正如明道所言:『禅家总是强生事,至如山河大地之说,是他山河大地,又干你何事?』
至于朱子,我認為伊川、朱子已非儒家正統,故不多言。> 删除 -
2009-11-07 15:40:04 玻璃蔷薇 (舒适自然,轻松坦荡)
朱熹的儒佛之辨
刘立夫
http://www.fjdh.com/wumin/HTML/86109.htm l
心性论是宋代新儒学回应佛道挑战而建构的核心体系,也是朱熹讨论儒佛关系的一个重点,从一个侧面反映了儒家和佛教在各自本体论上的重大理论分歧。在朱熹看来,儒家以“性”为理,佛教以“心”为理,二者的差异是很明显的:
徐子融有“枯槁有性无性”之论。先生曰:“性只是理,有是物斯有是理。子融错处是认心为性,正与佛氏相似。只是佛氏摩擦得这心极精细,如一块物事,剥了一重皮,又剥一重皮,至剥到极尽无可剥处,所以磨弄得这心精光,它便认做性,殊不知此正圣人之所谓心。故上蔡云‘佛氏所谓性,正圣人所谓心;佛氏所谓心,正圣人所谓意。’心只是该得这理。佛氏元不曾识得这理一节,便认知觉运动做性。”(《朱子语类》卷一二六,第3020页)
朱熹认“理”不认“心”,以理为天地之间最高的存在,而心不过是人的感知活动而已,作为主体活动的心,它的最终目的在于认识本体的理。朱熹认为,圣人对于人的各种日常感知活动,如视、听、言、动、思等,都有一个“理”在规定着,视之理曰“明”,听之理曰“聪”,言之理曰“从”,动之理曰“恭”,思之理曰“睿”。佛教则不同,它只认那支配感知活动的心为天地之性,“只认那能视、能听、能言、能思、能动底,便是性”,而不管“明、聪、从、恭、睿”之理,所以是不讲“理”,跟告子的“生之谓性”是同一个思路。(《朱子语类》卷一二六,第3020页)也就是说,佛教论性,离开的人的社会性,将人的思维降到了动物本能的水平,因而是不道德的。朱熹将儒家的人伦之理视为人及宇宙万物的“性”,批评佛教不懂得 “性”,只懂得“心”;佛教的“心”,相当于儒家的“意”,是感觉意识,不是道德意识。
其实,朱熹非常清楚佛教所说的“心”是本体性的“真心”或“如来藏”,是无生灭的真常存在,但他不承认佛教这种玄妙的理论。朱熹根据禅宗所谓“在目曰见,在耳曰闻,在鼻嗅香,在口谈论,在手执捉,在足奔运”,认为佛教心性论的要害在“作用是性”。(《朱子语类》卷一二六,第3022页)此语源于禅宗东土祖师菩提达摩在南印度传法的故事:
波罗提曰:“王既有道,何摈沙门?我虽无解,愿王致问。”王怒而问曰:“何者是佛?”提曰:“见性是佛。”王曰:“师见性否?”提曰:“我见佛性。”王曰:“性在何处?”提曰:“性在作用。”王曰:“是何作用?我今不见。”提曰:“今现作用,王自不见。”王曰:“于我有否?”提曰:“王若作用,无有不是;王若不用,体亦难见。”王曰:“若当用时,几处出现?”提曰:“若出现时,当有其八。”王曰: “其八出现,当为我说。”波罗提即说偈曰:“在胎为身,处世为人,在眼曰见,在耳曰闻,在鼻辨香,在口谈论,在手执捉,在足运奔,徧现俱该沙界,收摄在一微尘,识者知是佛性,不识唤作精魂。”王闻偈已,心即开悟,悔谢前非,咨询法要,朝夕忘倦。(《五灯会元》卷一,《续藏经》第80册,42页上。)
这个情节后来被大慧宗杲编入《正法眼藏》中,并作注曰:“今敢问诸人,那个是佛性?那个是精魂?”(《续藏经》第67册,579页下)其实,禅宗的这个故事早就流传了,在唐末的临济义玄(?—867)那里就有过讨论:
道流,心法无形,通贯十方,在目曰见,在耳曰闻,在鼻嗅香,在口谈论,在手执捉,在足运奔,本是一精明,分为六和合,一心既无,随处解脱,山僧恁么说,意在甚处?只为道流一切驰求心不能歇,上他古人闲机境。(《续藏经》第83册,560页中)
显然,禅宗说的“作用是性”并非朱熹理解的意思。波罗提告诉异见王的是佛性的具体表现,但佛性的 “体”则“徧(遍)现俱该沙界,收摄在一微尘”,但俗人难悟,故“识者知是佛性,不识唤作精魂”。所以宗杲的批语是“今敢问诸人,那个是佛性?那个是精魂?”显然是接着说的。临济义玄的解释更清楚,所谓“心法无形,通贯十方”,就是本体的心,而具体的认识、知觉作用乃是众人的心识变现,是“驰求心”,正因为众人有驰求心,而不见性,故不能成佛。
朱熹的门人已注意到这个问题,曾提醒他说,“彼亦以知觉运动为形而下者,以空寂为形而上者,如何?” 但朱熹不理会这个,他回答说:“便只是形而下者。他只是将知觉运动作玄妙说。”(《朱子语类》卷一二六,第3035页)他认为佛家的形而上的“性”不过是故弄玄虚,实际上讲的都是形而下的“心”。
朱熹认为,佛教的高明不过是一个“不动心”,但它毕竟无是非,无公私,无正邪,最后是无“天理”,终归是“无用”之学。佛教要去累(烦恼),儒家也要去累,但是,儒家必须区分是非、公私、正邪,以符合“天理”。也就是说,儒家所说的心是社会的道德之心,儒家所说的性,是社会道德生活的理,儒家永远不会把心性放到人间的伦理生活之外,要在承担人间的社会责任中去累,而佛教以“明心见性”为目标,是去是非,无公私,抛弃了社会责任。
朱熹指出,佛教的最高本体是“空”,是一切皆空,儒家的最高本体是“理”,是“万理咸备”,比较起来,佛教的本体是没有任何具体内容“空无”之体,儒家则是体用兼备,充实而广大:
释、老称其有见,只是见得个空虚寂灭。真是虚,真是寂无处,不知他所谓见者见个甚底?莫亲于父子,却弃了父子;莫重于君臣,却绝了君臣;以至民生彝伦之间不可阙者,它一皆去之。所谓见者见个甚物?(《朱子语类》卷一二六《释氏》引,第3014页)
在朱熹看来,儒家的“天理”中包含着仁民爱物、民生彝伦、格物致知等方面的内容,佛教不是没有见到 “理”,而是见到了离开人伦日用的空理,所以是“空虚寂灭”。朱熹以此断定“释氏虚,吾儒实”,“释言空,儒言实;释言无,儒言有”,“释氏只要空,圣人只要实”,强调儒佛两家本体论的根本差别。
朱熹是以佛教的本体论缺乏名教纲常的内容来判定释氏之“空”的。但佛教方面并不这样认为,唐代的圭峰宗密(780—841)就认为儒家的“仁义之义”只是一孔之见,佛教见到的是“义理之义”,而非“仁义之义”,针对的是韩愈(768—824)《原道》中的仁与义为“定名”,道与德为“虚位”,批评佛老之学不讲仁义。宗密:“作有义事,是省悟心;作无义事,是狂乱心。狂乱由情念,临终被业牵;省悟不由情,临终能转业”,还自注:“此‘义’非‘仁义’之‘义’,乃‘义理’之‘义’。” 从佛教的立场看,“有义”或“无义”是看一个人在做事的时候的心态;若是以觉悟之心去做,就是有义之事;若是以狂乱之心去做,就是无义之事,“仁义”只代表儒家对“义”的看法,但不是最终的“义理”,更不能把“仁义”说成是“天理”,最后的“理”。对此,朱熹同其门人郭德元曾讨论过。朱熹的意见是,宗密视 “仁义”为世俗的“恩爱”,是情而不是义,因此,佛教是不讲“义理”的。(《朱子语类》卷一二六,第3029页)但与朱熹同时代的大慧宗杲(1089— 1163)则说:
今学者往往以仁义礼智信为学,以格物忠恕一以贯之之类为道,只管如抟谜子相似,又如众盲摸象各说异端。释不云乎,以思惟心,测度如来圆觉境界,如取萤火烧须弥山,临生死祸福之际都不得力,盖由此也。……仁乃性之仁,义乃性之义,礼乃性之礼,智乃性之智,信乃性之信,义理之义亦性也。作无义事,即背此性,作有义事,即顺此性。然顺背在人,不在性也,仁义礼智信在性,不在人也。人有贤愚,性即无也。若仁义礼智信在贤而不在愚,则圣人之道,有拣择取舍矣,如天降雨择地而下矣。(《大慧普觉禅师语录》卷二八,《大正藏》第47册,932页下)
宗杲反驳的要点是,仁、义、礼、智、信固然是人性的具体表现,但它们本身都不是“性”,儒家只认仁义礼智信为天理,是见“天”不见“人”,是“为学”不“为道”,是有缺陷的。如果说,朱熹以“五常”为“天理”,是对宗密批评韩愈的回应,那么,宗杲的“以思惟心测度如来圆觉境界”在逻辑上则是对二程、朱熹的回应。
严格地说,朱熹的理事的关系是“形而上”与“形而下”的关系,或“道”与“器”的关系。程颢说:“形而上者为道,形而下者为器,须著如此说。器亦道,道亦器,但得道在,不论今与后,己与人。”(《二程集》上,第4页)朱熹强调的是程颢的理事无二、道不离日用,亦即程颐所说的“体用一源,显微无间”。(《二程集》上,第528页)这与佛教的“空虚寂灭”并非同一层次的问题。朱熹批评佛教的“空”是“见地” 出了问题,确实看到了问题的要害,所以他又说“释氏合下见得一个道理空虚不实,故要得超脱,尽去物累,方是无漏为佛地位” 。(《朱子语类》卷一二六,第3016页)但是,佛教见空,是为超越物累,解脱成佛。从这个意义说,它的空是“心”空而“事”不空,是以心为体,以事为用,而非儒家的理事不二。显然,儒佛两家的本体论是两种不同的本体论体系。儒家 “以理为本”,释家“以心为本”,所谓“圣人本天,释氏本心”,佛教讲的“心空”是为了“去累”,而儒家讲的“理实”是为了“纲常”。因此,朱熹的“理” 是存在论的理,不是形上学的理,更不是佛教真如本体的理。这就使得两家完全不是在对同一个问题讨论。傅伟勋先生对此曾有过精彩的分析:
新儒家所肯定的终极存在是实有而非虚无,但其所理解而拒斥的“虚无”乃不过是“空虚而一无所有”,类似郭象所云“无有”,即完全不存在之意,却与大乘“空性”(“真空”为体,“妙有”为用)或老庄“虚无”(“玄无”为体,“众妙”为用)毫不相干。依我多年的考察,儒家的形上学不及道家的深透,更不及大乘佛学在语意与理路上的层次分明。(傅伟勋,第46页)
再荐一文:略论儒佛会通与两宋理学思维的基本向度
http://www.fjdh.com/wumin/HTML/78674.htm l > 删除 -
2009-11-08 11:44:32 df!
1 朱子支離,已非儒家正統(牟宗三稱伊川朱子為歧出),這一點朱子晚年已有悔悟(見陽明《朱子晚年定論》)。
2 離心言性,離心言理,明道必不如此說。明道曰:『在天为命,在物为理,在人为性,主于身为心,其实一也。』后來陽明更進一步,直接說:『心外無理,心外無性,心外無物,心外無義。』
3 因此,儒釋之別并不在一個『心』上,而在一個『理』上。儒家認為萬事萬物、君臣父子夫婦皆有其理,窮理盡性(以至于命)、盡心知性,不過是用兩種方式在說同一個東西。然佛家以為緣起性空,以山河大地為『目病』,只認一個空理。
4 宋明儒受佛學影響,這也是很正常的。當一種『主流學術』流行一千年之后,后來之學者不受影響是不可能的,所以宋明碩儒大多由佛入儒(比如明道、陽明),也有一些本為儒者,晚年又流入禪學。
5 宋明儒學受佛禪影響不假,但如果認為周子、大程子、陽明子之學其核心為佛禪則誣也。孟子『盡心盡性知天』、《中庸》『已發未發』和《易傳》思想為心學淵源。> 删除 -
2009-11-09 12:37:15 四爷 (……)
您看这个
http://gc-daniel-0318.spaces.live.com/bl og/cns!B6826F6CF83C9 9E!19817.entry
2009/9/9
把钱扔到哪个里面更积德
寺院佛像的功德箱
或者
慈善机构的募捐箱
看看俩箱子里钞票的面额以及数量……答案是很明显的2:06:09 | 添加评论 | 固定链接 | 写入日志 | 言论> 删除 -
2009-11-09 16:09:40 人民大会糖 (世事如棋,一着争来千古业)
买卖是LZ的一个形容放大
用文学方式推敲,并不和这个谈论的逻辑
~~~~~~~~~~~~正题:
目前的任何宗教都是有回答不了的问题的
比如十一在河北柏林禅寺旁听
一个普通市民的问题,让职业硕士僧众也无法确切回答究竟
用非哲学理解,就更云里雾里了
而那禅寺的方丈居然是20年前皈依的北大哲学系学生
一个有意思的时间点和专业
方丈基本都在外化缘
所谓结缘红尘光大伽蓝
~~~~~~~~~~
另外看到上面大段的文字转录
其实完全不必,
佛不是神崇拜
信佛也可不必烧香拜佛
因为佛这个字的意译就是____超越了自我得以大解脱的人!
从这一点来说,就具备现代哲学的科学性
如同很多根本完全不屌哲学的人
认为哲学观念简直就是淡B装孙子的事
如果这样的"买卖"抑或交换
可以使人向善
那也乐得其成
> 删除 -
2009-11-09 16:36:29 人民大会糖 (世事如棋,一着争来千古业)
你认为搞笑那是你还不够认知
1;佛陀入灭之前和之时就已定不塑像不立经文
即所谓无字心境,见性成佛
而中土禅宗即秉承了这一主张
而出家修行等
那是佛教源于普婆罗教的宗教参拜而适应与众的旧习延续
包括禁欲和纵欲及修业说六道等等
2.佛教当今讲三维到思维思考,包括从六道说到十方世界等等
这点不和你详尽说了,你可以自己考证下
这就是佛教各代僧人沿袭进化而得的一种方法论
3.首先你不必提我们
你善不善的这个我可管不了
大多数道理
不是非彼即此
也不可只以自本位度量
怀疑主义逻辑不是绝对否定
任何宗教都存在智信和迷信
我至少看到过很多各类宗教信徒做到了一些善行
而你可亲证过多少?
另外不必上来就咄咄逼人的语态
虽然你对此处缩谈论的佛教根本处于表象
基本文字修养你应该还做的了
> 删除 -
2009-11-09 18:26:27 四爷 (……)
2009-11-09 13:34:05 myway 2009-11-08 13:47:27 lily715 (dying.....何时才是尽头哇~!) 即使是一笔买卖,买卖的双方也都是自己
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誠然。但買賣就必然虛偽,你見過誠實做買賣賺錢的嗎?
====================================
。。。。。。无语,偏激也要有个限度吧
这个还真不是偏激,而是词语的理解有误差,买卖是不坑人的,讲究愿打愿挨,坑人的是生意> 删除 -
2009-11-09 20:44:35 四爷 (……)
2009-11-09 20:20:11 df! 这个还真不是偏激,而是词语的理解有误差,买卖是不坑人的,讲究愿打愿挨,坑人的是生意
---------------------------------------
做生意赚钱在于卖家和买家对物品信息的不对称,所有卖家都想出更高的价格,所有买家都想出更低的价格,所以从博弈论的角度来讲,如果不存在这种信心不对称(即讲诚信),那么卖家不可能赚到钱。
现实中显然也并不存在完全诚信的生意人。
呵呵,我理解了,你我在说一个东西的时候用不一样的词汇,用一样的词汇时说的不是一件事,我对“生意”“买卖”的理解比你落后了起码几十年,我还以解放前对这俩词的定义来说事,导致我们的表达“不对称”> 删除 -
2009-11-09 21:09:28 一蓑烟雨任平生 (放下屠刀 立地成佛)
2009-11-01 16:29:45 df! re 一蓑烟雨任平生 (放下屠刀 立地成佛)
感謝你與我分享你的心路歷程。不過我不能認同你所謂『接受假設』的說法。因為我們是否相信一種理論,關鍵就在于我們是否相信『作為其基礎的假設』。如果你認為『接受假設』是應當的,那是否意味著我們應該相信任何理論?
===========
完全相信任何理论和完全不信任何理论都是同样的极端,到头来是一样的。
这个宇宙无时无刻不在分崩离兮,每个人的精神和肉体都将趋于消散。霍金在《时间简史》里面说,宇宙目前的状态是处于膨胀的状态,于是这个宇宙的熵值不停增加,熵值增加的意思就是,任何东西都是趋于恶化,趋于无序,趋于分离,趋于衰落,即任何人都将老去,任何以某种秩序存在的事物都将趋于毁灭(一个杯子最终的命运就是摔碎,消亡)。所以,把眼光放远点,这个世界,这个宇宙无时无刻不是往消亡的终点走去,未来是什么?未来即是虚空,我们是什么?我们是这个宇宙从一个虚无的点膨胀直至消亡这个短暂的过程中产生的“幻觉”。佛说“一切有为法,皆如梦幻泡影,亦露亦如电。”
霍金用简洁明了的科学语言告诉我们这个世界是什么样,佛家用曾经思考过,曾经觉悟过的体验来告诉我们这个世界是什么样。或许你更能接受霍金的科学语言,然而因为你没有过佛家类似的体验所以你不信佛家的感悟。但是,两者其实是相通的。
任何一种学说,即使是信仰,都将趋于分崩离兮,终将不复存在,这是这个宇宙的最终趋势。所以佛说,现在是末法时期,佛早已知道,即使是佛学,亦存在分崩离兮的那一天。觉悟过的人虽然无法用所有人都懂的语言说出这个世界的缘起缘灭,但是如果仔细体悟,我们还是有望了解这个世界的真相和觉悟过的人所说过的话的真正意义所在。
至于你说的什么买卖,只能说明你的认识还在浅层,你被世间法的表象所迷惑。如果你想得到什么好处来学佛,或者逃避什么来学佛,你永远无法成为佛。如果你想了解这个世界的真谛,读读佛经,再用心体会,那就是正道了。
就像学科学,如果你学科学只是为了挣钱,显然这学习就只是一笔买卖,如果学科学,是为了弄清这个世界的本质,去除迷惑,那还是一笔买卖吗?心不净是无法体悟到这世界的本来面目的。科学和佛学是不同的两认识世界的方法,当科学的发展速度,无法跟上我们生命消亡速度的时候,你是否想通过另一种途径去体悟这个世界,哪怕可能最终还是徒劳无功,可是只要有一丝希望,还是要尝试一下吧。
其实我也没读过佛经,我也不喜欢那些号称佛门弟子到处招摇撞骗,一知半解就以为自己满腹经伦。这些都是世界的表象,与其讨厌,还不如自己研读,体悟。从别人身上你是无法感受到真正的佛的。一切都得自己来,从内心里寻得。> 删除 -
2009-11-10 00:00:07 df!
re 一蓑烟雨任平生 (放下屠刀 立地成佛)
我大致了解你的想法了。我说两点:
1 我不相信宇宙大爆炸。现代物理学已经纯粹变成公式推演,已经无法转换成日常语言。况且我并不认为科学能够把握真理。宇宙是一个周而复始的过程,和生命是一回事,《易经》已经说得很清楚。
2 『如果你想得到什么好处来学佛,或者逃避什么来学佛,你永远无法成为佛。』——你的这个逻辑前面有个同学已经提到过,其实你下意识地就使用了『如果……你就无法成佛』这样的语句,也就是说,你还是在『追求成佛』,『成佛』还是一个『好处』。
『可是只要有一丝希望,还是要尝试一下吧』——这是否有点像抓住最后一根救命稻草的意思呢?其实说白了,你也并未对佛教产生确信。没有产生确信,那就一定有逃避的成分。我觉得我这么说并不过分。
3 儒家哲学与佛教最大的区别在于,它不承诺给你任何『好处』,它只是告诉你世界是这样的,你是这样的,所以认识你自己,同时也就是认识了世界。它没有清规戒律,也没有天堂地狱,只是这么一个现世,然而一切现成。这是我的确信。> 删除 -
2009-11-10 00:48:38 一蓑烟雨任平生 (放下屠刀 立地成佛)
1 我不相信宇宙大爆炸。现代物理学已经纯粹变成公式推演,已经无法转换成日常语言。况且我并不认为科学能够把握真理。宇宙是一个周而复始的过程,和生命是一回事,《易经》已经说得很清楚。
2 『如果你想得到什么好处来学佛,或者逃避什么来学佛,你永远无法成为佛。』——你的这个逻辑前面有个同学已经提到过,其实你下意识地就使用了『如果……你就无法成佛』这样的语句,也就是说,你还是在『追求成佛』,『成佛』还是一个『好处』。
『可是只要有一丝希望,还是要尝试一下吧』——这是否有点像抓住最后一根救命稻草的意思呢?其实说白了,你也并未对佛教产生确信。没有产生确信,那就一定有逃避的成分。我觉得我这么说并不过分。
3 儒家哲学与佛教最大的区别在于,它不承诺给你任何『好处』,它只是告诉你世界是这样的,你是这样的,所以认识你自己,同时也就是认识了世界。它没有清规戒律,也没有天堂地狱,只是这么一个现世,然而一切现成。这是我的确信。
=========
1、如果你不相信大爆炸,那你是怎么相信易经的?
2、成佛,是不是好处,仁者见仁智者见智,如果你觉得是好处,可以说说成佛了有什么好处?
3、儒家哲学和佛教或者佛学都不是世界的全部,一个是苹果一个是橘子,人既可以吃苹果也可以吃橘子吧,如果你看到橘子的有一瓣是坏的,可以吃其他的,不是么?
完全肯定或者完全否定的态度,对于真正认识这个世界是一种阻力。心中一定要干净,六根不净,心中不平,真理就远了。还是要平和,不可尽信,也不可不信。你之所以有今天的世界观,一开始你就是在没有证明的情况下相信了某些东西的,又何必以在过去未经证明的基础之上形成的价值观来否定其他一切呢?是吧?> 删除 -
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2009-11-10 01:06:49 df!
re 一蓑烟雨任平生 (放下屠刀 立地成佛)
1 《易经》并不玄妙,它来自于寒来暑往、昼夜交替这些常识,至于不可言说的便保持缄默和敬畏而已,『阴阳不测之谓神』,『不测』者,不可知也。
2 佛教说人世间是『苦海』,那么『成佛』的好处自然不用我再说了。
3 道只是一个,有的见得偏,有的见得全。儒和佛并非你所谓苹果与橘子的关系。另外,我并未全盘否定佛教,它很多见地与儒家是一样的(当然,佛教也会反过来说)。
4 『不可尽信,也不可不信』的说法我不能同意,如果是这样,那么学哲学的人和那些吃斋念佛的老太太有什么区别?学问就要追根问底,直至心中澄如明镜,开口即得本心,时时知是知非,时时无是无非,方可谓之究竟。> 删除 -
2009-11-10 01:21:03 一蓑烟雨任平生 (放下屠刀 立地成佛)
这个世界一切都在恶化,我们刚来这个世界上的时候,心是纯净的,我们相信眼前的这个人就是我们的母亲,相信她的乳汁是干净的,我们相信大人教给我们的是真理。随着时间的推移,我们的心就被污染了,我们开始不信了,父母也不相信了,以前的道理也不信了,甚至到最后连自己也不信了。这是正常的发展过程,宇宙万物皆如此。
我相信未来即是虚空,宇宙万物皆会归于虚空,一切都是梦幻泡影。我们当下所做的任何事情都是为了维持自己的秩序,让自己的身体不至于消散,并充实自己的精神,不至于虚空。所以,只要你有事可做,有信仰可信(不论这信仰是金钱是爱情还是亲情或者其他爱好),你就还可以维持自身,可是当有一天你发现这一切都是虚空的时候,为了不至于让自己的精神消散,为了维持自身世界的秩序,你终于还是要选择一样东西作为自己的信仰吧?那么为何不选择“真善美”,它代表着一种秩序,人人渴望的秩序。这“真善美”才是维持世界的力量,任何不真,不善,不美的东西都将趋于消散,趋于虚无。
唯有真善美才能挽救这虚无的世界,一切的假恶丑都将加速这世界的消亡,只有真善美才能将这世界从虚无中尽可能地拉回来。> 删除 -
2009-11-10 01:36:23 一蓑烟雨任平生 (放下屠刀 立地成佛)
re 一蓑烟雨任平生 (放下屠刀 立地成佛)
1 《易经》并不玄妙,它来自于寒来暑往、昼夜交替这些常识,至于不可言说的便保持缄默和敬畏而已,『阴阳不测之谓神』,『不测』者,不可知也。
2 佛教说人世间是『苦海』,那么『成佛』的好处自然不用我再说了。
3 道只是一个,有的见得偏,有的见得全。儒和佛并非你所谓苹果与橘子的关系。另外,我并未全盘否定佛教,它很多见地与儒家是一样的(当然,佛教也会反过来说)。
4 『不可尽信,也不可不信』的说法我不能同意,如果是这样,那么学哲学的人和那些吃斋念佛的老太太有什么区别?学问就要追根问底,直至心中澄如明镜,开口即得本心,时时知是知非,时时无是无非,方可谓之究竟。
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呵呵。那你倒说说“学哲学的人和那些吃斋念佛的老太太”到底有什么区别?如果你去除了分别心,心里才真的有可能会澄如明镜吧。有分别心,有妄念,如何能澄如明镜呢?心存相信或许更能让你“究竟”,“究竟”的人不会偏激的。佛家教导我们要宽容,慈悲。> 删除 -
2009-11-10 09:43:32 白微
佛教所谓“大有”,可能是说那“彻底的自由”(我的理解),脱出于六道轮回之外,消解概念,分别执着之后的自由的心境。这种自由与喜乐与“买卖”无关。
df的想法我以前也有过,尤其是读了那些伪经之后,诸如《三世因果经》之类。诸多恐吓与诱惑,不见真理。
我自认为学佛令我确实在人生中得益了,看事情与人生学会跳出框子,跳出固有的价值观,内心变得更强大与达观。
我希望lz再花些心思在佛学上,可以尝试静坐,以见当下。撇除一个宗教形式上的东西,那最根本最根本的法,才是人应该去掌握的。佛法也不是只停留在文字游戏上的理儿,佛教是个体验性的宗教,自己应该亲力亲为去体验体验它给你“松绑”的感受,再在论坛上喝骂佛祖吧,嘻嘻。> 删除
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