刘同苏：走向葛城的小径

走向葛城的小径

刘同苏 （感谢作者惠寄“基甸连线”）


葛城：

你好。在基甸连线上看到你的贴子“无神论者的几个小疑问”（　http://www.douban.com/group/topic/4896820/），有了闲叙几句的感动。“葛城”不会是“缠绕葛藤的小城”吧？若是，贴中那种率直的探究，则使我见到葛枝籐叶间的小径上那个蹦蹦跳跳地真诚追求的灵魂。请允许我怀着探求者的童心，也蹦蹦跳跳地沿著小径走进葛城。如我的言语步履不自觉地流露出某种思辩的滞重或词语的套路，先请原谅。

1信仰的基础是什么？

“相信”与“信仰”的区别是一个绝佳的切入点。“相信”是一种理念的判断，其基础在於理性对有限客体的把握。在主体方面，理性仅仅是主体生命中的一个侧面，从而，相信只涉及了人生命的某个层次。在客体方面，被把握者一定小於把握者；由於作爲把握者的理性是有限的，故而相信只能把握有限的事物。“信仰”是一种生命状态，即有限的生命面对无限的他者。在信仰中，主体不再是以某种生命资质做某方面的活动，而是投入全部生命去活出生命本身。信仰的对象是大於信仰者的无限上帝，故有“信”而“仰”之的説法。信仰的对象不是被信仰者把握的，有限怎么可能把握无限呢？信仰者是被信仰对象俘获的。信仰的对象不是被主体把握的客体，而是把握主体的主体。

人不会崇拜相信的事物；谁会崇拜小於自我从而已被自我把握的事物呢？人却必然崇拜信仰的对象，因爲仰视绝对大於自我的对象，不正符合事物本来的逻辑吗？信仰不是推理，因爲理性只能处理小於自我的事物。信仰是一种生命的体验；体验能够达到有限理性不能触及的真实。理性无法确定妈妈的爱；但体验却可以使人确知妈妈的爱。信仰的对象不是由理性把握的“电流”，而是通过生命体验而触摸的如“爱”一般的无限者。

“相信”把握的真理是有限的客体，由此，这种真理可以分离於其表述者或携带者。“信仰”接受的真理是无限者的生命；那真理就是生命本身。生命是不可解构的整体；能够被分解的，就不是生命。能够被解构从而分离於生命整体的，例如理念，言辞，行爲，都仅仅是生命的载体，而不是生命本身。除非生命与生命的整体相遇，生命就无法传递。只要尚未遇到载体背后那个活生生的整体生命，领受的就是一些客体碎片，而不是生命本身。只要将色彩与綫条分解了，然后照著画就好了，爲什么要对著大师的原作一遍又一遍地临摹呢？大师之所以是大师，不是因爲技术性的勾画綫条或涂抹色彩，而在於整体构图中的风格。风格即是画的生命，不可解构。临摹就是整体性的体验，就是学画者的生命与作画大师的生命在模仿中相遇。面对圣经也是如此，只要在学习圣经的过程中尚未体验过基督的生命，我们就只见到一堆描绘基督的色彩或綫条，却没有遇到基督本人，从而，也就没有学到圣经的本意。

回到本题的问题：爲什么要信仰基督？因爲那是安身立命的根本。技能，理念，道德仅仅涉及了活得好坏；信仰却关乎到底有没有活（即是否实现了人的本质，或者是否作爲人活著）。信仰的基础是什么？是基督以及被基督所俘获的整体生命。信仰一定指向大於自我之物，从而，“信仰”者不能成爲被“信仰”者的基础，而被“信仰”者必定是“信仰”的基础。若在可以解构的定量水平，有限者永远无法与无限者对接。只由在不可解构的整体生命层次，有限者与无限者的连接纔有可能。信仰就是上帝（无限者）与人（有限者）在整体生命层次的相遇，而基督耶穌（有限中的无限）是这一相遇的唯一通道。

2．信仰与生活是怎样的关係？

真有不涉及外部活动的内心吗？如有不能支配外部活动的内在精神，那也不是内心世界，而是縹緲的虚幻。内在精神的全部意义就在於对外部活动的支配。若无对外部活动的关係，内不内的也就无从说起了。纯粹的内根本就没有外，又如何谈得上表现呢？只有在与外部活动的关係中，内纔是内。离开了祷告，读经，聚会（包括礼拜），奉献，传扬福音，一个纯粹的内在生命不过是一种虚无的假设。信仰的内在生活表现於外部活动，又不归结为外部活动，这就是“道成肉身”的反合性质，从而，也是信仰的反合性质。齐白石画了画二十几年，未曾悟到画的真諦；然而，他最后一刻的悟到，却必须以二十几年的画画为前提。这就是生命的辩证法。内里的事情，除了上帝和你，别人无从知道，也使不上什么劲儿。但是，在那反合关係另一端的外部活动，却处在与别人的关係中。从事那些外部活动的人不一定扩大了自己的内在精神世界，而扩大内在精神世界的人却一定要经由那些外部活动。

3．基督徒对无信仰者应当持什么态度？

基督徒是蒙恩的罪人。罪是自我的本性；一切非罪的变化都是恩典的结果。罪的本质就是自我中心，从而，罪人把上帝的恩典作爲自己的本有。义的渊源是上帝，由此，义人自认本无义，自身的义无非是他者（基督）之义在己身的彰显。於是，越是承认自己是罪人的，在他身上的恩典就越多，义也就越能彰显在他身上；越是把自己当作义人的，在他身上的恩典反倒越少，换言之，他就越是一个罪人。

既然认罪是基督徒生命的本质，在非基督徒面前基督徒又有什么骄傲可言呢？对罪人认罪，便表明我与你在本质上完全一样，这样反倒将我身上的基督显露出来。若是一再表白我比你好，倒没基督什么事了，显露的都是自我为义的罪性。打著基督的旗号说自己好，那就更糟糕了，因爲那将基督的名声都辱没了。

如果基督徒也同样是罪人，对罪人的轻蔑就应当指向自我，而一旦能够将轻蔑指向自我，轻蔑也就消失，而化作真正的同情。保罗没有以怜悯他人的义人招摇，而承认自己是罪人中的罪魁；[奇异恩典]的作者约翰牛顿在恩典面前感到是垃圾。一个真正领受恩典的人，都会產生这种全然不配的感觉。在这种“不配”中，基督徒已经认同了世间一切的罪人。而这“不配”反倒“配”了，因爲在“不配”之中纔真正领略到恩典的意义。

4．上帝的最终目的是什么？

上帝就是自身的目的。无限是自在的；因爲无限之外没有他者，无限也不可能成爲为他之物。但是，这只是问题的一个向度，而你的思维其实已经超越了这种单向度的简单定义。你的问题涉及了人这种主体性存在与上帝的关係。如果人具有自由意志，可以自设目的，那么，那个宇宙的终极目的还有什么意义？既然上帝在自己绝对目的的覆盖之下允许人们具有自我的目的，那么，这两个目的之间的关係就不是形式逻辑的简单推论可以解决的。

首先，我们应当好好地审视目的。人们常常把目的与过程分离，把目的当作与过程完全异质的独立存在。其实，目的正是在过程中实现的，从而，目的的实在就存身於过程之中。与过程无涉而龟缩在终点的目的不是真正的目的，高高在上完全不被歷史触及的上帝也不是上帝。“道成了肉身”，恰恰表明进入并引导过程的目的纔是真正的目的，在歷史中与我们同行的基督纔是真正的上帝。上帝已经在我们中间了，从而，天国就在这裡。永恒就是一切存在的终极目的。永恒不是永远的定格，永恒是运动中不灭的永存价值。如果我们在当下接受的永生真是永恒的，那么，这个永恒和歷史终点的永恒就是完全等价的。永恒就是永远存在，等到的永恒就不是永恒了。彼岸的绝对超越也是永恒反合性的一个向度，但是，此岸的动态超越纔是永恒实在化的关键。“和天父一起快快乐乐地生活到永远”指的是永恒的绝对超越，然而，从逻辑上说，若要在来世“和天父一起快快乐乐地生活到永远”，必须现在就“和天父一起快快乐乐地生活到永远”；永恒是不变的，你今天接受的若不是永恒，到了来世也变不成永恒。永恒就在当下，不能包容当下的永恒根本就不是永恒（缺了当下的永恒，还是永恒吗？）。只有经过非自在的歷史而返回自身，自在的上帝才是真正的自在。只要歷史（有限）还在上帝（无限）之外，上帝就被歷史限制而不能自在了。所以，那些把上帝抬到绝对之绝对的説法，实际上将上帝贬低到了不能包容歷史的有限地位。不能进入有限的“无限”实际是有限的，而谦卑进入有限的无限纔是真正至上的无限。这位至上的无限就是我们能够在日常生活里面相遇的基督。儘管信仰指向来世的永恒，目的却是在当下的生活里面实现永恒。

其次是自由意志的问题。人的自由意志不是绝对的。绝对的自由只是精神失常的虚幻；杀人犯就是这种绝对自由的实践（“我的自由绝对到随意剥夺你的生命”）。“上帝造人之前有没有征求人的意见？”这问话在语气上都透著后现代的味道。不知道你是否也这样问过你妈妈？反正我是不止一次听过北京的少年冲他妈妈嚷嚷：“你为什么把我生成这样？”“你问过我吗，就把我生出来？”我只能借用一位妈妈的回答：“若要等到问过你才生你，这儿压根就没你呢，还有你向我问话的份儿啊？”自由也是一个给定；若自由到了没有给定的地步，自由根本无从开始。连反对给定的自由，都是给定的结果。自由只是受造世界的一个层次。自由的超越只是对受造世界其它层次的超越，却不是对受造世界自身的超越。自由只能是受造世界内部的自由，而不可能自由到成爲造物主。就象我们，再自由，也不能自由到了自己生自己，还得我们的妈妈生我们不是？想要绝对自由，那已经违背了自由的本性（自由只是受造世界的一种属性）。绝对自由只属於上帝。受造物硬要行使绝对自由，则不但不会获得绝对自由，就连自由本身都会丧失。比如，一个人非要自由到不服从万有引力，那么，他非但不可能按照自己的意志天马行空，却一定会摔成一个平面。

自由的本质不是违反，而是自觉。自觉地服从必然，就是对必然的超越；自由是主体以自觉的方式再现了必然。在自由中，必然还是必然，却由於主体的自觉而去掉了强制的性质。种植燕麦并没有改变野生燕麦的生长规律，而是以主体知晓和操作的形式服从了客观的规律。当然，违反也是一个必需的向度。没有违反作爲背景，自觉就不是自觉；不能违反的自觉，不过是强制而已。自觉正是经过违背而返回自身，纔成爲了真正的自觉。罪就是纯粹的违反；罪没有意识到：违反仅仅是自觉过程中一个终将被扬弃的瞬间。能违反必然却不违反，是自觉；能违反必然就违反，那是自杀。

至於爲什么上帝不创造一个不能违反必然的世界，则是另一个问题。违反是自由的必然背景。不允许违反，就没有自由。但爲什么上帝非要创造自由呢？因爲这是大千世界的一个层次。万千现象纔构成了受造世界；若没有差别，就没有存在；有万千，纔有世界；自由恰恰是万千中的一种现象，并且是最高的现象。

如果上帝不在歷史之中而仅仅作爲一个居高临下的摆弄者，那么，我们就与小白鼠没有什么不同。如果上帝就在歷史之中而与我们共同经歷生活的过程，上帝可能摆弄他自己吗？上帝住在我们中间，从而，上帝对我们的拯救成了上帝的自我实现。上帝与我们共命运，我们就不可能成爲歷史迷宫里面的小白鼠，而是永恒救赎计划的承载者。

5．关於“机房的灯光”

这个例子擧得太好了。只有比较了“有光”和“无光”两种状态，才能知道“光”的存在是否影响“机器”的运转。比较有无两种状态，是验证“光”效应的前提。你现在仅仅生活在无“光”的境界，怎么可能推导出“光”对你生命（机器）无效呢？赶紧也让“光”照射一下，然后，我们就可以一起比较“有光”和“无光”的效应差别了。

从事研究久了，语言不免艰涩，而且一较死理儿，语气就生硬起来了。在这裡特别道歉，但愿我没有成爲你小径上绊脚的葛藤。其实，我在教会不这样。那也是做牧师而得到的恩典，在教会生活里面，一切真理都还原为有血有肉的活泼生命，讲真理的人也因爲基督身体的恩典而变得谦卑柔和。常来教会坐坐，和我们一同体会一下活的生命真理。
祝好。

比较生硬的朋友

刘同苏

2008-12-20