你們對宗教這種東西有何看法？
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2008-03-21 13:58:04 aspartame86
和楼主一样是接受义务教育过来的强迫无神论患者，
但是果然还是无法自豪的说自己不是愚昧的有神论者，因为科学无非是对人作为一个特性个体的极端否认，甚至可以说是自我否认，否认灵魂存在，否认善恶基准，否认生存意义，绕开科技上的巨大进步的在人性角度上几乎完全是副作用。
反过来观之一批批毕业生们，其为科技社会所打造的理科水平造诣参差不齐，但信仰的荒芜和淡漠的人性观却出奇的一致，那么除却那些能有幸在人类科技史上留下自己的一笔的英才们，科技对于其他芸芸众生来说无非是数字电视，以太网，IPHOne而已，也无非是其冷漠处世，拒绝扪心自问或者干脆趁火打劫时的借口而已，没有神没有因果报应，人人的一生都是各自为战。
所以既然无法了解宇宙为什么诞生，只知其然不知其所以然，与其告诉我们地球的寿命还有多少不如告诉我们何以为德，何以为世。
其实古人并非迷信那些宗教，如果真信那么秦始皇也不会在老年恐惧到如此地步，就想当时设计房屋的那些灵工巧匠们，他们就将信仰和科技很好的平衡于一体，也许人性真的只是一种磁场作用，也许我们的存在真的如同苔藓之于阴湿，但是笼罩在死亡恐惧之下的我们显然不是真的相信自己没有意义，而信仰则是帮助我们真的接受命运，以人的价值观走完一生，并在老年回顾是能够莞尔一笑的存在
当然我们80后90后这几代因为无神论的耳濡目染，和扫除迷信文盲的社会风气，已经到了即使怀疑有神论也无法皈依宗教的地步，忽略年轻的意气风发更多程度上其实只是可怜可悲而已
就像爱迪生和爱因斯坦老年的皈依宗教一样，如果你会嘲笑那些将十诫贴在家中警示自己，嘲笑那些为家人平安每日祈祷的虔诚信徒，那只能说明你还年轻，而不是你不愚昧。> 删除 -
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2008-03-23 17:17:28 adagio (万古如长夜)
呵呵。
拿几个晚年投身宗教的科学家来作为无神论无用的判断依据，我觉得很站不住脚，你举出十个例子我可以举出一百个反例。宗教人士再怎么辩驳，也不能否认人类福祉的进步要归功于科学技术的进步，今天大家能聚到这里讨论这个问题，靠的是电能和网络，而不是上帝的功劳。
无神论在中国，一直以来是被作为政治意识控制的一种手段而已。真正意义上的无神论者在我们之中是很少的，大多数的国人只能算是摇摆不定的怀疑论者，对于神佛只是抱着一种骑墙的态度。他们的立场不堪一击，信仰更多是和切身利益相关的一个变量而已。换句话说，很多中国人信神，是因为他们认定神会替他们办事，可以求子生财中状元，并非是求得内心的超脱，或者说，所谓“灵魂”上的进化。
真正的无神论者对于生命的体悟也可以达到很高的境界。不信神并不意味着放弃对世界的进一步认知。无神论和有神论就像有限的光明和包围着光明的无限黑暗，你是要相信那些看得见的可以把握的东西还是黑暗中那些捉摸不定的东西？
“现实像石头，希望像个蛋。石头很坚硬，可蛋才有生命。”真正的无神论者也是抱着相似的态度，而不是把人类的未来寄托在那些都无法证明自己存在的力量手中。> 删除 -
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2008-03-24 20:09:59 CHARLES
南无阿弥陀佛
《和谐拯救危机》 介绍给大家看看
http://www.youku.com/playlist_show/id_13 98899.html > 删除 -
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2008-03-25 11:36:42 小明 (愛自即成眾苦因，愛他則是萬善根)
过去，我还算半个文艺青年吧：写写小诗，演演舞台剧，玩玩dv啥的。
可在接触到一些艺术家，作家，之后我发现自己内心并不愿意成为他们的预备役。问题在哪里呢？他们的知行之间是脱离的，有着相当名头和很高创作能力的艺术家却不能处理好自己的生活，伤害到自身不算，更是祸及到关爱他们的人。
渐渐，我发觉自己真正心向往之的艺术家，是那种有着极强烈的宗教气味的人，而艺术只不过是其偶然道出的东西。世界背后的隐秘才是值得追寻的，而艺术不过是指月的那一根指头吧。
一个人最佳的作品不该陈列在美术馆，放映厅，剧场，却应该是他的生活和他自身。
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2008-03-26 21:41:29 gespenst (無知行個毛！)
人格化的宇宙法则就是上帝．我们把自己看得太重要了．忽略了自己其实是宇宙法则的奴仆．直到面临死亡的时候，我们才感到孤独和恐惧．才感到精神支柱的缺乏，特别是感觉到自己是多么渺小．
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實際上問題在于，意識到“真理不一定可以通過某種方法論得到”是一回事，否定任意一者又是另一回事。施萊爾瑪赫做不到，高達美做不到，我們也做不到。于是先驗哲學中必然要設置一個先驗者的角色以設定范疇，而這個人就是神。
佛教認為，可以通過“識”得到的東西，可以使你成為更高境界的“物事”，而并非一定是人。肉身的必然毀滅使得他們看到肉身的延展極限，于是希冀借由“唯識”或者“唯行”達到一個更高的境界。因此這個體系發展到禪宗便有這樣一個認識：也就是“識”是無所謂先有還是后有的，只能“by oneself”或者“off oneself”。
肉身的極限我們似乎已經認識，可是借由一種新的哲學，也就是強調肉身性的可貴的Merleau-Ponty，我們似乎可以知道肉身是面向世界的一個認識主體，但肉身的形成需要靠什么？我們并不知道這個具體的問題的答案。神的角色被特化了：他出現在一切高于我們的地方，而不是成為我們的主宰。他是與世界的真理同在的：而我們卻在畏懼這類真理。
造神是容易的，弒神卻不那么容易。尼采的譬喻，并非如此簡單的物事。> 删除 -
2008-03-26 22:23:34 Tuzii
最早接触是在法国的时候 比较佩服那里96%的人都笃信天主教
目前来讲还是接触佛教比较多 特别是大学以后 对于历史和宗教感兴趣的缘故 很多宗教的特点和历史都能讲得来 个人认为作为普通人还是有些信仰好 因为有的事情光依靠我们的"科学"是无法解释的 早在科学尚不发达的年代 宗教就因此得到了人们的青睐 科学的进步似乎使宗教的余地变小了 但是信仰的力量依旧存在 在我们表面所信奉或讲究的一些东西还无法给我们圆满的答案的时候 宗教 不管是哪种宗教 总会从教义上给我们一个可以接受的解释 宗教的力量是庞大的 比如北爱尔兰的战争 还有对圣城千百年的争夺 巴基斯坦的不稳定 其实都是源自宗教的纠纷 而在18世纪的时候西方的思想家就已经提出为了稳定而在一个国家内不能存在两种主流宗教的说法
以上 对宗教抱更多的崇敬的态度 从哲学层面上没有思考过> 删除 -
2008-03-26 22:30:42 sinvergüenza (Mr.Hu,tear down the wall!)
2008-03-26 11:53:39 藍溪兒
宗教的看法？
個人倒是認為，宗教的力量是強大的，使人心生平靜的。
宗教對不同人產生的作用也有所不同，總之是可以借由它的力量進行自省，教人向善。
因著信，祂就存在。
PS.我是基督教徒。
我同意这个看法。
ps。我也是基督徒。> 删除 -
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2008-03-27 20:55:00 GOSS (无欲则刚)
呵呵。
拿几个晚年投身宗教的科学家来作为无神论无用的判断依据，我觉得很站不住脚，你举出十个例子我可以举出一百个反例。宗教人士再怎么辩驳，也不能否认人类福祉的进步要归功于科学技术的进步，今天大家能聚到这里讨论这个问题，靠的是电能和网络，而不是上帝的功劳。
无神论在中国，一直以来是被作为政治意识控制的一种手段而已。真正意义上的无神论者在我们之中是很少的，大多数的国人只能算是摇摆不定的怀疑论者，对于神佛只是抱着一种骑墙的态度。他们的立场不堪一击，信仰更多是和切身利益相关的一个变量而已。换句话说，很多中国人信神，是因为他们认定神会替他们办事，可以求子生财中状元，并非是求得内心的超脱，或者说，所谓“灵魂”上的进化。
真正的无神论者对于生命的体悟也可以达到很高的境界。不信神并不意味着放弃对世界的进一步认知。无神论和有神论就像有限的光明和包围着光明的无限黑暗，你是要相信那些看得见的可以把握的东西还是黑暗中那些捉摸不定的东西？
“现实像石头，希望像个蛋。石头很坚硬，可蛋才有生命。”真正的无神论者也是抱着相似的态度，而不是把人类的未来寄托在那些都无法证明自己存在的力量手中。
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你还是没真正理解宗教里面真正的奥义。从现在社会的发展看宗教确实没再经济进步上起到什么作用，可是你别忘了，所有这些东西的发明都是人，而一个人是不是能有成就不完全在于他掌握了多少知识，而更大一部分在于他是不是真正能控制了自己的内心，能把自己的心智在有了知识这个工具的前提下用的游刃有余，比如你自己在遇到一大堆的麻烦事的时候是不是真能冷静下来圆满的处理好，是不是会不焦躁不欲望？宗教教化的很大一部分是让人们了解自己，能控制好自己，能正确的看待事物的本质，其实也是一种素质的修养。
今冬中国南方大部分处于没电的状态，你看看他们怎么再没电的情况下生活的？还不是用原始的方法？
宗教教给我们的是了解事物的本质的方法，它是笼统抽象的，确是最有用的，犹如自然四季的轮回，所有事物再发展到一定阶段的时候都会回归本质。> 删除 -
2008-03-30 10:53:04 Away and away
对其他宗教没有发言权，我信佛。
民间现在把拜佛当作一种信仰一种依托，其实这是宗教的共通性吧。
不过我相信佛教经典里有很多予人智慧的东西。> 删除 -
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2008-03-30 20:02:52 adagio (万古如长夜)
2008-03-27 20:55:00 红绿色盲
你还是没真正理解宗教里面真正的奥义。从现在社会的发展看宗教确实没再经济进步上起到什么作用，可是你别忘了，所有这些东西的发明都是人，而一个人是不是能有成就不完全在于他掌握了多少知识，而更大一部分在于他是不是真正能控制了自己的内心，能把自己的心智在有了知识这个工具的前提下用的游刃有余，比如你自己在遇到一大堆的麻烦事的时候是不是真能冷静下来圆满的处理好，是不是会不焦躁不欲望？宗教教化的很大一部分是让人们了解自己，能控制好自己，能正确的看待事物的本质，其实也是一种素质的修养。
今冬中国南方大部分处于没电的状态，你看看他们怎么再没电的情况下生活的？还不是用原始的方法？
宗教教给我们的是了解事物的本质的方法，它是笼统抽象的，确是最有用的，犹如自然四季的轮回，所有事物再发展到一定阶段的时候都会回归本质。
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首先关于“停电”这个例子，我想问你，那些受灾对象有没有安于停电以后你所谓的“原始的”生活方式？是不是就此准备一辈子不用电了？我在讲科学增进了人类的生活的品质，你试图反驳我说没有科学的时候人也能过日子。没有电的确人是可以活啊，那请问你有没有因为这个理由放弃用电啊？没有电的时候你是不是活得更快活啊？你的理由很莫名其妙。
再讲第二点。一个人对于内心的控制并非只能依靠宗教力量，你有没有听说过一种叫做“哲学”的东西？而这个东西，可能要让你失望了，是属于科学阵营之内。两千年以前人类就已经在宗教以外给出了另一条认知自我的途径，只可惜这种行之有效的办法目前为止还没有给中国社会的大多数接受，原因是多样的，有一条比较显著，即懒人不爱动脑，祈祷和念经远比思考容易得多，因懒致蠢，宗教阵营里这两类人总是占大多数。宗教使人愚昧软弱的例子太多了，远超过从中产生的心智超群的人。这是因为宗教提供认知世界和自我的途径表面上很简单，是通过重复的祈祷念经，然而往纵深了去，道路却是捉摸不定的，最终往往要依靠所谓的神迹。而相反，科学给出了一条起点高，但是可以按部就班有章可循的途径，这是因为科学的一个本质就是可重复可验证，规律一旦被理解，就能在现实中实践。
还有，倒是你对我的观点没有真正理解。我是用人类福祉这个普适性的标准来衡量科学和宗教的价值。一个可以说是公认的事实是，人类目前的总体福利水平比其奴隶制社会要高得多。尽管我们现在面临环境问题人口问题等等麻烦，但是人类平均寿命比起五千年以前有了非常大的提高，暴力被更有效的竭制，财富的分配更趋向于公平。这些都不是宗教的功劳。不然没道理在圣徒辈出的古代，人类福利水平没有达到比今天更高的境界。
还有你所谓“宗教让人了解事物本质”更是没有道理的话。神忙了这么多年，也没发现维生素C的存在，海船上的水手拿着十字架死于坏血病之中，这个时候神在干什么？宗教在干什么？再说中世纪鼠疫肆虐欧洲的时候，神在干什么？宗教在干什么？是在帮忙收尸吧，搞笑。> 删除 -
2008-03-30 20:32:08 Sebastiane (Thomas the Contender)
你只发现了维生素，而不是创造了维生素。没有什么可骄傲的。
维生素，治愈坏死病的方法，鼠疫的灭绝，就是神赐给人的礼物。
关于鼠疫，你最好去查查相关文献，当时的宗教起到了什么作用。
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2008-03-31 00:08:09 砚台里的狼 (daydreamer, heartbreaker)
我是万物有灵论者
万物有灵，是人类先民的普遍信仰。先民认为，不仅人有灵魂，日月山河、树木花鸟等无不具有灵魂。灵魂有独立性，人死后会离人而去，寄存于海洋、山谷、动物、植物或他人身上。而且，人的灵魂与宇宙万物的灵魂是相通的，可以相互转化。
先民的“万物有灵论”，一直被看成是愚昧迷信的产物，毫无道理可言。今天，当我们用宇宙全息统一论的观点来分析先民的这一原始信仰时，发现愚昧迷信的深处，却有科学合理的内核。
根据宇宙全息统一论的观点，宇宙是一个统一整体，物质、能量、信息、精神都是宇宙本体的不同表现形式，本质上是绝对同一的，所以，四大要素是相互潜含的。正因为四大要素本质上的同一性，信息上的互含性，四大要素才是可以相互转化的，宇宙才是一个有机整体。宇宙是全息的，任一部分都包含着精神的信息，只是潜显程度不同。
广义精神全息律指出，精神是一种相对独立的形态，物质世界的任何形态、任何地方都以某种方式存在着精神态。精神是不断进化的，所有精神态都是同一精神整体的不同反映、不同部分、不同显现。
以进化角度看，精神是从无到有、从低级到高级、从简单到复杂不断发展的。无中生有，是因为无中潜在着有，就象魔术师变戏法，若事前魔术师不藏好某一道具，就绝不可能变出某种道具来。宇宙能进化出精神，表明宇宙本身潜在着精神。进化的过程实际上是潜在信息的显化过程，宇宙万物包含着完全相同的精神信息，但在一定时空中只能显化到一定层次。宇宙的潜在精神，在非生物界显化到记忆层次，到低级生物显化到刺激感应性，到高级动物显化为感觉和低级心理，到人这个层次才显化出人类精神。从精神的进化可以看出，宇宙万物的精神是完全一体的，只是在不同层次、阶段上潜显的程度各异。毫无疑问，只要宇宙不停止进化，就一定会显化出比人类精神更高级的精神态。
宇宙精神的统一性与表现形式的多样性，可以譬作一棵大树，无数树枝各不相同，但小树枝统一于较大的树枝，较大的树枝统一于更大的树枝，所有的大树枝又最后统一于树干。人的精神在分子、原子等物质层次上，与非生物相同，在细胞等生物层次上与生物界相通，在器官、系统等层次上与动物界同构。人是经过这些层次发展而来的，根据全息重演的原理，人将所有在前的精神态都囊括于一身，人的高级精神，只是所有精神态的全息协同效应。许多气功、特异功能大师能够与动物、植物乃至非生物沟通交流，正是精神统一性的实证。
因为精神具有相对独立性，所以精神是可以转移的。宇宙全息统一论认为，信息是守恒的，虽然任一系统都有一个发生、发展和灭亡的过程，但系统中的全部信息都不会因系统的解体而消亡，它只能发生能级跃迁，以新的方式存在于新的系统中或时空位点上。人死了，人的精神的信息却是永存的。这正如一个星体虽然毁灭了，但星体发出的光却始终以每秒三十万公里的速度在宇宙中运动，并且作为星光的信息是永远不会在宇宙中消失的。无论人还是万物，在其形态毁灭后，其精神仍以信息态存在，并遵循特定规律，或潜在，或在其它物体上再显现出来。古人所谓不死的灵魂，实际上就是精神的信息态。作为信息态的精神，因为失去了物质依托，所以在功能、特性上与正常精神态是有区别的。梦境，即是精神信息态的一种表现形式。
从更高的层次来看，宇宙全息统一论认为，意识是宇宙统一原的最高表现形式，是宇宙的一大要素，是有限与无限的媒介，是存在的反映。作为充满宇宙的意识场是超越时空的。从这个高度，可以发现“万物有灵论”包含着更深刻的内涵。运用这一全息科学理论，可以对气功、特异功能、外星高级生命等诸多神秘现象作出全新的解释。> 删除 -
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2008-04-01 13:27:42 Sebastiane (Thomas the Contender)
转：
哲学、神学、自然科学的统一
哲学本体论（ontology）几乎与哲学一样古老，在某种意义上甚至可以说就是哲学。本体论研究的主要是"存在"问题，正因为如此，它有时也被称为"存在论"或"形而上学"。但是它不是研究"存在者"的一门学问，而是探究"存在者"何以"存在"的一种智能，并与人们的价值观念和终极关怀紧密相关。
本体论作为一门学问起源于对万物本原也就是本体问题的追问，所谓"本原"（英文的对应词是principle，亦译为"始基"），按照亚里士多德的解释，就是万物都由它构成，最初由它产生，最后又复归于它，其属性变化不已，而且本性常居不变（亚里士多德：《形而上学》983b8－9。）
从本原向本体的转换是由柏拉图完成的，柏拉图的重要前提是毕达哥拉斯哲学，特别是巴门尼德哲学。毕达歌拉斯学派认为"万物都是数"，数不仅被看作万物的本原，而且被看作万物的原型、世界的本体。巴门尼德则提出了比数更为抽象的"存在"作为世界的本体。到了柏拉图那里，本体论已经不再局限于对万物本质的追问，而是转向了对世界本体（noumena）的探寻和本体世界（即世界本来面目）的逻辑构造。在柏拉图之后，亚里士多德把"作为存在的存在"作为他的第一哲学的对象。他所说的"作为存在的存在"（也就是第一存在）实际上就是本体。
本体论作为哲学的根基，经过几千年的发展，哲学已经发展成为一个庞大的学科门类。如果把哲学比作一棵大树的话，那么本体论就是这棵大树的根基，认识论和价值论是这棵大树的两个主干，其它的哲学分支几乎都是这棵大树的枝杈。没有本体论，就不会有认识论和价值论，也不会有其它的哲学分支。本体论的不发达，认识论和价值论也不会发达，其它的哲学分支也不会繁荣。只有本体论根深，哲学这棵大树才会枝繁叶茂。今天人类的哲学看起来达到了前所未有的繁荣，然而它却正日益沦为科技的奴仆，正日益沦为功利的工具，哲学越来越不能发挥它引导人类有智能地生存的应有功能。之所以如此，根本原因之一就在于哲学的本体论被拒斥、被误解，哲学正逐渐成为无根基的哲学。
本体论是人类信念的支柱。人类是靠信念生活的，任何一个人都有自己的信念。信念是人类生存的范型，规定着人的生存境界。信念有科学信念、宗教信念、日常生活信念、哲学信念之别。在所有这些信念中，只有基于对宇宙、人生、社会终极实在和本来面目的理性追问和探求所确定的本体论原则，才能成为人类信念的真正支柱，才能使人关切终极实在，追求终极真理和终极价值，从而能使人生达到一种崇高的境界。
哲学着眼于生存的终极目的和总体状况来反思生存、谋求生存，不断改善自己的生存境遇，诉诸理智反思、批判和构建人类生存的终极目的和价值体系，达到对人生的觉悟和创造。但哲学有鲜明的独特性，这就是哲学语言的思辨性。对人类、社会、世界、宇宙及其相互关系的纯思辨把握和纯思辨表述，是人类智能在理性运用方面可能达到的最高限度，也是哲学研究中的至深点和至难点。
人类生存于社会、世界、宇宙之中，在社会、世界和宇宙中生存是人类生存的先在规定性。要反思、批判和构建人类生存的终极目的和价值体系，其基本前提是要透过人类、社会、世界和宇宙及其相互关系的现实状况洞察和把握基本本来状况。把握了这种本来状况，才能进而构想其可能状况和确立其理想状况，从而构建人类生存的终极目的和价值体系。哲学本体论、认识论、价值论也正是在这一点上达到统一的。
探寻世界的本体并进而逻辑地构建本真的世界，这是哲学的根本性问题。没有这种本体论的研究，哲学于是失去了根基，丧失了它的批判和导向功能，沦为为现实服务和辩护的工具，其结果使哲学产生了肤浅、庸俗、表面化的倾向。
今天，人类已经进入到了全球化的后现代文明的时代，这是一种成就辉煌、问题成堆的全新时代，这种全新的时代需要全新的哲学，需要全新的本体论。
本体论确立了一种追寻初始本原、充足理由、最终同一性、最高价值原理的哲学探索的道路。
柏拉图通过提升和扩大苏格拉底的思想原则为整个宇宙的本质而创立了一个理念的世界。
斯多葛派的物理学不仅包括宇宙论，而且也包括与此有密切关系的神学。他们继承了古代自然哲学家关于宇宙本质的思想，特别是按照赫拉克利特的物理学构成了自然的哲学体系。在斯多葛派那里，逻各斯作为理性，也就是自然或自然规律，它是整个宇宙的主宰，是世界的普遍规律和统治力量。逻各斯和秩序的规定者便是神，也就是自然、命运、自然性和物质世界的推动力量。斯多葛派的创始者芝诺认为，普遍的规律就是正当的理性，它渗透于事物之中，与神同一。这种终极存在给人的生命意义提供最终保证。
亚里士多德成功地把形式逻辑与哲学史结合起来，用"存在"（being）概括了诸如"本原"、"本质"、"一与多"、"不变与变"、"善"、"真理"等等研究对象。哲学自从围绕着这样一个统一的对象之后，便可展开多层次、全方位的系统性研究，在此意义上，说"形而上学"使哲学成为"宏观的科学"，并不是夸张之辞。
"形而上学"（meta-physics）一词的希腊文意思是"物理学之后"，即超越物理学，是对宇宙万物更高层次的归纳，是超越经验领域到达靠思辨把握的神圣领域。
亚里士多德在《形而上学》中说明了人们追求知识的由低到高的等级，从感觉到理智，从个别的、具体的到普遍的、抽象的对象，最后到达最高的知识，以最高、最普遍的原则为对象，亚里士多德称之为"第一哲学"和"神学"。
黑格尔认为，"万物生于上帝"，"上帝是无限的生命"，哲学的对象不过是"上帝和他的阐明"，"从一开始就将上帝置于哲学最尖端的位置"，"绝对就是精神，它是绝对的最高定义"，"神是绝对精神"，"只有精神的才是真实的"。
哲学，作为智能之学，植根于人们对世界、人生以及人与世界关系的深层思考，源于人类的终极关怀，即人类对自身存在的终极理想、终极意义的探求。
哲学与科学有着不解之缘。一方面，哲学的发展有赖于科学为它提供必要的知识基础；另一方面，科学的发展又离开哲学的智能之光的照耀和指引。哲学与科学总是处于辩证互动之中。
在古代，尤其是它的较早阶段，哲学与科学的关系表现为哲学包容科学的关系。哲学活动包括科学研究，哲学体系包容科学内容，哲学著作也是科学著作，哲学家也是科学家，哲学与科学以前者包容后者的方式浑然一体，尚未分化。于是古代的哲学实际上是一种包罗万象的知识体系，其中关于世界的普遍知识和具体知识相互交织、混沌未分。作为古希腊哲学之集大成者的亚里士多德的哲学，是这种哲学的典型代表。在亚里士多德庞大的哲学体系中，既包括了本体论（按亚里士多德的划分，称为"第一哲学"或"形而上学"）、逻辑学、伦理学这些哲学的内容，也包括物理学（亚里士多德称为"自然哲学"）、政治学、修辞学、诗学这些属于具体科学的内容。这种哲学与当时人类实践所提供的自然、社会和思维知识较为贫乏有着密切关系，是自然科学和人文社会科学尚处于萌芽状态，发展不够充分的结果。
哲学之思的本质就在于究根究底，对天地之间的一切问出一个"为什么"，尤其是对人或人的生存问出一个"为什么"：我是谁？我们从何而来？将复何往？为什么我们要这样活着？我们应该怎样活着？如此等等。
"我是谁"作为一种终极之问，并不是一种身份之问，也不是一种效用（即人的功能或能力）之问，而是一种无有设定之问，有时候，它甚至还是一种无由之问，即我并不知道我是为何而问，问之所问是什么。可恰恰是在此种提问或自问的过程中，呈露了生命存在的第一样式——生存理由的幽暗不明。
人类最早的哲学就是神话，或者说人类最初就是在神话中进行其哲学之思，究问天、地、人的奥秘。
人类的"终极关怀"，源于他希望了解自己从何而来，归于何处，他希望认识宇宙的终极实在。他希望超越有限获得自由，他希望的某种方式通达至高无上的理想境界，宗教以信仰的方式来满足人类的这种"终极关怀"，其实哲学亦同样植根于这种"终极关怀"，尽管几千年来哲学家们无悔的追求遭遇到数不清的艰难险阻，但是我们注定了要去寻找通达此目标的道路，因为这一追求与我们性命攸关。
对人类来说人生问题惟有在本体论层面上来回答才具有真正的意义和价值。
用现代自然科学的方法研究哲学的本体论和神学一神论，就能发现人类所终极关怀的宇宙本原的奥秘，使我们获得超越和永恒。
从柏拉图开始，甚至早在巴门尼德的时代，哲学家们就面临着统一的本质与多样化的现象之间的矛盾，哲学家的任务不仅在于发现宇宙万物统一的根据，而且还必须说明这一根据与宇宙万物的关系，这一切都可以用现代自然科学与哲学本体论结合的方法得到解决，如笔者提出的统一宇宙万物的"量子引力理论和宇宙公式"。
成为科学乃至成为科学之科学是形而上学或本体论的最高理想。
用神学一神论和哲学本体论作为终极目标，作为方向，运用自然科学的方法和哲学的思辨，方能确定人类前进的道路，并有目的有计划地对人类的长期目标作各种规划和工作。
哲学的产生根源于人类精神的终极关怀，宗教与哲学有着共同的目标，只不过它们实现自己目标的方式迥异罢了，哲学的根基在于理性，而宗教的根基则在于信仰。
马利坦认为，哲学是一门借助理性之光来研究一切事物的第一因或最高原理的科学。
本体论就是关于"存在之作为存在"（存在本身）的科学，它是哲学的核心，是各个哲学分支的理论基础，是理论中的理论，哲学中的哲学，其它哲学问题都围绕着它而展开的。
哲学探索的是关于本原、实体、本质的原则，追思最普遍的原理，因此它可以把目光投向大千世界，但结果却是必须反求诸已，或者必须以思想自身为对象，揭示思想自身的构造和原则，或者必须以人生的意义和价值为鹄的，探索人生幸福的道路。就此而论，哲学是最自由的、最奔放不羁的心灵探险。
人们经常称哲学为一切科学之母，古代时，不仅科学与哲学是一体的，而且科学亦产生于希望哲学"学以致知"的本性。如果再上推，就能发现哲学源于远古的宗教，因此神学、哲学、科学都有共同源头，那就是宗教，源于远古人类长期探索宇宙万物的本原。
笔者认为，哲学是宏观的科学，哲学的思维方式具有非常的广阔性、穿透性和预见性，如果用自然科学的方法加上哲学的思维方式，就能成为探索宇宙万物的最有效的科学模式，这是广博与精细的统一，是宏观与微观的统一。
自然科学和哲学就像是同一战壕中的战友，缺少任何一方，都会使探索工作受阻，甚至误入歧途。
由于哲学史表面上呈现给我们的是一幅众说纷纭、莫衷一是的"一切人反对一切人"的混乱景象，这是因历史上很多伟大的哲学家都发现了一些"真理片断"，各学派各执一辞，演变成学派之争，其中夹杂着名望私利之争，这是哲学的悲哀。只有放弃学派的偏见，去芜存精，将各种"真理片断"有机组合起来，再加入自然科学及其它人文社会科学的"真理片断"，方能组成一套连贯的"宇宙真理体系"。
哲学的"真理片断"分布于它的不同的部门中，如本体论、认识论、伦理学、历史观、宗教哲学、人学等等，这些"真理片断"相互贯通、缠绕，如本体论与宗教哲学的问题都具有某种超验性，如果加入自然科学成果和方法就能使它变得明确、清晰，本体论与认识论相互印证、互为依据，对于人性、社会历史的思考亦与本体论、宗教哲学、认识论密切相关，这一切都可以用一句话概括：探索人类"存在的意义"，是人类的终极关怀。
以往的哲学家们研究本体论问题的目的是为一切科学知识提供坚实的基础，为宇宙万物确立统一的根据。由于本体论以宇宙具有合理性为其前提，因而在它追求知识的客观性和真理性的理想背后，深藏着某种人类学因素或价值论需要，因为它与人类的"终极关怀"密切相关。
哲学本体论加上现代自然科学的宇宙论、神学一神论，就能发现宇宙的本原（arche）——宇宙之神，宇宙唯一的主宰。
本体论一般以宇宙之统一的、普遍的最高根据、基础或本质为其对象，它以宇宙的合理性、整体性、秩序性为其前提，探求其统一的根据，或者说它的目的就是要对此作出合理的理论证明。如果没有"本体论"中的"存在的存在"，那现代哲学研究的"人的存在"就变得没有意义，因为"人的存在"依附于宇宙本体的存在，它决定着人类存在的终极意义。
哲学的本体论，加上自然科学的探索方法，就能获得有说服力的、明确的重大成果，使本体论重现辉煌，本体论探索的是"最高的科学"，而过去却没有自然科学的有力方法佐助，成果不免缺乏说服力。运用自然科学方法将能最终解决人文社会科学领域的众多疑难。
哲学的发展必须遵循"科学的科学"的发展方向，再加上自然科学、人文社会科学的方法，对其加以纠正，如同"三角计算"方法，对其加以精确定位，使哲学始终奔驰在"真理"的大道。
人的起源，人的形成，人的本性，人的地位，人的自由，人的幸福，人的价值以及人的命运等问题，一直是哲学家们心目中永恒的问题，从它诞生的一刻起，哲学就力图为人类的生存提供一种意义，从本体论、认识论、价值论、道德论的角度揭示出人之为人的根本所在。
从追问宇宙自然之时间上在先的原始开端即"本原"的宇宙论，到让位于追问宇宙自然之逻辑上在先的本质即"存在"的本体论，蔚为大观，主宰西方哲学史长达2000多年之久。
哲学的最高使命是追寻宇宙的本原或本质。神学与哲学是信仰与理性的结合。
研究神学是哲学和自然科学的最高境界，神是宇宙万物的"第一推动者"，是宇宙能量之源。
如果说科学是理性的认识领域，宗教是超验之"终极关怀"的信仰的领域，那么可以说哲学与这两者紧切相关并且处于它们之间，它一方面是理性的，另一方面亦与人类的"终极关怀"有关，这种双重的特征就集中体现在本体论之中。
神学、哲学、科学都源于人类探索"存在的意义"，源于人类的"终极关怀"，"存在"有三层含义，一是"神的存在"，二是"宇宙的存在"，三是"人的存在"，第一、二层含义实质上是同一的，即宇宙之神的存在，而"人的存在"依附于"宇宙之神的存在"。一切来自于神，一切依存于神，一切皈依于神。
§1.8 统一公式
对于终极的关切，对于人生根基的寻求，对于无限和永恒的依托，无疑构成了信仰的最本质的，最内在的和最高级态的特征。这是本体论意义上的信仰，是的，人类就是依托着这种本体论上的精神支点，去关切去信仰无限的存在。
作为"存在的存在"，是最主要、基本的存在，是"第一存在"，也就是本体，就是神。万物的根源是神，神是最高的善、最大的爱。神作为至上的存在体是真理的源泉。神是价值判断和目标设定的根据，也是宇宙和谐有序的理性本质。神的启示就是科学，就是宇宙唯一的真理。神创造了宇宙万物，通过其规律性向人们显示神创造的奥妙，人类的科学探索就是求索神的启示。科学是探索神的奥秘的最真实、有效的工具。
存在是一，一是一切，一切存在者都在存在中统一，因此，存在就是存在自身。神是绝对、全面的存在，是一切存在的真正主体，积极的万物统一。
人的存在、社会的存在都依附于宇宙的存在，宇宙之神的存在，神是终极存在，存在的存在，是终极实在，所以人的生存意义和价值必然服从宇宙之神赋予人类的终极意义和终极价值，没有终极价值和意义，人类所谓的"价值"和"意义"也就失去意义，就象小孩的沙城游戏，必将随着时间的宏流而消失殆尽。
神将地球上的一切赐于人类，这是对我们爱抚和赏赐，但如果人类违背神的意旨——科学——就会遭到神的惩罚。
神也在我们心中，融入我们身体的每一部分，"原子"是神的"细胞"，当我们信仰神，坚信神的全能，就能将体内的原子、分子聚合成各种激素，产生无比的力量，这就是"信念"的力量。
有些学派认为我们人类的生存是在缺乏终极意义的宇宙中的一种转瞬即逝的偶然存在，这是处于迷惑之中的自虐思想，是极其可悲的。
人格主义认为，整个宇宙和世界都具有象人一样的价值取向，趋向于一个统一、和谐、完满、终极的善的目标，这也就是宗教中的神。
神学的方向，哲学（本体论）的脉络，最后用自然科学的方法精确定位，精确揭示宇宙万物的本质，人类存在的意义。神学、哲学善于从宏观上感知宇宙万物，科学则善于从微观上掌握宇宙万物的本质，由于前二者的研究成果是宏观的，粗线条的，因此通向所谓的"真理"道路可能有很多条，这取决于是哪个学派、哪个教派得势，这正是使人类陷入无尽争斗、苦难的根源。而科学通向真理之路只有一条，因为它能精确定位，因此科学是探索宇宙真理最佳方法。由于科学探索是微观的、量化的、精专的，因此还需要用神学提供方向，哲学提供某些脉络。
哲学本体论探索的万物本原实际上就是宇宙之神，因此神学、哲学的终极目标是一致的。科学是探索宇宙秩序、自然规律的最有力工具，当科学发展到一定程度，就能建立统一宇宙万物的科学理论体系。也就是说科学最终探索的也是宇宙万物的本原，万物之理，三者终极目标是一致的。在三者中，神学最先产生，因为它是人类的终极关切，攸关人类的生死存亡（如原始社会对自然神如太阳神、雨神的崇拜），随后，从宗教中衍生出哲学、科学，哲学源于古代神职人员对宇宙万物的理性思辨，科学源于古代神职人员对物质世界的探索实践，此后，哲学、科学逐渐从上古宗教中分离出来。因此，神学、哲学、科学都有共同起源，源于人类对宇宙自然力的崇拜、信仰、理性思辨和实践探索。
万物的本原就是宇宙之神、宇宙本体、存在的存在、第一推动者，就是上帝、真主、梵、天、道，宇宙秩序就是宇宙程序，就是宇宙精神运行的体现。因此笔者从宇宙万物的源头统一了神学、哲学和自然科学，得出以下"统一公式"：
宇宙＝宇宙秩序＝宇宙程序＝宇宙精神＝宇宙之神＝宇宙唯一主宰＝上帝＝真主＝梵＝天＝道＝各宗教中的神＝宇宙本体＝存在的存在＝终极实在＝万物本原＝自然规律＝万物之理＝自然科学＝真理＝神的启示
在"统一公式"中，"宇宙秩序、宇宙程序、自然规律、自然科学、万物之理"是自然科学领域的概念，或者说是科学主义、实证主义、唯物主义、理性主义的概念。"宇宙本体、万物本原、存在的存在"是哲学领域的概念，或者说是形而上学的概念。"上帝、真主、梵、天、道、终极实在、宇宙唯一主宰、宇宙精神、宇宙之神、各大宗教中的神、神的启示"是宗教神学的概念，也是唯心主义的概念。"宇宙、真理"在自然科学、神学、哲学领域都有论及。
通过本文的论述，我们已经清楚宇宙的本质是一种精神，物质是宇宙精神运行的外在表现，是幻象。宇宙精神就是宇宙之神，宇宙唯一主宰，就是上帝、真主、梵、天、道、终极实在、各大宗教中的神，就是哲学研究的宇宙本体、万物本原、存在的存在。神学着重研究宇宙"精神"的一面，而自然科学着重研究宇宙"物质"的一面，哲学则对宇宙的"精神、物质"两态都有研究。"自然规律、万物之理、宇宙秩序、宇宙程序"就是对宇宙物质运行态的归纳。宇宙物质的运动只是宇宙精神运行的表像，也可见的，可测量、计算、证实的，所以实际上自然科学、神学、哲学研究的都是同一种事物，那就是"宇宙之神"。而过去由于人们受时代的科学认知水平所限，及思维模式、文化传统的禁锢，使人们在研究"万物本原"之时就象"盲人摸象"，有些先哲摸到的是宇宙之神"物质"的一面，另一些先哲感知到的却是宇宙之神"精神"的一面；实际上两者都有正确的成分，都拥有"部分真理"，但都是不完备的，更不能将两者对立起来，双方各执一辞，争论不休；由于同样的迷惑，又在各自阵营中分裂出很多学派，并认为自己获得的是"真理"，别人获得的都是谬论、邪说，这正是使人类陷入无尽纷争、苦难的根源。笔者提出的"统一公式"则能从根本上统一人类思想，拨开迷雾，看清光明的真理大道。> 删除 -
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2008-04-01 16:08:34 Sebastiane (Thomas the Contender)
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哲学是神学的婢女 ——托马斯"阿奎那
【智海踏浪】
在中世纪，理解和信仰之间的关系成为了争论的焦点，二者的关系不同，也就形成了不同的哲学阵营。在这个问题上，教父哲学家们和经院哲学家们都认为神学高于哲学，哲学要为神学服务。然而第一个明确提出这一口号并为之进行论证的是最伟大的经院哲学家托马斯"阿奎那。
为什么说哲学是神学的婢女呢？在托马斯看来，这是因为：
第一，神学在题材上高于哲学。哲学只研究人的理性所能涉及的东西，而神学能够研究超越理性的至高无上的存在。
第二，神学在确定性上高于哲学。哲学的确定性来源于人的理性的本性之光，难免犯各种错误；而神学的确定性来源于上帝的光照，是决不会犯错误的。
第三，神学的目的明显高于哲学的目的。哲学的目的再高也不过是朝向国家政治；而神学的目的则是追求永恒的幸福。因此哲学以神学为最后目的。
第四，神学在地位上也高于哲学。哲学依赖于神学，以神学为最终目的；而神学却独立于哲学之外，直接来源于上帝的启示。因此，神学可以凭借哲学来发挥，但不是非要它不可，而只是借它来把自己的义理讲得更清楚些。
总之，托马斯主张，虽然哲学和神学都可以存在，理性和信仰也可以并存，但是神学是高于哲学的，哲学是神学的婢女；信仰是高于理性的，理性是信仰的补充。托马斯说：“神学不是把其他科学作为它的上级长官而依赖，而是把它们看成它的下级和奴仆来使用，犹如主要科学使用附属科学、政治学使用军事学一样。”
【知心小语】
理性与信仰曾经是一对仇家，屡屡被认为不可并存于世上。也有人将他们或是叠加，或是等同，或是拼装，或是融会，或是部分叠加，总希望理出个高低前后顺序来。“哲学是神学的婢女”，这句话一度被认为是真理又一度被看作耻辱。然而，关于上帝存在的诸多证明本身，就暗示了理性与信仰完全可以携手并进，互相体谅。而它们之间的关系也不是简单一两句话可以说得清楚，就好像人与人之间的关系一样，非敌非友，奥妙难言。理性是人的头脑中一种顽固的存在，顽固到几乎成为习惯又能隐蔽而不被察觉。信仰则是支撑人直立行走的重要梁柱，是对一切不圆满和所有负面情绪的唯一的也是最有力的安慰。牛顿和爱因斯坦都是虔诚的教徒。理性到了极致与信仰到了极致的那种境界一定是相通的，就好像每一条光线都指向太阳本身。殊途同归将会是一个完美的结局，宽容本身就是无上智慧。——虽然，智慧就是原罪。但人们要是失去追求，要以什么来打发漫漫黑暗？好在很快曙光就要来到。
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