中国基督教历史普及篇

bd

2008-03-10 12:28:05 来自: bd(應當一無掛慮)

基督教在中国有广义和狭义两个概念。广义指包括东正教、天主教、新教在内的,以基督耶稣为救主的宗教。狭义则指新教,或曰更正教、反对教等。我们这里指广义的基督教。

『唐朝』
基督教传入中国最早的确切记载是唐太宗贞观九年(635年),叙利亚传教士阿罗本到达长安。阿罗本带来的基督教,是一个当时被认为异端的派别聂思脱里派,来华后被称为景教。唐朝会昌五年(845年)唐武宗笃信道教,下旨禁止佛教等其他宗教,至此基督教在中国第一次终止了传播。

『元朝』
聂思脱里派获得恢复
元朝开始,由于大量色目人来到中国,使中国的景教信徒回升。马可波罗和一些中世纪西方学者指出中国和蒙古有很多景教小团体存在,特别是蒙古克列惕(Kerait)、汪古惕(Ongut)两部族信奉景教。当时他们在帖八里的主教曾一度与当时新兴的天主教传教士发生冲突。元朝的景教徒称为“也里可温”(arkagun),享受免兵役和免税的特权。据马可波罗报告,元代中国北京、山西大同、甘肃敦煌、肃州、甘州、凉州,宁夏、新疆喀什噶尔、叶尔姜、依犁,江苏扬州、杭州、镇江,浙江温州、福建泉州都有景教徒和景教寺;元代著名的景教僧人有扫马和雅八阿罗诃。根据后来在泉州出土大量景教文物,可知福建泉州是当时中国南方景教的中心。

天主教传入中国
1243年英诺森四世派西班牙方济各会会长柏郎嘉宾(Giovanni da Pian del Carpine)到中国华北传教,于1246年抵达蒙古帝国上都哈拉和林,晋见蒙古大汗贵由(窝阔台之子),但是未能说服贵由皈依天主教,于次年返回。
1243年同年,教皇还派方济各教士罗兰,多明我会士安息灵二位传教士到华南传教。但二人未成功到达。
1252年法王路易九世派遣方济各会修士吕柏克(鲁不鲁乞)出使蒙古,1254年1月3日吕柏克到达和林晋见蒙哥。

教皇使者与马可波罗
1265年意大利天主教徒尼古拉•波罗和马飞奥•波罗兄弟抵达蒙古帝国首都大都(今北京),受到元世祖忽必烈的接见,派遣他们回报罗马教廷,请教廷派遣传教士来元帝国。波罗兄弟于1269年回到家乡,老教皇克莱门特四世于一年前去世。不久新教皇格里高利十世被选出,派遣两名多明我会修士跟随波罗兄弟前往元帝国。尼古拉•波罗还带上了他的15岁的儿子马可波罗。两位教士半途而返。马可波罗一家三人于1275年,带着教皇给元帝国皇帝的信再次回到中国。此后马可波罗在元帝国任职达17年。多年之后,他所口述的《马可•波罗游记》,激起了整个西方对中国的遐想。
1289年,罗马教皇尼古拉四世派遣方济各会神父意大利人孟高维诺(1247—1328)前往中国,途经印度,于1293年抵达元大都(今北京),受到元世祖忽必烈的欢迎,获准在大都自由传教。
1313年,罗马教廷派遣方济各会修士日辣多等七人前往中国,其中1人留在途中传教,3人死于印度,到达中国只有3人。日辣多被任命为泉州教区第一任主教,其余2人留大都传教。至此天主教在中国建立了大都和泉州两个主教区。
1333年教宗若望二十二世任命方济各会修士尼古拉为北京主教。
1338年教宗本笃十二世接见元帝国使臣安德,随后派遣马黎诺里(Giovanni de' Marignolli)为使臣,率领修士团五十余人来华。至正二年(1342年)抵达北京,晋见元顺帝[6]。1345年马黎诺里返回当时的教廷阿维侬。

元末基督教被摧毁
1362年,泉州第五任主教雅各伯(威廉•甘勃尼),在元末动乱中被杀害。
1368年,明朝建立,摧毁了所有外族色彩的事物,包括天主教和聂思脱里派。基督教于元朝灭亡时,再次中断。

『明朝』

沙勿略长眠上川岛
嘉靖十三年(1552年) ,天主教耶稣会的方济各•沙勿略神父到达中国广东的上川岛,但得不到进入大陆的许可,带着遗憾死在了岛上。

罗明坚登陆广州城
万历六年(1578年),驻澳门的耶稣会远东观察员范礼安神父认识到在文化发达的中国传教需要改变策略,于是他从印度调来了几位年轻的传教士,让他们学习中国语言,并希望他们今后传教时得到中国官员的支持。这里面就有罗明坚(Michele Ruggieri)、巴范济(Francois Pasio)和利玛窦(Matteo Ricci)。
万历七年(1579年),罗明坚到广州,后返回澳门。
万历十年(1582年),罗明坚和巴范济被允许在广东肇庆定居并传教,第二年利玛窦也抵达肇庆,使天主教在中国大陆得以立足。
万历十三年(1585年),范礼安任命葡萄牙籍教士孟三德任中国教区区长,潜入肇庆居留。
万历二十五年(1597年)耶稣会意大利籍教士郭居静来华。
万历二十七年(1599年))耶稣会西班牙籍教士庞迪我来华。

利玛窦永驻京城
万历二十九年(1601年,利玛窦、庞迪我携带大量礼品去北京觐见明神宗,并获得在京永驻的许可,在士大夫中建立良好声誉和关系,开启了日后其他传教士进入中国之门。
万历三十四年((1606年)耶稣会意大利籍教士熊三拔来华。
万历四十一年(1613年)耶稣会意大利籍教士艾儒略到中国泉州传教。
天启二年(1622年)耶稣会德国籍教士汤若望到中国传教。
天启二年(1622年)耶稣会西班牙籍教士费乐德来华。
天启四年(1624年)耶稣会葡萄牙教士伏若望来华。
崇祯二年(1629年)耶稣会葡萄牙教士瞿西满来华。

汤若望与《崇祯历书》
崇祯三年(1630年)汤若望第二次来到北京,奉召任职历局,协助徐光启编修《崇祯历书》。
崇祯十年(1637年)耶稣会意大利教士贾宜陆来华。
崇祯十六年(1643年)耶稣会匈牙利教士卫匡国来华。

『清朝』

汤若望的历狱
顺治十六年(1659年),耶稣会比利时传教士南怀仁来华传教。
康熙四年(1665年),杨光先上书《辟缪论》,诬告汤若望《时宪历》十谬。顾命大臣鳌拜不满汉人及外邦人参议朝政,于是支持杨光先,把汤若望收押狱中,并株连许多在华传教士,史称“历狱”。

中国礼仪之争
康熙三十二年(1693年),巴黎外方传教会的颜珰主教在他所管辖的福建代牧区内,发布了禁止中国教徒实行中国礼仪的禁令,引发天主教罗马教廷与中国清王朝的对抗。最终导致雍正二年(1724年),雍正皇帝下谕,禁止传习天主教。
康熙九年(1670年),方济各会西班牙籍教士利安定来华。
康熙二十七年(1688年)法国耶稣会派白晋、洪若瀚来华。
康熙三十四年(1695年),耶稣会法国传教士艾若瑟到中国澳门传教,1699年至1701年到河南开封、山西太原接管教务。
康熙四十六年(1707年),康熙帝为澄清中国礼仪之争,派遣艾若瑟出使罗马教廷,中国教徒樊守义随行。
康熙四十六年(1707年)至乾隆十年(1745年),天主教嘉布遣会(Capuchin)修士定居拉萨,后被驱逐。
康熙五十五年(1716年),耶稣会士伊波利托•德西德里神父进入拉萨。
康熙五十六年(1717年),第一届俄国东正教北京传道团抵达北京。
康熙五十九年(1720年,罗马教廷为中国礼仪之争事,派嘉乐主教来华,重新禁令。
雍正二年(1724年),雍正皇帝下谕,禁止传习天主教。
雍正五年(1727年),中俄签订《布连斯奇条约》,中方正式允许俄国派东正教教士到中国传教。
雍正乾隆年间,清政府对于天主教的态度一度松弛。
道光十八年(1838年)由于反天主教势力与天主教摩擦不断,清政府取缔了天主教在华的一切活动,许多天主教堂被政府没收,直到第二次鸦片战争结束后才将教堂发还,因产权纠纷,引发许多教案。

基督教新教传入中国
嘉庆十二年(1807年),第一位新教传教士,新教英国伦敦会的马礼逊来华传教。七年之后,第一个中国新教徒蔡高受洗。
道光十年(1830年),美国公理会裨治文抵达广州,他是新教第一位来华的美国传教士。
道光十五年(1835年),美国公理会传教士伯驾医生抵达广州,在广州十三行内新豆栏街成立了广州眼科医局,免费为病人治病,同时传教。
道光二十三年(1843年),英国伦敦会传教士 麦都思、艾约瑟来上海创立墨海书馆。

第一次鸦片战争与传教
道光二十四年(1844年),中美签订《中美望厦条约》,允许美国人可以在五个条约港口购买地产来建教堂、医院和墓地。
道光二十四年(1844年),中法签订《中法黄埔条约》, 准许法国人在五个口岸建堂,弛禁天主教。
道光二十七年(1847年),英国伦敦会传教士麦都思、米怜在上海重新组织翻译《圣经》。1850年《新约》翻译完毕,1853年,《旧约》翻译完毕。这部新译的《新约》被称为“代表译本”《圣经》。代表译本被英国圣经会采纳为海外标准本,成为当时中国最广为流行的圣经译本
咸丰四年(1854年),英国传教士戴德生受中华传道会(福汉会)派遣,第一次来华,抵达上海。

马神甫事件与第二次鸦片战争
咸丰六年(1856年),巴黎外方传教会法国教士马赖在广西被杀,成为法国参加第二次鸦片战争的借口。

深入内地
同治五年(1866年),戴德生以基督教新教内地会名义率领一批传教士来华,抵达上海。
同治九年(1870年),发生涉及法国天主教的天津教案。
同治十年(1871年),加拿大长老会传教士马偕医生抵达香港,辗转经过广州,汕头等地之后到达台湾进行“医疗宣教”
光绪五年(1879年)美国圣公会上海主教施约瑟(S. J. Sekoresehewsky)在上海成立圣约翰学院,1905年改名为圣约翰大学。这是中国最早的教会大学。
光绪九年(1883年),香港美国公理会传教士喜嘉理为孙中山、陆皓东等人行洗礼。
光绪十三年(1887年),英国伦敦会传教士韦廉臣(Alexander Williamson, 1829-1890)发起成立广学会。这是中国近代第一个全面介绍西方科学文化的出版机构。
光绪二十一年(1895年),美国公理会传教士丁家立(Tenney Charles Daniel)出任天津北洋西学学堂总教习。

曹州教案与胶州湾被强占
光绪二十三年(1897年),发生涉及德国天主教的曹州教案,成为德国占领胶州湾的借口。

义和团事件与庚子赔款
光绪二十四年(1898年),美北长老会传教士丁韪良出任京师大学堂西文总教习。
光绪二十六年(1900年),在北京、天津和中国北方主要省份,发生大规模迫害屠杀天主教和新教的义和团运动,成为八国联军入侵北京的借口。
光绪二十八年(1902年),英国浸信会传教士李提摩太(Timothy Richard)建议将庚子晋省教案赔款白银50万两就地兴办中西大学堂。经中英双方议定,合办山西大学堂。
光绪三十二年(1906年),在武昌美国圣公会牧师胡兰亭支持下,该会教会阅报室“日知会”司理、基督徒刘静庵组织日知会,宣传反清革命主张。
光绪三十二年(1906年),美国公理会传教士明恩溥(A.H.Smith)回美国宣传“退款办学”,并求见总统西奥多•罗斯福,建议用清政府的“庚子赔款”在中国办教育,和资助中国学生来美国留学。

早期新教传教士
马礼逊,1807年来华。
郭实腊
裨治文
伯驾 (第一位医疗传教士)
麦都思
薛承恩
戴德生
李提摩太
第一位殉道的中国新教徒是广东博罗的Che Kam Kong ( Chea Kunkong),他1865年去香港,1866年成为基督徒。5年中带领博罗一百余人信教。长辈不满他抛弃传统,警告他停止传教,但被他拒绝。1871年被捕,被强迫放弃信仰。他说,"你能杀我的肉身,不能杀我的灵魂",随后被推出城门杀害;尸体被扔进附近的河里。

中华民国
直到民国成立以后,中华民国临时宪法中保障了宗教自由,加上当时很多革命人士以及支持革命的人也是新教徒(例如: 孙中山 、宋教仁、廖德山,以至后期的蒋介石和张学良等),因而在民国以后新教的发展比清朝时好,直到1949年中共成立中华人民共和国成立为止。至中华人民共和国成立前夕,基督徒人数近70万人。

由于新教(反对教)教义强调只能拜上帝,不能拜其他偶像,因此与"祭奠祖先"等很多中国传统习俗产生了很大抵触,使得基督教之前在中国一直没有得到很好的传播和发展,直到后来来中国传教的刚恒毅(1876年-1958年)与雷鸣远神父解释中国人祭祖敬孔礼并不违背教会的信仰,中国人这么地做是为了向已亡的父母和祖先表达尊敬。教宗碧岳十二世因而在1939年12月8日删除了祭祖敬孔的禁令,才解决了这一问题。然而,新教一直也不接受中国人拜祖先。(彭育申,2000)


非基督教运动
1919年巴黎和会对中国的不公,引发五四运动,之后也引发了一场从1922年到1927年间的“非基督教运动”。这场运动与义和团运动不同的是,主要参加者是激进知识青年。


本土自立教会的形成
主条目:中国自立教会
“非基督教运动”的反帝国主义行动,促进了中国人独立教会“自治、自养、自传”的实践。倪柝声创办的地方教会,就诞生在这个时代。


抗战时期
因为战争,男性都参军去,外国传教士被抓进集中营去,为了延续教会事奉,中华圣公会决定在香港按立一位女性(李添嫒女士)成为牧师,然后派往澳门赴任,成为全世界第一位被按立的女性牧师。中华圣公会的决定引起当时全世界教会的反弹,因为过去女性从来没有担任过教会内任何重要职位。在普世圣公宗其他教省要求之下,该位女牧师被逼辞去牧师之职位;另一方面,中华圣公会努力斡旋,陈明当时中国形势的险峻。最后,中华圣公会的决定终于得到普世圣公宗其他教省得认同。

书籍The Small Woman和电影Inn of the Sixth Happiness讲述的是传教士艾伟德的故事。

“别了,司徒雷登!”是中国共产党领袖毛泽东于1949年写的一篇文章的题目,评论美国驻中国大使司徒雷登无奈离开共产党新中国的事情。司徒雷登首先是美南长老会传教士,其次是教育家,创办了燕京大学,最后才使外交家。司徒雷登的经历十分典型,代表了基督教在民国时代的经历和结局。


中华人民共和国

三自爱国运动
1949年中华人民共和国成立后,政府开始进行基督教教会社会主义改造。外国教牧人员被迫离开大陆到香港、台湾或回到母国。
1950年7月,中国基督教界吴耀宗等人联名发表“三自宣言”,发起了三自爱国运动,号召教会"自治、自养、自传",中国教会从此走上了独立自主自办的道路。
1951年,发动指任过去的基督教是帝国主义侵略工具的控诉运动,切断国内教会与国外教会的一切联系。所谓的外国教会在中国的代理人逃到香港、台湾和国外,或者被新中国政府驱逐出境。天主教美国玛利诺会传教士华理柱(James Edward Walsh ,1891-1981),在1958年10月18日在上海被判处20年徒刑,直到1970年7月10日,因中美关系将要有重大变化,才被提前释放,成为最后一个离开中国的西方传教士。
1954年7月,中国基督教第一届全国会议召开,正式成立了中国基督教三自爱国运动委员会。提出在中国共产党和人民政府的领导下,团结全国基督徒,“热爱祖国,遵守国家法令,坚持自治、自养、自传,独立自主自办教会的方针”。
1957年成立中国天主教爱国会。
1958年各种不同信仰礼仪背景的教会实行“联合礼拜”。

文化大革命
文化大革命时期,中国基督教受到严重的冲击,一切宗教活动基本停止。文革结束后,政府“拨乱反正”使得中国教会得到复兴和长足发展。

今日中国大陆基督教
今天,基督徒主要包括天主教徒,新教徒、还有为数极少东正教徒(见中国基督教新教和中国天主教) 。天主教和基督教(新教)都列在官方承认的五种宗教之中。

虽然中国大陆官方实行无神论宣传教育,但是宪法规定中华人民共和国公民有宗教信仰自由。政府制定《宗教事务条例》,规定宗教活动只能在政府登记的宗教场所进行,否则为非法。另外,有一些条款,例如"禁止在登记场所以外的场所传教"、"外籍人士除非受邀请不准传教"、"跨省宗教活动需经审批"等等,与宪法上"宗教自由"的条款有争议。随着中国的开放与发展,基督教在中国的状况开始受到其它国家教徒的关注。

目前全国性的三自爱国教会(西方称之为"政府教会"或"官办教会")组织,天主教有中国天主教爱国会和中国天主教主教团,基督新教有中国基督教三自爱国运动委员会以及中国基督教协会。

中国东正教

在中国北方的哈尔滨,有人数很少的一群东正教徒。中国东正教的历史可以追溯到17世纪被俘来到北京的俄国人。另外,在新疆北部的一些俄罗斯族人也是东正教徒。
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3人 喜欢
  • 海*马斯洛

    2008-03-10 14:06:53 海*马斯洛 (春田花花)

    “日知会”司理、基督徒刘静庵
    就是刘公对么?原来还有这么一出。。。

  • bd

    2008-03-10 14:43:01 bd (應當一無掛慮)

    反对封建专制,提倡平等博爱的近代进步思想原本就是西来的,并且深受以“爱人如己”著称的基督教思想的影响。孙先生帮助过传教,宋查理全家都是基督徒,他本人和太太都是传道人。这种基本的基督教文化思想依然影响着今日的社会的方方面面,远远超出了某个宗教的范畴。

  • xinan

    2008-03-10 15:42:41 xinan (游历锡安,回归长安,想望并追念)

    介绍得很有趣味。

    其实,对中国基督教来说,福音如何穿上中国文化的外衣,自阿罗本开始,至今仍然是个待解决的问题。

    了解了这一点,就不会觉得“有中国基督教么?”这样的问题奇怪了。

  • bd

    2008-03-21 13:39:25 bd (應當一無掛慮)

    不能以马礼逊来华作为基督新教来华标志

    王国平


    1807年1月,英国伦敦会传教士马礼逊启程取道美国来华,9月8日抵达广州,开创了基督新教在中国大陆的传教事业。此后,马礼逊1807年来华即成为宗教界和学术界共认的基督教新教来华的标志。然而,马礼逊并不是最早来华传教的基督新教传教士,因为早在明末清初,荷兰传教士甘治士、尤罗伯等就已经来华传教了。

      
    据美国学者史文森研究,“1624年荷兰商人首次来台经商,1630年首批荷兰传教士抵台展开福音工作。1627—1664年间在台之传教士约有37位,他们主要工作对象是山地人,甚少向其他华人传教。台湾第一位传教先锋名甘治士(GeorgeCandiduis),可惜有关他的传教生涯记载不多。尤罗伯牧师(RobertJunius)于1627年加入他的工作行列。尤氏的传教工作颇有成果,曾一次使17000名原住民归向基督,并且有4000人受洗。”到17世纪下半叶,台湾南部和中部百分之六十的原住民已受洗入教。在传教过程中,传教士亦曾为原住民创造了一种罗马化文字,以便语言文字交流。1662年,郑成功收复台湾,把荷兰人驱逐出境,荷兰人在台湾的传教活动随之停止,因而他们在台湾的传教为时不长。此后,直到1865年才有英国长老会的马雅各医生(Dr.JamesMaxwell)与二位中国同工抵达台湾南部。1872年又有加拿大长老会的马偕医生(Dr.GeorgeMackay)抵达台湾北部传教。

      鉴于上述史实,我们不难得出这样的结论:马礼逊来华不应作为基督教新教来华的标志,而应以17世纪20年代荷兰传教士在台湾的传教活动作为基督教新教来华的标志。

      将马礼逊来华作为基督教新教来华标志滥觞于西方传教士。1907年,在华基督新教差会举行第三次传教士大会,纪念基督新教来华100周年。这次大会规模空前,影响深远,自此马礼逊来华即被当作基督教新教来华的标志。西方传教士之所以将马礼逊来华作为基督新教来华的开端,不外乎以下两方面的原因。一是英美差会在来华各国差会中的特殊地位以及马礼逊与英美差会的特殊关系。英美差会是近代最早来华的新教差会。五口通商前,来华的新教差会9个,其中英美差会6个,可谓先声夺人,执在华外国差会之牛耳。马礼逊代表的正是英美两国的基督新教差会。马礼逊来华之初,原拟购票乘坐英国东印度公司的船只,遭该公司拒绝。他不得不转道美国,要求美国方面给予协助。在纽约,马礼逊得到基督教的帮助,还谒见了美国国务卿麦迪逊,得到麦迪逊致广州美国商馆的亲笔信。美国国务卿要求美国商馆给马礼逊一切方便,帮助他在中国立足。从那以后,马礼逊一直保持着与美国方面的密切联系,向美国有关方面报告在华活动情况,还曾多次向美国呼吁派遣美国传教士来华。当第一批美国公理会传教士于1830年抵达中国时,马礼逊及时为他们提供了最需要的帮助。由于这种特殊关系,马礼逊得到英美两国差会的支持与尊敬。二是对中国的领土主权淡漠。

      中国学者对于基督教史的系统研究始于民国时期。20世纪20年代,爆发了声势浩大的反对基督教的“非基督教运动”,教会又一次陷入危机。1927年,南京国民政府规定教会大学必须向政府注册立案。与之相应,规定教会大学宗教课程为选修,宗教活动自由参加,必须加强中国文史教育等,以促使教会大学“中国化”与“世俗化”。这一变革促成教会大学中国文史研究热潮,中国基督教史研究也应运而生,并涌现出一批著名学者,如执教于燕京及辅仁大学的陈垣、洪业、张星烺以及先后任教于福建协和大学及沪江大学的王治心等,他们的研究结出了中国基督教史研究的最初成果。

      基督新教界教会史研究者首推王治心。王治心为清代贡生,后为监理会信徒,早年曾主编著名基督教刊物《兴华报》及《文社月刊》,并在金陵神学院、福建协和大学任教。1934年,王治心又应沪江大学校长刘湛恩邀请出任沪大国文系主任。1940年出版《中国基督教史纲》,这部著作被公认为国人撰写的第一部较具系统的中国基督教通史。这部著作摒除宗派成见,系统叙述中国基督教史,涉及唐元两代的景教、元代天主教、明清天主教以及马礼逊来华开始的新教各派的传布,并及太平天国宗教,在宗教界与学术界产生了重大影响。值得注意的是,在述及基督新教来华时,王治心认同西方传教士的观点。他说:“劳勃脱·马礼逊(RobertMorri son)谁都不能否认他是更正新教在中国传教的开山祖。”中国宗教界和学术界之所以沿袭西方传教士的观点,也不外乎两方面的原因:一是对西方传教士的追随,二是对中国领土主权同样的忽视。在中国基督教史研究刚刚起步、中国基督教界还没有完全达到“自治、自养、自传”甚至还没有脱掉“洋教”帽子的时候,中国基督教界学者沿袭西方传教士的观点是不足为怪的。

      值得称道的是,后来的不少学者已经注意到这一问题。如曹琦等在《世界三大宗教在中国》(中国社会科学出版社1991年6月版)一书中说:“基督教新教之来华,始自十九世纪初叶,远比天主教和东正教为晚。虽然十七世纪,新教曾有过入华的尝试,时荷兰政府在武装入侵我国台湾后,曾派遣教士赴台活动,传教二十余年,发展教徒千人左右,但至1622年(应为1662年——引者注)郑成功将荷兰殖民主义者逐出台湾,新教限于在台的活动也随之终止。而十九世纪则不然,它持久地、深入地在大陆产生了影响。十九世纪为基督新教传入我国开辟道路者是英国伦敦宣教会教士马礼逊。”这段文字重视了早于马礼逊的荷兰基督新教传教士入华事件,不足之处是仍然持“基督教新教之来华,始自十九世纪初叶”的观点。卓新平等主编的《中国基督教基础知识》(宗教文化出版社1999年1月版)对这一问题有更好地处理,相关叙述有:“17世纪,基督教开始来中国台湾传教。”“马礼逊(RobertMorrison)是英国基督教伦敦布道会派遣第一个到中国大陆的基督教传教士。”但该书还是同意“基督教入华传教的历史通常以1807为开端”。因此该书以伦敦会为欧洲第一个派遣传教士入华的基督教传教差会,1827年派遣传教士来华的荷兰传教会为欧洲第二个派遣传教士入华的基督教传教差会,而忽略了17世纪来中国台湾传教的荷兰传教士。

      应该说,1807年马礼逊来华对于中国基督教史确实具有重要的意义,它开创了中国基督教史特别是基督新教在华传教的新局面。它的历史地位与座标的准确表达应该是:马礼逊来华是基督新教在中国大陆传教的开端或者可以说是十九世纪基督新教来华的开端,但不能说成是基督新教来华的开端。
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    注:作者系苏大社会学院博导。
    王国平,1948年10月出生于上海。1985年毕业于苏州大学,获硕士学位。曾任苏州大学历史系主任、社会学院院长、苏南发展研究院院长、现为江苏省重点学科中国近现代史学科负责人、苏州大学图书馆馆长。

    主要研究方向为中国近代政治与对外关系。已出版专著、教材、资料集等共7种,发表学术论文50篇。代表作品:著作类有《胡林翼评传》、《The Revolution of 1911:Turning Point in Modern Chinese History》、《中国政治制度史纲》、《明清以来苏州社会史碑刻集》等;论文类有《略谈太平天国后期的天王“改政”》、《浅析太平天国在吴江芦墟颁发的租凭》、《<朝天朝主图>释读》、《略谈晚清中外不平等条约中的最惠国待遇》、《略谈中国近代通商口岸的范围及列强的侵权》、《略谈近代中国的税则制度》、《东吴大学在美国田纳西州的注册文件》等。另主编《苏南发展研究丛书》,已出版专著20部。曾主持省部级科研项目三项,苏州大学“九五”、“十五”期间“211工程” 重点学科建设项目两项。曾获“江苏省哲学社会科学优秀成果奖”两项。
    主要学术兼职:国家教育部全国历史学科教学指导委员会委员、中国历史学会理事、中国太平天国史研究会副会长、江苏省历史学会副会长、江苏太平天国史研究会副会长、江苏省高校历史教学研究会会长、苏州市历史学会会长。

  • bd

    2008-03-21 13:41:50 bd (應當一無掛慮)

    王治心的《中国基督教史纲》
    http://www.cclw.net/book/zgjdjhsg/index.html
    ————————————————————————————————
    王治心(1881-1968),名树声,浙江吴兴(今湖州)人,前清考入痒生。曾生东吴第三中学、华英学校、上海裨文女学、惠中女学等学校的国文教员。1913至1918年间任基督教刊物《光华报》编辑。1921年任南京金陵神学院国文和中国哲学教授,编辑《神学志》。1926至1928年间任中华基督教文社主任编辑。1928年起出任福建协和大学文学院院长、国文系主任兼容义教授。1934年后应刘湛恩校长之请出任沪江大学国文系主任。1948年从沪江大学退休后回金陵神学院教授国文和教会史,主编《金陵神学志》。1957年从金陵神学院退休后一直在北京居住。著有《孔子哲学》、《孟子研究》、《中国历史上的帝观》、《道家哲学》、《墨子哲学》、《中国学术源流》、《基督徒之佛学研究》、《庄子研究及浅释》、《中国宗教思想史大纲》、《孙文主义与耶稣主义》、《三民主义研究大纲》、《中国学术概论》、《中国文化史类编》、《耶稣基督》(与朱维之合编)、《评基督抹杀论》(与范子美合编)等,为当时中国基督教界有较大影响的、多产的著述家之一。

  • 2008-03-21 13:59:19 [已注销]

    外籍人士除非受邀请不准传教
    ————
    问一下,这个指的是受谁邀请?

  • bd

    2008-03-21 14:25:36 bd (應當一無掛慮)

    国家认可的宗教组织。

  • xinan

    2008-03-22 19:29:13 xinan (游历锡安,回归长安,想望并追念)

    王国平教授的说法有道理,也很有现实意义。

  • 2010-06-28 09:35:30 深蓝

    王国平教授的研究结论很有说服力。如何推动修正之前的误传,还历史真相是中国基督教史学者(神学教育者)的历史职责。


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