问题帖：艺术与修行的关系？
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2007-04-28 14:51:11 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
平常我也比较喜欢唱歌，可能你们有的人也听过，我觉得这样能给人带来一些快乐，让人知道其实活佛并不是只会坐着，还是能给别人带来快乐的。学佛人应该是最快乐的人，我是这么理解的。我觉得学佛人并不是就要坐着，或者就是要观想着什么东西。我觉得不管从哪个角度、什么方面都做得最好，才叫真正的、最清净的学佛人。你想那些强盗，就是抢东西偷东西的，今天抢到了今天偷到了明天还不一定能偷到，但只要他们偷到了一个东西他们就很开心快乐，又跳舞又唱歌的。咱们作为一个好人，作为一个学佛人，永远做的都是帮助众生、弘扬佛法，那为何要做得那么严肃或者做得那么痛苦的样子呢？应该更开心更快乐。唱歌并不是要唱成什么样，只是一种开心，音乐也是打动人的一种方式，还有艺术这些都是通过人的心。其实唱歌唱得好不好不在声音好不好听，也是靠感觉；画画画得好不好也不是他画得多工整，也是通过心。用内心、用真心做出来的东西，再怎么难看别人也可能会很喜欢。一切都要靠真心，帮助众生也应该是真心，所以我就这样跟大家讲讲课，原因就是这些是我的真心话，我希望能够帮到人。我并不是觉得我懂的多，或大家会心服口服，不是这个意思。我懂的不多。不过我觉得如果一切都是出自真心，相信能帮上。如果自己不是真心，我讲得再好写得再好不一定能够帮上谁。我自己是这么认为的，不一定对。
——日波益西仁波切 -
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2007-04-29 15:05:57 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
音符间跳跃的佛法妙音：
http://a.bonze.cn/wlsjwz/zhlh/115.htm
最终的依怙：http://a.bonze.cn/wlsjwz/zhlh/90.htm
http://a.bonze.cn/wlsjwz/zhlh/58.htm
在痛苦中觉醒：http://a.bonze.cn/wlsjwz/zhlh/58.htm
莫道女儿娇：http://a.bonze.cn/wlsjwz/zhlh/32.htm
真实与虚幻之间：http://a.bonze.cn/wlsjwz/zhlh/120.htm
——《智海浪花—一百二十五位知识分子的学佛历程》上师索达吉堪布编著 -
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2007-04-30 22:17:28 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
如果说死亡是这个世间人们最恐惧的事，那么最悦意不过的事莫过于情爱，情爱作为文艺作品和影视“永不衰落”的话题而为世人所津津乐道。
人们用各种各样的语言、诗篇来赞美它，用音乐、戏剧来表现它。缺少了它，人生好像暗淡无光；而有了它，再艰苦再沉闷的生活似乎也变得绚丽多彩、生气勃勃。这个世间，有多少人将人生的幸福寄托于它，有些人甚至将它视为人生惟一的幸福，缺少了它，便觉得是此生最大的遗憾。
文学作品中所描写的情爱，成了人们生活追求的模式，人们心中充满了种种幻想和憧憬。由于文学作品潜移默化的作用，人们总觉得只有像文学作品中那跌宕起伏的情节、缠绵悱恻的心理波澜下的生活才是有意义的生活。人们渴望能过着如书卷中所描写的那样多姿多彩的生活，渴望能过着“不平凡”的生活，认为如此生活才不枉度一生。
在影视中由声光色彩的渲染，以曲折的情节、戏剧化的场面撩拨着人们本来就浮躁不安的心，这些浪漫的情节使人如痴如醉，欲身处其境而后已。人们认为在日益枯躁的生活中，只有情爱的出现，生活才会有亮点，人们渴望着这种奇缘的巧遇，人们认为珍视情爱是社会文明进步的表现。
几乎所有的文艺作品舆论都在宣扬情爱的伟大。无数的文艺作品都持这么一种观点：男女之间的情爱是人生最美好、最值得追求的东西。受其影响，人们往往会把爱情高举至第一位，用种种理由为之辩护。谁要与这种时代的风气相抵触，则为冒天下之大不韪，甚至会被认为是居心不良的顽固不化者。
情爱如是被几近疯狂地美化、鼓吹，以至于到了当代社会，情爱更加弥漫开来，以往强烈的道德制约渐渐失去了控制，人们有了更大的“随意性”。由于对情欲的渲染，受其影响，人们的道德伦理观念发生了极大的变化，人们的家庭观念日益淡薄。许多人奉行“男女好则聚，不好则散”的观念，想无拘无束于此情欲世界里“潇洒走一回”，这种将婚姻家庭、人间伦理道德视如儿戏，如飞禽走兽般的生活，这种颠倒妄为的疯狂行径，使人的理智堕落到动物的层次，最终必将酿成难言的悲剧。暂且不提反传统的新新人类、单身贵族，许多仍较传统的家庭也由于某方另有所爱而分崩离析，给下一代带来了不可弥补的伤害。
同时，由于道德的沦丧，现代情爱与婚姻绝大多数都建立在庸俗的贪欲之上，人们往往弃人格、道德修养于不顾，虚荣而又目光短浅地盯着对方的家产、权势、容貌等外在的包装，而这些外在的包装本身即具有很大的不稳定性，尤其是在现代社会。一旦这些外在的因素发生灾变或衰变，这些所谓的现代爱情、现代家庭往往即会宣告终结。
——节选自益西彭措堪布《情爱重缚》 -
2007-05-17 08:06:34 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
“博雅呀，不仅是德子小姐，任何人都会有变成鬼的念头啊。人，不管是谁，心里头都藏着这么个鬼。”
“我心里也藏了？”
“对。”
“你心里也藏了？”
“没错。”
晴明这么一说，博雅便又沉默下来。
“真是可悲呀。”
过了一会儿，博雅叹息道。
“晴明，这贵船的神灵，怎么会用邪恶的力量，将人变成鬼呢？”
“不不，这里有所不同，博雅。人，是自己变鬼的———希望做鬼的是人嘛。高龙神也好，暗龙神也好，只不过是为她稍微助力而已。”
“可是……”
“博雅，我来问你，神是什么？”
“神？”
“所谓神，归根结底，终究是力。”
“力？”
“也就是说，以高龙神和暗龙神之名向那种力施咒的，就是神嘛。”
“……”
“据说贵船神社是水神呢。”
“嗯。”
“那些水是善还是恶？”
“唔……”
“为田地带来雨水时，水是善的。”
“噢。”
“但是，当雨下个不停，变成水灾时，水就是恶的。”
“噢。”
“但是，水原本只是单纯的水，使之成为善的或者恶的，只是因为人把事物分成了善的和恶的。”
“噢。”
“贵船的神之所以兼司祈雨和止雨二职，就是这个原因。”
“噢。”
“鬼也是一样的。”
“是由于‘鬼由心生’的缘故吧。”
“对。”
“你说的话我还是挺明白的，晴明……”
“博雅，说不准是有鬼才有人呢。”
“……”
“正因为鬼在人心里，所以人才要吟诗、弹琵琶、吹笛子。如果没有了鬼，恐怕人世间就会变得无聊乏味吧。而且……”
“而且什么……”
“而且，如果没有了鬼，我安倍晴明也就不存在了。”
“你？”
“失业了嘛。”
“但是，人和鬼，是不能一分为二的吧。”
“正是。”
“那么，只要还有人，你就不会失业啦，晴明。”
“是这么回事吧。”
晴明喃喃道，他轻轻掀起前面的帘子，望望外面。
——《阴阳师·付丧神卷·铁圈》 -
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2007-12-21 16:10:16 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
际上你画一朵花和画供花的天女，并没有什麼不同。
（我们生活裡面的每时每刻，你所看到、碰到的一切东西，实际上都是本尊的一个化现。但是我们不认为他是本尊。但是多半的时候我们都认为这是一个很不好的、很痛苦的一个经歷，偶尔不知道哪裡从天而降我们有点好经歷，但多半是不好。这些很伟大的密宗的老师，希望能够教导我们这些。我也很清楚，那些老师也很清楚，如果老师给你讲，这朵花实际上是供花的天女，你绝对不会相信。唯一能够穿透你这个非常厚重脑壳的办法是什麼呢？同样也只有这种方法你才会相信。唯一的方法就像张喇嘛这样的老师在，然后他告诉你，的确是有一个供花的天女在裡面，她是很特别的、很漂亮、很好。这时候你对天女就会有很多罗曼蒂克的想法，所以，你寧愿建立起来一个观念，认为那个样子的天女你不太愿意接受，所以一朵花他是一个天女。可能我们情况更糟，这种天女是画在唐卡上。实际上你画一朵花和画供花的天女，并没有什麼不同。但是对我们而言，它有很大的不一样。现在把一张画了一个天女拿一朵花，说这是供花天女，给你这个，另外给你一张明信片，上面也印了一朵花，你保证会向前者磕头，不会给后面那一个。因为对我们而言，我们总认为本尊不是一个道，而是一个对象，一个我们以外的什麼东西，所以我们会认为供花的天女必须要从外面的一个什麼东西来，那才叫做供花天女。）
－－静忿百尊开示［宗萨钦哲仁波切］
全文：http://sweetj.blogbus.com/logs/12419160. html -
2008-01-05 16:24:18 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
问：我是一个从事艺术工作的人，必须在专业上投注心力，激发创作潜力，如果心如如不动，创作灵感从何而来？
答：如如不动是指心的原态，是创作的基因。从事艺术工作那是你的正业，刚才讲过八正道，正业是修行人生活所必需，艺术对人们有益，可提升人们生活的素养和品质，一个真善美的社会是美好的，也是理想的。艺术里充满了诗情画意，是创作的诱因，但创作离不开禅，没有禅，就只能提升技术的层面，而不具性灵之美。
中国的大文豪、大艺术家都通禅，唐朝王摩诘、宋朝苏东坡、明代八大山人……不胜枚举。禅，它活在艺术里而超越艺术；活在宗教中又超越宗教；它是一种既具象又抽象、既存在又超越的艺术的艺术，生命的生命，智慧的智慧，存在的真实。
你以从事艺术工作者来学禅，无异于在开拓灵感的泉源，如如不动，了了常知，是创造的势能，灵感的活水源头。你若不能认知‘本来面目'，学问就没有根本，你便只能拥有类似电脑的灵性智慧，这样你会有闪烁生命力的艺术创作吗？
从开始到现在，都只是在讲入门的方法，禅的真实内涵，你要自己进去才会知道，如何进去？安祥就是打开不二法门的钥匙，你能拥有和保持安祥，就能进入禅的智慧宝库。若离开了安祥，就只能在门外徘徊、观望，那是没有用的。从事艺术工作，如果有了禅，你的作品便会闪烁性灵之美，充满生命活力和诗情画意，来表达和提升你心的力量，这跟如如不动绝不冲突。 -
2008-01-12 09:18:36 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
画僧史国良的自白：
http://news3.xinhuanet.com/collection/20 07-03/25/content_589 8778.htm -
2008-03-01 09:27:05 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
「三摩缽提」與創造力
梁乃崇
http://www.101lge.idv.tw/0data/e16.htm -
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2008-03-11 02:32:53 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
莫让心弦封于尘
我们的心弦究竟有几柱呢？～～～～
大概每人不同吧～～～如箜篌～竖琴～ 或吉他～二胡～～～弦多则感丰情满～少则意索愁萧～～～也到和那些乐器一般～～不以多少粗细论英雄～～自有其道～～
～～ 但只要是记得时时调调音就好～～ ～～
拨动琴弦的是指尖 拨动心弦的是感动 ～～ 想起来做了摇滚后～～倒是越来越易感动了～～～音乐～ 美术～～ 电影～～～～ 精彩之处～着实落泪而后快～～～
今日便是一次～～ 一个视频http://www.youku.com/v/show/id/XNTkwNTgz Mg==
是韩健兄弟发过来的～～未开之前便知为佳品～～因此君必不赏俗物～～～
～～～观闻之后～～感叹良久～～～不多言～～ 荐友人尽处指一点
～～ 此界为有情世间 无情者怎来的了这儿～～～
难免忙碌之中～疏落了几日～～弦走音离～～～～ 但千万莫久了～～
～锈了～～ 易断
-------二哥解征的博文一篇
http://blog.sina.com.cn/youzhidadou -
2008-03-24 16:27:06 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
聖者的境界絕非粗糙的世間語言文字所能描述，但密法殊勝之處是具足了方便善巧，珍惜每一個緣起，從緣中去現觀實相即一切的本質—般若，也正因為從緣起著手，而使密法種類繁多，密教藝術於焉誕生，因此我們在探討密教藝術的同時，絕對不能忘記要回歸本質面，才不致扭曲了密教的真義。
来源：香港宝莲禅寺 《普巴金剛舞》
http://www.plm.org.hk/dispArticle.Asp?ID =36613 -
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2008-04-14 10:22:35 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
“禅宗喜欢讲大自然，喜欢与大自然打交道。它追求的那种淡远心境和瞬刻永恒，经常假借大自然来使人感受或领悟。其实，如果剔去那种附加的宗教的内容，这种感受或领悟接近一种审美愉快。审美愉快有许多层次和种类。其中有‘悦志悦神’一大类。禅宗宣扬的神秘感受，脱掉那些包裹着的神学衣束，也就接近于悦神类的审美经验了。不仅主客观混然一致，超功利，无思虑；而且似乎有某种对整个世界与自己合为一体的感受。特别是在欣赏大自然风景时，不仅感到大自然与自己合为一体，而且还似乎感到整个宇宙的某种合目的性的存在。这是一种非常复杂的高级审美感受。”——李泽厚：《中国古代思想史论》，人民出版社，１９８６年，２１０页。
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2008-06-27 11:59:39 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
上师唱歌度亡灵，不懂切莫起邪见——索达吉堪布
度化众生有各种方法，以前上师如意宝也讲过一个念颇瓦不能超度、通过唱歌却超度成功的公案：
以前塔尔寺有位蒋扬夏巴上师，一次他到某个地方去超度两位横死的姑娘。在超度的过程中，上师首先念了很多密宗的超度仪轨，但从他表情上看，好像没有成功。于是他入定一会儿，然后开始唱藏地草原上的情歌，据说他的声音特别好，一直在那里大声地唱歌。（当时他好多弟子都接受不了，认为上师该念的超度文不念，却一个劲儿地唱情歌。尤其我们藏人有种习俗，人死了以后，千万不能在那个时候说说笑笑、唱歌跳舞，否则别人最痛苦的时候你那么开心，人家会跟你打官司的。）
唱完后，上师的心比较平静，再念往生法超度，最后作回向算是已经圆满。
后来他的弟子大胆问：“您今天的行为怎么如此反常？”
上师回答说：“众生真是非常可怜！这两位姑娘生前是名扬一方的歌手，她们的中阴身被四处的歌声所吸引，我怎么样念经她们也不理。我只好投其所好，唱歌将其勾召过来，最后才超度了她们。”
可见，那些真正的大成就者显现上唱歌跳舞，做一些别解脱戒中不允许的事情，有时候不但不是障碍，反而对众生有极大利益。当然，我们没有达到这种境界时，每天都以“可舍微细戒”为借口而唱歌跳舞，那肯定不合理，这是哪一部佛经都不开许的，大家应该清楚它的界限。
○ 为了度化众生、弘扬佛法，有时候唱歌跳舞也是可以的。佛经中说，以前文殊菩萨经常到未生怨王的皇宫里，跟王妃们一起唱歌跳舞。当时文殊菩萨现出家相，这种行为似乎非常不如法，但实际上通过他的这种善巧方便，后来度化了许许多多的众生。
○ 现在的汉传佛教经常以文艺歌舞为方便，吸引很多人融入佛教大团体。那天我在南方遇到一位高僧，他说自己的寺院每个月都会开佛教音乐会和佛教歌舞会，专门给大家表演，那时候皈依佛门的人就比较多。确实如此，有时候高僧大德讲经说法，来参加的人寥寥无几，但如果说这里有唱歌跳舞，很多人都愿意参加，这也是跟众生的习气爱好有关。所以，对于高僧大德们的善巧方便，我们不但不应该生起邪见，反而应该由衷地随喜。 -
2008-07-23 09:07:54 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
跳金刚神舞的目的，就是驱逐心魔，排除孽障，使众生来世永享神佛之依佑。砍杀“林嘎”的仪轨是金刚神舞的高潮，“林嘎”，应是“魔”与“孽”的化身；“刀玛”，是解脱“魔”与“孽”的施食。“魔”与“孽”主要是指人类本身的弱点和恶念，这是造成世界上战争；仇杀以及种种灾难和罪恶的根源。“羌姆”里面狰狞的神，都是佛和菩萨的化身。他们砍杀“林嘎”，是为了使它能脱恶缘，斩除邪念，最终归入天界。
http://www.jcedu.org/fjwh/yinyue/12.htm -
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2008-07-24 12:25:43 小明不小了 (主人公在否？常惺惺著！)
“和尚与哲学家——佛教与西方思想”第一章中，面对他的父亲让—弗朗索瓦的询问，回答了他对于人文艺术的疑惑：
在我成长的环境中，由于你，我遇到一些哲学家、思想家、戏剧家；由于我的母亲，画家雅娜·勒图默兰，我遇到一些艺术家和诗人……例如安德烈·布勒东（Andre Breton）；
由于我的舅父雅克—伊夫·勒图默兰，我遇到一些著名的探险者；由于弗朗索瓦·雅科布，我遇到一些来巴斯德学院举行讲座的大学者。我就这样被引导着与很多方面的有慑服力的人物相交往。
但是，在同时，他们在自己的学科中显露出的才华并没有必然引起这样一种东西，我们称这种东西是……人的完善（Perfection humaine）。他们的才能、他们的知识和技艺的能力并不因此就使他们成为好的人类存在者。
一个伟大的诗人可能是一个骗子；一个伟大的学者，就他自身而言，可能是个不幸的人；一个艺术家，则骄傲自大。所有的或好或坏的结合，都是可能的。
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2008-08-01 14:32:00 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
學海長流，文陣光芒射斗牛，百藝業中走，斗酒詩千首，嗏，錦繡滿胸頭，何須誇口，生死跟前，半字難相救，因此把蓋世文章一筆勾。
夏賞春遊，歌舞場中樂事稠，烟雨迷花柳，棋酒娛親友，嗏，眼底逞風流，苦歸身後，可惜光陰，懡(忄羅)空回首，因此把風月情懷一筆勾。
——蓮池大師七筆勾
http://www.ezeem.com/Forum/Read.asp?id=1 446&no=12843708& amp;mode=next -
2008-08-04 16:26:06 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
我觉得一个艺术家，一个音乐家，甚至一个有突破的企业家都需要宁静，才能够发挥出更高的智慧，超人的东西，你要停留在别人的操纵里面，这是完全属于别人的东西。
——秦麦洛桑活佛
http://blog.ifeng.com/article/1011245.ht ml -
2008-08-05 10:25:36 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
大方广佛华严经卷第十五
于阗国三藏实叉难陀奉制译
贤首品第十二之二
于眼根中入正定 于色尘中从定出
示现色性不思议 一切天人莫能知
于色尘中入正定 于眼起定心不乱
说眼无生无有起 性空寂灭无所作
于耳根中入正定 于声尘中从定出
分别一切语言音 诸天世人莫能知
于声尘中入正定 于耳起定心不乱
说耳无生无有起 性空寂灭无所作
于鼻根中入正定 于香尘中从定出
普得一切上妙香 诸天世人莫能知
于香尘中入正定 于鼻起定心不乱
说鼻无生无有起 性空寂灭无所作
于舌根中入正定 于味尘中从定出
普得一切诸上味 诸天世人莫能知
于味尘中入正定 于舌起定心不乱
说舌无生无有起 性空寂灭无所作
于身根中入正定 于触尘中从定出
善能分别一切触 诸天世人莫能知
于触尘中入正定 于身起定心不乱
说身无生无有起 性空寂灭无所作
于意根中入正定 于法尘中从定出
分别一切诸法相 诸天世人莫能知
于法尘中入正定 从意起定心不乱
说意无生无有起 性空寂灭无所作 -
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2008-08-10 12:13:32 小明不小了 (主人公在否？常惺惺著！)
禪與藝術
講師:林谷芳
禪，是中國思想精神的瑰寶。
以活的語言文字及表現工具，傳授美的內在化及心的自在化的新生命，使中國的藝術哲學萬古常新。
禪，也是中國美學上的重要原理。
禪的風趣，瀰漫在中國的詩詞與文評之內﹔在中國詞人畫家之中，禪已經成為通用的習語。
禪學之為中國思想大放異彩，禪家之為中國藝術開創新境界，已是公論。
師問新到：「曾到此間麼」？曰：「曾到」。
師曰：「喫茶去」。又問僧，僧曰：「不曾到」。
師曰：「喫茶去」。
後院主問曰：「為什麼曾到也云喫茶去，不曾到也云喫茶去」？
師召院主，院主應「口若口若」！師曰：「喫茶去」。
－【五燈會元】‧趙州從諗
禪—生命的識法(講堂隨筆)
整理紀錄：吳昌政
日本學者木村泰賢寫過一本書，叫《人生的解脫與佛教思想》，其中第一章對於「什麼是宗教」有一個深獲我心的解釋。他說宗教是一種生命本質的現象，因此，談宗教就得先從生命的本質談起。什麼是生命？或者說生物與無生物的差別何在？木村泰賢認為有三點：第一，生命有「自我延續」的本能，會設法讓自己活下去，儘管是一隻小蚯蚓，你去抓牠，牠也會一直掙扎，因為有生存的慾望；這是生命與非生命最大的差別。第二，生物有「自我擴展」的慾望，這是指其作用範圍的延伸，當中很重要的一點就是複製自己，說簡單一點就是生殖行為，擴大自己對於時間與空間的掌握。除了這兩項，生物還有一項更根底的本能，叫做「自由慾」，或者「遊戲慾」，生物想要照著意志來活動，例如一隻草履蟲會不斷蠕動，而一株植物的枝葉總是希望向上而根鬚總是希望向下；至於一座沒有生命的山，根本不會有往上長的意願。再說回頭，生命有「自我延續」、「自我擴展」的慾望，其實也都是這個自由慾或遊戲慾的擴充。因此，木村泰賢得到一個結論：生命的意義就在於這個自由慾的存在與完成；也就是說，追求「自由」乃是生命存再的本質與意義，不是有句話說「不自由，毋寧死」嗎，是有其生命本質的基礎的。
如果說，想要自由真的是我們生命最根底的要求，那麼問題來了：如何獲得自由？政治、經濟、法律等等都在追求一種「相對的自由」，在有限的自由之度之內，避免人與人的衝突。然而儘管我們努力尋求自由，在面對一道關卡之際，哪怕是公侯將相，也必然無力，一律平等；這道自由的關卡、生命的天塹，就是生死問題。生，是不自由的，甚至比死還不自由，一但出來就回不去了，而且有很多部分是生下來就無法改變的，沒有道理；死也是不自由的，雖然可以自殺，但想要多活一點是不可能的，不是有句俗話說「閻王注定三更死，不能留人到五更」嗎？九一一事件前一刻，九二一地震前一刻，誰能預知自己的生死？生命的確有其荒謬的本質，沒有道理可講。
宗教是怎麼一回事呢？宗教思索生命的意義何在，並且思考有沒有超越生死的可能，使得我們的自由能夠發展。所謂的宗教，關心的就是人如何完成絕對的自由，以超越生死天塹；一些宗教家就是回過頭來告訴我們「我找到了」的人。宗教的本質不止關注生命的意義，更關鍵的是對於生死問題的反省。也可以說，宗教就是奠基在生命之上，對生命中最大的不自由(死生問題)加以挑戰的行為。這個定義你們在外面的書上找不到，因為這是一名行者的理解。
既然自由是生命的渴望，死生是生命的天塹，因此宗教問題也就是我們每個人都必須面對的問題。那麼，我們應當如何分別這麼多的宗教？從對於死生問題的觀點來說，我把世界的宗教分做四類：第一類是透過皈依，把死生問題交給「神」去解決，這是認為有個人格神存在，他創造並且主宰一切，人可以靠著禱告等行為與之溝通；基督教是這樣的。第二種我稱為「融入」的方式，他接近泛神論的想法，認為宇宙是一個大我的意識，因此要把個人去掉，融入那個大我當中；印度教就是這樣，其中最重要的工作是打坐、冥想、苦行，目的就在於把小我磨掉，以融入大我。第三種方法我稱為「轉化」、「變身」，他尋求依靠自身的力量而不生不滅，集其大成者是中國的道教和西藏的密宗。至於第四種，就是佛教，他說只要「生死無別」就能夠超越生死了。一但契入無別的世界就超越了生死，但這不只是一個「觀念」的認知而已，因為此時「觀念」與「實在」仍是相對而言的，而到了佛教講的無別境界，即是「觀念與實在無別」。
在一個甚深的禪定或精神高度統一的狀態底下，觀念與實在才真正有可能無別；當所有念頭，包括對於「我想要自由」的念頭都丟掉了之後，才有可能真正自由。佛教的基點如此，禪只是特別標舉這一點。
佛教發展到後來，相應的法門越來越複雜，禪，就是這種情形底下產生的一種對於佛教本質的回歸。禪特別強調契入無別，所謂「無別」，即包括了對於「無別」這樣的想法都去掉，這就是「破」。一般來說，「增益其所不能」也能讓我們更自由，但那只是相對的自由；「為學日益，為道日損」，真正要契入無別，就必須放下。禪的基點就是「破」，而且只破不立，惟有打破一切成見與侷限，才能真正自由。打破以後呢？一個新的、完全自由的生命就誕生了，這就叫做「悟」，這時，我們就活在一個「當下無別」的世界，這是一個直觀的世界，圓滿自足，自由無礙。
禪，是佛法的回歸運動，重新回到契入死生無別的世界，要「無別」，就要減之又減，損之又損，就是要「破」；到最後進入「悟」的狀態，這時候是一個新生命的開始，它映現了「當下的風光」。因此，禪是一種徹底的生命減法，用一句禪語來說，就是「無一物中無盡藏，有花有月有樓台」，所有禪的教訓都由此出發，所有禪的行為都依循著「破」、「悟」、「當下」三個步驟來進行。理解這個，就能明白「啜飲一杯午後香醇的咖啡」，可以是禪，更可以不是禪。
悟—不動智的開發(講堂隨筆)
整理紀錄：蔡馨儀
先從呂洞賓《仙家詩》談起：「獨上高樓望八都，墨雲散盡月輪孤；茫茫宇宙人無數，幾個男兒是丈夫？」、「朝遊北海暮蒼梧，袖裡青蛇膽氣粗；三入岳陽人不識，朗吟飛過洞庭湖。」前者強調詩人已超越生死，不讓客觀環境所束縛；後者更強調詩人打破生活慣性，體會終極的自由自在。禪作為宗教的義理，實質上是一種「生命的減法」；透過不斷地實踐，加之以其情境與生命相對應時，便能盡得「破、悟、當下」之內涵。
禪修的方式主要可分為兩種：禪坐與公案探究。「禪坐」也就是我們一般稱的「打坐」、「靜坐」；現代人往往善心發願不足，只想著不斷向外發展、汲汲營營地追求名利，缺乏「靜」的功夫──不能清楚認識自己。禪坐的方式是全身以最輕鬆的姿勢盤坐，呈現等腰三角形的穩定狀態，由調身、調息乃至調心三面向修禪。「繫心一緣，無事不辦」，禪宗傳至日本後更要求「只管打坐」；能「觀」(觀照)則「不動」(止)，從而蘊藉生命完成的力量。
公案探究屬於一種特殊的修行法：乃由一篇篇內有乾坤的故事啟發禪學者「起疑情」，當與其生命扣合時便有不同層次的領悟；換言之，公案沒有絕對的答案，而修禪者往往透過故事的某些小刺激啟發，進而突破生命的臨界點。例如「婆子燒庵」，為什麼婆子認為她供養了一個俗漢？
在日常生活中實踐禪的方式可以透過下列二項：日常作務與行腳印證。所謂以「日常作務」修禪的要義在於「運水搬柴無非道」，因此人的行為必須時時觀照，避免閃失。最有名的例子是百丈禪師所言：一日不做，一日不食。透過勞動與享受達到身心平衡。「行腳印證」則是踏遍萬里路以踽踽獨行、孑然一身的方式，讓生命隨時能面對新的、各式各樣的狀況，而不是輕易滿足於坐擁王國。
禪仍具有嚴厲的本質。以禪與藝術性質上的差異為例，禪仍然屬於宗教的一環，具有講求「平等」的本質，然而藝術則是強調對於「個性」的執著；在這點上兩者是扞格衝突的。此外，藝術不講規矩，主張沒有框架限制的絕對自由；而禪則仍有「戒律」的制守──為了追尋心靈的絕對自由，某些情境下必須捨棄小自由，因此是相對的自由。不過禪與藝術仍在唐代產生了融合，甚至將這些看似矛盾之處轉化於無形；究其原因，生命的前提乃在於藝術本身，而兩者交融無礙的關鍵便在於禪者的修道之心。
禪語—修行的印證(講堂隨筆)
整理紀錄：吳昌政
宗教藝術並非大家想像的如此自然，他必須透過超越的整合加以完成，因此宗教藝術只有在發達的時代中才可能出現動人的作品，否則往往宗教的規範就障礙了藝術的表達，而藝術若不處在濃厚的宗教氛圍之中，也容易只得其表象而已。
禪與藝術的關係是比較特別的，因為禪從追求絕對的自由開始，他那活潑自由、反慣性、反桎梏的心靈是與藝術相同的。禪者的心靈與藝術家的心靈是相通的，所不同者，藝術家的自由開拓是在藝術作品中完成，其作品與其人生活有時毫不相干；禪者作為宗教的修行者，其自由的開拓就展現在生命本身。這是宗教家與藝術家根本的差異所在。
語言或文字是藝術表現上的重要媒材，透過禪語，我們能夠發現一顆自由的心靈足以對語言、文學發揮到什麼樣的程度。禪的語言在禪文化中備受注目，往往我們聽到一句話似懂非懂、內有玄機，就說「頗有禪味」，這是說禪的語言在一般觀念中是既模糊、又鮮明的。為什麼如此呢？禪說「教外別傳，不立文字。直指人心，見性成佛」，是不相信文字足以傳達宗教意涵中的「究竟」，因此禪師不做系統性的文字論述。禪這個宗派也因此沒有他的經典。很有意思的是，這個講「不立文字」的宗派卻留下了佛教中最多的文字資料，這些資料是禪師隨緣說法，經過後來人編集而成的。其實禪並非排斥文字，他說不能「死於句下」，是不受文字的束縛，一名禪者因此往往更可以自由運用甚至顛覆文字。禪要人從慣性中解套出來，因此不能再利用慣性的語言，以禪語作為例子，我們可以看到禪對於文字自由的運用，以及其對文字的顛覆。
· 飢來吃飯睏來眠。
· 逢茶喫茶，逢飯吃飯。
· 頭上安頭，騎牛覓牛。
· 啐啄同時。
· 掬水月在手，弄花香滿衣。
· 不雨花猶落，無風絮自飛。
· 兩頭俱截斷，一劍倚天寒。
· 孤輪獨照江山盡，自笑一聲天地驚。
· 萬古長空，一朝風月。
禪詩—當下的美感(講堂隨筆)
整理紀錄：吳昌政
禪與詩有密切的關聯，宋代嚴羽作《滄浪詩話》，以禪論詩，其中有一段精采的話：「夫詩有別材，非關書也；詩有別趣，非關理也。然非多讀書、多窮理，則不能極其至，所謂不涉理路、不落言筌者，上也。詩者，吟詠情性也。盛唐諸人惟在興趣，羚羊掛角，無跡可求。故其妙處透徹玲瓏不可湊泊，如空中之音、相中之色、水中之月、鏡中之象，言有盡而意無窮。近代諸公乃作奇特解會，遂以文字為詩，以才學為詩，以議論為詩，夫豈不工？終非古人之詩也。蓋於一唱三歎之音有所歉焉。」
禪心與詩心是雷同的，都是一種直覺、直觀的心。詩一但落入邏輯思辨就壞了，直接讓「物自相」呈現出來就是好詩，從禪的角度來說，這時候只有本心與外相的直接接觸，不涉及其他的利害考量與邏輯結構，詩意因此就顯現出來了。
王維的〈辛夷塢〉：「木末芙蓉花，山中發紅萼，澗戶寂無人，紛紛開且落。」這其實就是白描而已，用現在的白話文說一遍只覺得無聊至極，但我們為什麼覺得這詩好？一方面，詩中呈現出了大化之無心的境界，另方面，詩人面對此大化無心之際，也僅是還以物自相的呈現，沒有其他念頭雜入。這樣的詩心隨緣而起，不可免強再得；而禪心也是如此。禪心就是悟的心，即是進入全然直觀的生命境界，而詩人就是在語言文字上面展現此一境界。
「禪境」之詩：當下的開悟詩，或悟道之後寫下的悟境；也有可能是剎那之間觸及到了生命的優為之處而寫下的文字。
·六祖慧能：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？」
·傅翕：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人在橋上過，橋流水不流。」
·真如慕喆：「大冶洪鑪，烹佛烹祖，規模鎔盡，識者罔指。」
·天童宏智：「夢幻空華，六十七年，白鳥淹沒，秋水連天。」
·蘇軾：「廬山煙雨浙江潮，未到千般恨不消，到得還來無別事，廬山煙雨浙江潮。」
「禪理」之詩：這些作品，從藝術的角度來說，滋味稍微不足，但頗能傳達禪的理趣。
·傅翕：「有物先天地，無形本寂寥，能為萬象主，不逐四時凋。」
·龐蘊：「一念心清靜，處處蓮花開，一花一淨土，一葉一如來。」
·布袋契此：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，心地清淨方為道，退步原來是向前。」
·雲蓋智本：「一年春盡一年春，野草山花幾度新，天曉不因鐘鼓動，月明非為夜行人。」
·無門慧開：「急流垂釣，食餌者眾，口縫才開，性命卻喪。」
「禪味」之詩：詩本不以說理取勝，一些生活當中隨機體悟之作，亦往往無心合道，把捉住了生活中俯拾即是的禪理，這些作品，是禪藝術真正的大本營。
·王維：「空山不見人，但聞人語響。返景入深林，復照青苔上。」
·船子德誠：「千尺絲綸直下垂，一波才動萬波隨，夜静水寒魚不食，滿船空載月明歸。」
·橫川如珙：「月在水中撈不上，徒勞戳碎水中天，深夜山寺閉門睡，月自非來到面前。」
·葛盧罩：「風捲浮雲蓋，青天絕點埃，山川俱在目，何必上高台？」
·「釣罷歸來不繫船，江村月落正堪眠；縱然一夜風吹去，只在蘆花淺水邊。」
樂、茶與花—生活觀照(講堂隨筆)
整理紀錄：吳昌政
台灣很多茶人都標舉「茶禪一味」，那麼，喝茶怎麼喝出「禪」來呢？日本的茶道中，有所謂「茶屋」，其中所有的安排，目的就是回到「極簡」的狀態，在這個狀態中，我們能體察到自己心律的起伏，最後達到日本茶聖千利修所提出的「和、靜、清、寂」中的「寂」的境界。這是從外在的極簡要求入手，使內在生命走向於「寂」的境界。我們先不談外在，直接從其內在的精神切入。茶禪一味，這「一味」指的是什麼呢？他教我們：喝茶，就是喝茶。第一層意思是說，茶道之事有其原點，生命一離開原點便沒什麼好說的了，茶道亦然，所以千利修有一首和歌說：所謂茶事，就是把水煮開，茶末放進去，然後喝得一杯好茶之事也；沒有這個原點，就不成其為茶道。第二，喝茶時要「惟此一事」，不要百般思索、千般計較。第三個層次是「無別」，面對什麼，就去體得他的真滋味，不起分別。倘若像某位作家書上寫的，家裡有不同等級的茶，以應對不同等級的客人，這是就人情親疏而言，但從茶道的立場來說，「茶禪一味」是要入於無別，不會落入這樣的區別當中。最後，是專心一意地喝茶，進入「不思量」、「非思量」的地步，這時候，思慮的浮漚完全沉澱下來，平息下來，於是進入直觀的世界。所以說，「茶禪一味」是透過茶以進入直觀無別的世界，而不是「茶與禪無別」的字面意義；換言之，並非說茶與禪屬於同一件事，而是以「一味」貫穿茶與禪，而他的意義就是我們剛才談的各個層次。在這樣的「一味」當中，我們不應該落入特定的形式，重要的是，心應該放到什麼地方；不過，外在與內在又並非純然無關，所以日本的茶道有這麼多規矩，就是要從外在規範導向內在的精進。
祖師行宜—生命的風光(講堂隨筆)
整理紀錄：吳昌政
「禪的藝術」這樣的題目，可以是「禪」的原點，也可以是「藝術」的原點，然而這個問題的人，往往容易忽略掉「禪」是如何在歷史當中發生、實踐出來的。其實，「禪」的原點是宗教的原點，如果忽略這點，那麼只能是「野狐禪」、「口頭禪」。
「禪」與「藝術」的氣質在某一層面是互斥的，因此完整的「宗教藝術」必須經過一種「矛盾的統合」，或者一種「有機的轉化」，這必須經過藝術家或者禪著加以整合；在我們這時代，「藝術」與「宗教」卻是漸行漸遠。這個時代，藝術家不談超越，他們揮灑情性，卻又越陷越深；宗教家又硬邦邦的，兩者並無交融。
禪，基本上是帶有藝術性質的，然而一般藝術談有限的自由，而禪關注的是超越死生的自由；藝術的自由乃是藉由藝術品的完成而傳達，禪必須靠自生生命完成這種自由的追求。儘管禪的藝術性如此之濃，在歷史上也出現了禪詩、禪語，並影響了花道、茶道等等，然而他並非因為藝術而存在，他是為了解決生命的根本問題而出現的，所以我們說他的本質是宗教性的，只是這樣的宗教浸滿了藝術的氣息。宗教家關懷自身之解脫，而不是談作品的超越。因此，雖然在禪的影響下產生了禪詩、禪畫、禪庭園、花道、茶道等等的副產品，禪最精采的部份，仍在於禪者本身即為最偉大的藝術品。我在《締觀有情》有這樣一段話：在藝術路上，我最欣羨的，是那些在語默動靜，行著坐臥具現宗風的禪者，因為在他們身上，藝術之全體即為藝術之自身。比諸於此，再偉大的創作者也要退居一邊。
談禪的藝術，一定要談到最終這個生命的藝術。生命的藝術是禪與其他宗教不同所在，其他宗教中你可以感受到聖者的光輝，但很難與藝術連結在一起，但在禪，聖與美可以渾然不分。藝術可以帶起人對於生命的嚮往，然而藝術有很強的風格性，它可以由「一偏」讓你看到事物的圓滿。
當一個人能夠體會生命最大的風光是一個人能夠「朗然」面對它時，你會發現讓你左右不是的那些藤蔓，其實是自己幻化出來的，並不真實，而禪，就是要我們面對真實。我們看禪藝術，會心一笑，是因為自己朗然面對、如實面對真正的自己，這種對於真實生命的承擔，是禪最迷人的地方。
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2008-08-10 12:25:23 小明不小了 (主人公在否？常惺惺著！)
归纳一下。。。
1.宗教就是奠基在生命之上，對生命中最大的不自由(死生問題)加以挑戰的行為。
2.世界的宗教分做四類：皈依、融入、轉化、超越。
3.禪作為宗教的義理，實質上是一種「生命的減法」。
4.禪修的方式主要可分為兩種：禪坐與公案探究。
5.在日常生活中實踐禪的方式可以透過下列二項：日常作務與行腳印證。
6.禪與藝術的異同：
A.性質上,禪仍然屬於宗教的一環，具有講求「平等」的本質，然而藝術則是強調對於「個性」的執著。
B.表现上，藝術不講規矩，主張沒有框架限制的絕對自由；而禪則仍有「戒律」的制守──為了追尋心靈的絕對自由，某些情境下必須捨棄小自由，因此是相對的自由。
C.禪從追求絕對的自由開始，他那活潑自由、反慣性、反桎梏的心靈是與藝術相同的。禪者的心靈與藝術家的心靈是相通的。
7.宗教家與藝術家根本的差異：
藝術家的自由開拓是在藝術作品中完成，其作品與其人生活有時毫不相干；
禪者作為宗教的修行者，其自由的開拓就展現在生命本身。
8.在我們這時代，「藝術」與「宗教」卻是漸行漸遠。這個時代，藝術家不談超越，他們揮灑情性，卻又越陷越深；宗教家又硬邦邦的，兩者並無交融。禪，基本上是帶有藝術性質的，然而一般藝術談有限的自由，而禪關注的是超越死生的自由；藝術的自由乃是藉由藝術品的完成而傳達，禪必須靠自生生命完成這種自由的追求。
9.《締觀有情》有這樣一段話：在藝術路上，我最欣羨的，是那些在語默動靜，行著坐臥具現宗風的禪者，因為在他們身上，藝術之全體即為藝術之自身。比諸於此，再偉大的創作者也要退居一邊。
10.談禪的藝術，一定要談到最終這個生命的藝術。生命的藝術是禪與其他宗教不同所在，其他宗教中你可以感受到聖者的光輝，但很難與藝術連結在一起，但在禪，聖與美可以渾然不分。
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2008-11-11 11:32:11 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
http://www.101lge.id
v.tw/0data/c27_3.htm 美的Feeling 梁乃崇 教授
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2008-11-11 11:39:35 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
http://www.101lge.id
v.tw/0data/d61.htm 菩薩入世創造「美」與「善」 梁乃崇 教授 -
2008-11-11 11:43:58 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
http://www.101lge.id
v.tw/0data/d91.htm 「美」在哪裡？ 梁乃崇 教授 -
2008-11-25 09:55:16 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
佛教本无特意建立美学，但在修行的过程中，却若合符节地与审美过程相似；外在的声色本不关己，山是山而水是水，执色者泥色。人生的道路总是如此，或执有为无，不知其然而然，“独上高楼，望断天涯路”，寻觅之处略无痕迹，当蓦然回首，却觉今是而昨非。不为物役，不以己非，山非山而水非水。一旦峰回路转，通透实相，直观返照，一切平常无奇，但却深沉不已，这种生命的大美，直透理趣，非有彻悟者不能言传。美之为美，有其客观的存在，不滞于美的美，才是真正的美。超越美而直探美的实相，与直接面对美的表象，其内涵意义自不可以道里计。因此，我们知道，佛教对美的态度是在不断的超越中肯定美的存在，这种不以表相之美为美，不滞于美的思考，也说明了佛教对美的积极态度。
——见谌法师
借微言以津道 托形像以传真：http://www.ctworld.org.tw/buddaart/01.ht m -
2009-01-25 20:15:13 小明不小了 (主人公在否？常惺惺著！)
赖声川《如影随行》
Q：你怎么看待修行与创作之间的关系？
A：多年前，我跟我太太丁乃竺在台北看一个戏，她说：“她终于懂了这些搞小剧场的人，是把剧场当道场。”但这里面有个根本的问题，道场应该是一个修行的地方，公开了以后有它先天上的问题，比方说我在打坐，开放给大家来看我打坐，一方面是无聊，另一方面好像我有义务替这些花钱来看我打坐的人，做些有娱乐价值的事情。反过来说，剧场是什么？丁乃竺说：“剧场应该是一个橱窗，展现你在道场修行的成果。”道场不是在橱窗里面，我们不是在那个橱窗里面努力，道场在另外一个地方，就是人生，我是在人生里面努力，然后透过橱窗展现出来。换句话说，它是分开的，修行未必要展现，可能有一天，我到了一个境界，觉得展现是无聊的，所以就不展现了，我蛮期待这天会来的。对我来讲，艺术跟修行一直是拉锯战，有时候它同时进行，有时候它会扯来扯去。二十多年前刚开始做戏，艺术当然是大过于修行，这几年慢慢比较体会到，修行的重要性大过于艺术，而且修行没有做好，艺术就不可能做好，所以慢慢地要将重心移转到修行，一旦完全移转到修行，做不做艺术就没有那么重要。有时候，艺术对修行会是种妨碍，因为艺术里面多半都有自我心狂大的表现，修行其实是要把这些东西转化掉，你说哪个艺术家不希望把自己名字放得大大的、照片放得大大的；我觉得透过修行，就是要让我放弃掉这些，如果有一天我的戏演出，可以不登我的名字，还是有很多人来看，那我会很高兴。但同时，我也不忽略一点是，艺术是我的执着，老天给我这个能力，如果修行真有所成果，能透过艺术这个管道表现出来，我不排斥。
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2009-12-07 20:56:29 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
从内在工作的三个层次来看创造力
我们见到的每样东西、每个思想，我们去到的每个地方，都有一些新的东西被创造出来，而我们可以从内在工作的三个层次来看创造力这件事。第一个层次是你活在世间，而且是属于它的；第二个层次是你活在世间，但不属于它；第三个层次是，你就是世界的一部分，但又不属于它。第一个层次抱持的是传统观点。大部分的人都觉得自己是活在世间，而且是属于它的，但这个层次的创造力是怎么展现的呢？这个层次的创造力通常是做出一些新的东西来，包括在概念或产品上的创新，譬如，前人从未做出的绘画、雕塑、设计、诗或音乐等等。从这个角度来看，你的作品愈是与众不同、愈是古怪，就愈有创意。许多艺术家都属于这一类型。在艺术领域里，艺术家展现的往往是潜意识里的东西。有些潜意识里的东西你察觉不到，于是就借由艺术行为将其展现出来。创造力会借由某种艺术产品，将潜意识里的东西带出来。从某种角度来看这是好的，因为这会让你看见和表达潜意识里的东西。
第二个层次跟存在于世间，但不属于它有关。这个层次的创造力要展现的是你不属于世间的那个部分，这意味着你要展现的是真正的你，那个不受世俗局限的你。如果你是一个已经自我了悟的人，那么随时随刻你都处在创造的过程里。你会不断地把真我活出来，而这便是一种创造的行动，因为真正的你永远是焕然一新的（不必然是不同的）。你也许只是在喝茶，但你喝茶的过程极有创意，就像首次品茶一样，感觉上既新鲜又纯粹；这里面就带有一种创造力。或者早上起来你想为自己煎个蛋，由于你是活在最真实的状态里，因此你煎蛋的方式既合乎艺术又有创意。你煎蛋的时候是细腻、精准而优雅的，你能细腻地觉知眼前的一切。因此，成为你自己意味着安住于当下，创造则意味着活在当下。你愈是能成为自己，就愈能自在地展现创意，然后自我了悟和人生的历程，便成了一种创造力的展现过程。
处在第三个层次里，你已经是世间的一部分，但又不属于它。这时你的创造力会表现在你所看见的一切事物上面，那就像是在做梦一般。这场梦完全是由你创造出来的。你创造出了整个世界，你看到的一切事物都处在创造与显化的过程中。这是一种完全与外境合一的状态，你看见的一切事物都是在每个当下被你创造出来的。所有的人、房子、地板、光、植物都不再是老旧的产物；它们是在眼前这一刻不断被创造出来的。世界不再是老旧历史的产物，你也不再是过往历史的产物。你一向以为自己是很早以前诞生出来的一个人，现在已经长大成人，某种程度上这是真的，但此刻的你又是从哪儿来的呢？此刻你并没有从你母亲的子宫里诞生出来啊，所以此刻的你是从哪儿来的？若想知道答案是什么，你就必须参与这整个创生的过程，而且要明了创造是什么。这才是最伟大的艺术作品，最伟大的创造力。
眼前这一刻你完全不知道自己是从哪儿显化出来的，但你就是存在于这里。忘掉过去，不要去思考时间，你考量的只有当下这一刻。问问自己是怎么显化出来的，别人又是怎么显化在你眼前的。每一刻你都在进行着神奇的创造活动，这个创造活动涵盖了万事万物。你经验的每一样事物都含有创造性。
——节选自新书“钻石途径四”《无可摧毁的纯真》第九章。 -
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2010-10-01 15:28:19 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
艺术家大多数天生人格不健全吗？自私自我，或者说他们都是长不大的孩子？
乔美仁波切答：我想，趋乐避苦是每个人的共性，但现实中每个人的志向追求不同，有的人追求物质享受，有的人追求精神享受，有的人身体很辛劳，有的人精神很疲惫，这和个人的成长环境及所受教育很大的关系，如果说人格不健全，我们每个人都有各种各样的问题，艺术家和其他人的差别在于他们将艺术作为理想和终极，在世间看来这是一种高层次的精神境界，但我想这里有一个本末的问题，就是说不能为艺术而艺术，艺术的形式很重要，但关键在于艺术家的内在境界，你可以看到境界很高的画家，简单几笔也可以成就名作，我们欣赏任何一种艺术形式，其实都是在感受艺术家所传达的内在境界，为什么有的艺术家会忽然信仰宗教，或者放弃自己早年的艺术事业，都是因为他们一直在试图通过艺术来领悟终极，当艺术形式已经无法提供精神资源的时候，寻找新的突破就成为必然。至于你说的自私自我，我不认为是艺术家特有的问题，不过或许和艺术家的创作特点有关吧。 -
2010-11-13 13:13:03 寂柔·彭措卓瑪 (淨觀。空中行走。)
秋阳创巴的唐卡绘画与诗作：http://blog.sina.com
.cn/s/blog_4ac4fbcc0 100md31.html -
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